Efisiensi yang menyerupai tujuan itu  mungkin dilakukan oleh sosiolog awal seperti Max Weber dan Georg Simmel. DP melangkah lebih jauh dengan menetapkan alasan instrumental peran bentuk nalar yang berdaulat dan kompulsif, di mana penulis telah menerima banyak kritik (Habermas). Tetapi jika kita saat ini merenungkan gagasan tentang sejarah primordial subjek, tanpa memperhatikan kronologi, klaim itu harus dapat diluruskan: akal instrumental adalah prinsip yang mengatur baik di tingkat duniawi, dalam manajemen. manusia, dan pada tingkat kognitif atau ilmiah, sejauh ilmu itu "positivis":
Adorno menuduh kaum empiris dan positivis mengandalkan pengalaman yang telah disaring sebelumnya oleh tatanan konseptual mereka. Â Menerapkan metode empiris [ke dalam realitas sosial pada dasarnya tidak lain adalah penggunaan spesifik dari model rasionalitas pemahaman filosofis tertentu tentang rasionalitas [yang] memajukan pendapat keteraturan adalah masalah pikiran atau metode.
Tuduhan terhadap positivisme ilmiah berlipat gaDNa dan rumit dengan tuduhan terhadap nalar instrumental. Ini meDNistorsi hubungan antara konsep dan objek pengalaman 'karena' itu, dipahami sebagai tipe ideal sosiologis, hanya tahu satu bentuk rasionalitas, instrumental. Dengan demikian, akal instrumental diberi tugas untuk membenarkan positivisme dalam arti luas. Namun, ia tidak dapat menyelesaikan tugas ini secara filosofis (kritis), dengan menerapkan standarnya  pada dirinya. Hal itu tidak dapat memeriksa apakah tujuannya layak untuk itu.Â
Dalam kasus gabungan nalar instrumental dan positivisme, metode bukan hanya tujuan, nalar teoretis dan praktis telah runtuh menjadi identitas.  Karena  haru  berasal dari fakta baik metode maupun kesadaran itu (mungkin kurangnya kesadaran) mendapat prioritas kausal atau logis dalam DP. Instrumentalisme dan positivisme menjadi tautologis - mereka hanya merujuk kembali pada diri mereka,  dan bukan pada objek pengalaman - dalam 'titik tukar', yaitu ketika subjek filosofis mengambil sikap orang yang menukar barang. Di titik pertukaran, aspek pengalaman yang heterogen dihilangkan:
Subjek dan objek keduanya menjadi kosong. Sebagai dasar hukum untuk protokolasi dan sistematisasi, diri abstrak tidak dihadapkan dengan apa pun selain materi abstrak yang tidak memiliki properti lain selain menjadi substrat untuk kepemilikan tersebut. Persamaan antara roh dan dunia pada akhirnya naik, tetapi hanya sedemikian rupa sehingga kedua belah pihak dipersingkat satu sama lain. Â
Diri abstrak menjalankan bentuk-bentuk nalar yang kosong, prosedural murni. Ia tidak dapat, dengan alasan kosongnya, menyatakan alasan apapun untuk hubungan-dirinya yang kosong. "persamaan antara roh dan dunia naik pada akhirnya", bagaimanapun, menunjuk pada kebutuhan ideal (atau metafisik), tersembunyi dari diri abstrak, yaitu untuk memperjelas hubungan ini, dan dengan demikian hubungannya dengan dirinya, melalui identitas. Kita dapat membawa wawasan ini ke dalam pembacaan DN. Subjek primordial abstrak mirip dengan subjek filosofis modern, yang telah memahami disiplinnya sebagai teori kognisi.
Dengan pemahaman diri ini, filsafat modern menyampaikan paradoks tertentu dari klasik. Filsafat ingin menggambarkan alam, tetapi tanpa menyadari kemungkinan kondisi linguistik yang oleh Adorno disebut 'mimesis' (Yunani kuno: meniru): "Penggambaran filosofis ingin mengungkapkan sifat sesuatu tanpa 'mampu' untuk mengekspresikannya". Ungkapan linguistik dari sifat benda (sebuah kemampuan) berkontribusi untuk mengubah sifat segala sesuatu, karena deskripsi memiliki sifat. penggambaran realitas mengubah realitas merupakan fakta yang tidak menyenangkan bagi filsafat positivis, yaitu filsafat yang tidak berhubungan secara dialektis. Dialektika ada di pihaknya, di mana seseorang menarik konsekuensi dari suatu konsep yang menentukan eksteriornya melalui dirinya. Tetapi jika ia memutuskan dirinya  dari luar, sebuah konsep, sebagaimana adanya, tidak hanya menghapus dirinya. Â
Bernstein di sini mengacu pada istilah seolah-olah itu adalah kesadaran mungkin tampak sedikit membingungkan. Namun, kita dapat mengatakan dengan pasti istilah tersebut mengungkapkan kesadaran, yang ingin membuat realitas dapat dikelola melalui bahasa. Klaim Adorno adalah akal filosofis dan tercerahkan belum mampu mengelola kepentingan material dan metafisiknya secara memadai, karena didasarkan pada kurangnya kesadaran linguistik. Artinya, sejauh dapat memenuhi janjinya  tentang penjelasan penebusan, penjelasan keseluruhan (DP).
Filsafat yang menggambarkan realitas, tanpa mencerminkan peran konsep dalam citra, harus menciptakan citra palsu, hanya untuk menghancurkannya: Filsafat tradisional menghancurkan mitosnya. Ia mengungkapkan setiap penjelasan yang telah dan masih ditawarkan, sebenarnya bukanlah penjelasan yang benar. Jika kebutuhan filosofis dapat diajukan melalui klarifikasi konseptual, kebutuhan itu tidak sah sejak awal, produk dari sesuatu yang kecil seperti kebingungan konseptual. Hanya pada saat sejarah ketika hal ini terungkap  modernitas dengan liku-liku linguistiknya; seseorang dapat berdiri dalam solidaritas dengan filsafat.
Dengan dialektika negatifnya, Adorno ingin mengambil model pemikiran filosofis untuk dipertimbangkan kembali, tetapi sekarang dengan mengacu dan komitmen pada objek pengalaman yang tidak identik, termasuk konsepnya. Dalam logika klasik dan non-dialektis, hubungan identitas antara objek dan predikat - "Semua manusia fana"  memungkinkan sintesis  "Socrates fana". prosedur ini harus dapat disetujui secara independent dari objek apa pun, itu harus berlaku untuk objek seperti itu, Adorno menggambarkan sebagai kecenderungan 'idealistis'. Idealisme dengan demikian mengasumsikan semua hal dicirikan, baik dalam hubungan eksternal dan hubungan diri mereka, dengan identitas yang sama yang dapat dikaitkan dengan konsep di dalam dan dengan setiap pengalaman (apriori).). Kita sebenarnya sudah akrab dengan ide Bernstein tentang suatu konsep yang tidak identik dengan dirinya  jika mencoba menerapkan dirinya,  seperti yang kita buat kebalikan dari sintesis: analisis konseptual, berbalik ke arah subjek itu.