Alih-alih menyimpulkan dari pengalaman sama sekali sesuatu harus ada dalam hubungan identitas tertentu, Adorno hanya ingin menunjukkan, dengan kepastian sebanyak kesimpulan logis dan berdasarkan pengalaman individu, semua cara proposisi logis tidak menghabiskan apa yang ada. mungkin untuk objek individu apa pun. Gerakan generalisasi dengan demikian tidak berangkat dari pengalaman objek-objek tertentu di luar subjek, lebih disukai objek matematis dan abstrak, berada dalam hubungan identitas mutlak satu sama lain. Ini adalah pengalaman subjek menjadi subjek yang terfragmentasi - di sini orang dapat memikirkan kondisi sosial antagonis, atau efek psikoterapi - yang diproyeksikan secara keseluruhan. Pokok mengenai analisis dan sintesis tidak semata-mata bergantung pada pengertian filsafat apa yang seharusnya ada dalam modernitas.
Adorno mengajukan, hampir terlepas dari dirinya,  argumen yang jelas terhadap filsafat transendental  Kant : Pengalaman historis tidak cukup untuk menentukan apa yang mungkin bagi objek pengalaman sama sekali. Dengan demikian  pengalaman sejarah tidak menghilangkan kemungkinan pengalaman, seperti klaim idealisme transendental. Idealis transendental akan dapat menerima kesimpulan terakhir ini, tetapi hanya dalam arti pengalaman subjek (fenomenal) tidak dapat digunakan untuk membatasi kemungkinan pengalaman objek-untuk-dirinya (noumenal Ding-an-sich).
 Deportasi sifat objek menjadi postulat filosofis  suatu kondisi kemungkinan bagi subjek untuk menguasai bentuk rasionalitas objektivis hampir ideal untuk bagaimana seseorang dapat berdiri dalam solidaritas dengan kepentingan metafisik. Tetapi pada akhirnya, argumen Adorno didasarkan pada hal-hal berikut: Batas-batas dari apa yang masih mungkin secara historis, batas-batas pengalaman yang mungkin, tidak dapat ditarik oleh batas-batas dari apa yang sampai sekarang telah dikonseptualisasikan. Adapun konsekuensi yang akan diambil Adorno dari kritik ini, dia tahu tidak mungkin untuk kembali ke filosofi pra-kritis.
Oleh karena itu, dalam modernitas, Adorno mengaitkannya dengan peran antara (sudah sekarang), metafisika telah gagal, dan (Belum), gudang filsafat, kemungkinan pengalaman yang memancar dari objek, belum habis. Tetapi dalam menghadapi versi filsafat transendental yang diperbarui, Adorno mungkin tidak begitu menentang filsafat masa lalu sebagai salah satu jalan ke depan: "Bagi [Bergson dan Husserl] orang dapat bersikeras pada apa yang hilang dengan sia-sia; terhadap Wittgenstein untuk mengatakan apa yang tidak dapat dikatakan. Dengan ini, alasan logis Adorno mengapa dialektika harus mengesampingkan epistemologi sebagai filsafat pertama telah berakhir. Mulai sekarang, dia ingin membenarkan perlunya giliran ini, dengan mengacu pada berbagai kepentingan manusia, dan pada akhirnya, pada kebahagiaan kita.
Eksperimen-eksperimen seperti inilah yang kemudian dikenal oleh anak cucu sebagai teori kritis. Dari sudut pandang historisnya, Adorno menganggap, seperti yang terlihat di awal, tuntutan kolektif mengancam kebahagiaan individu, realitas sosial merusak kemampuan untuk mengalami. Berperilaku secara dialektis berarti merenungkan perbedaan yang selalu ada dalam pengalamannya, dan perbedaan antara pengalamannya  dan berbagai tambahan dari pengalaman semua subjek, misalnya nilai tukar barang-dagangan.
Kita ingat pernyataan objektivitas kognisi dialektis tidak membutuhkan lebih sedikit, tetapi lebih banyak subjektivitas. Filsuf hidup Thomas Nagel memiliki deskripsi yang baik tentang objektivitas yang akan dikembangkan oleh Adorno. Menurut Nagel, masalah objektivitas terdiri dari menggabungkan perspektif orang tertentu di dalam dunia dengan paDNangan objektif tentang dunia yang sama, orang dan sudut pandangnya. Bagi Nagel, masalahnya adalah bagaimana individu dapat mempersepsikan kemampuan individu untuk mengalami, perspektif, dengan kemampuannya  untuk mengalami, yang membutuhkan empati dan empati. Alih-alih masalah yang berhubungan dengan pengetahuan sebagai alat kekuasaan  secara instrumental masuk akal dan epistemologis ; hal  ini adalah masalah etika, dan hanya subjek dengan kebajikan epistemik tertentu yang dapat memenuhi tantangan:
Sesuatu harus berubah, bukan dalam ketergantungan proses kognisi pada media linguistik, melainkan dalam orientasi atau sikap yang kita selesaikan [prosesnya].  Dalam orientasi yang salah secara normatif dalam berurusan dengan pengalaman, dalam perjalanan menuju kognisi, kami menemukan, seperti dalam interpretasi DP, alasan instrumental. Pengalaman rusak sejauh objek - apakah itu subjek hidup, benda mati, atau mungkin konsep yang keras kepala  hanya diperlakukan sebagai sarana menuju tujuan yang diberikan sebelum pengalaman. Artinya, pengalaman itu  dijadikan sarana dari beberapa konsep yang patuh. Bagi subjek yang membayangkan konsep sebagai instrumen, pengalaman pada gilirannya hanyalah kumpulan dari sifat-sifat yang mungkin menarik. Prosedur ini positivis, karena pengalaman tidak dapat menolak konsep, dan dengan demikian menyangkalnya. Sebelum menyimpulkan, harus dijelaskan minat apa yang diyakini subjek dalam perilaku ini. Rekonstruksi rasional harus diberikan, meskipun tidak lengkap karena merupakan irasionalitas yang tidak kritis, dari alasan instrumental dan positivis terhadap objek. Untuk dapat melakukan ini,
Sulit untuk menjelaskan secara singkat apa yang dimaksud dengan pemikiran identitas, dan bagaimana seseorang dapat menggambarkannya tanpa secara bersamaan mempengaruhi semua pemikiran. Dalam interpretasi filosofis-historis Adorno, setidaknya itu adalah pedang bermata dua. Di satu sisi, semua pemikiran berusaha untuk menetapkan ukuran minimum identitas, yang dipahami sebagai hubungan positif atau negatif antar konsep. Dan sejauh objek mengizinkannya, karena sejalan dengan kodratnya ia menjadi dapat dipahami oleh subjek, hubungan positif dapat dikonfirmasikan melalui sintesis logika klasik. Jika objek bertentangan dengan deskripsi yang telah diberikan, analisis konsep pengalaman akan lebih bijaksana. Di sisi lain, adalah subjek filosofis  tidak termasuk objeknya mungkin berbeda, dan itu tidak menyebutkan objek sejauh itu berbeda. Socrates fana, tetapi pengalaman tidak menunjukkan dia pasti fana. Dan meskipun dia fana, dia tidak hanya fana, sama seperti sintesis hanya mengharuskan dia menjadi fana dengan cara yang sama dan pada tingkat yang sama seperti semua manusia fana. Sintesis itu melebih-lebihkan dan meremehkan.
Adorno ingin menunjukkan betapa suatu upaya spiritual bagi manusia untuk menerapkan metode sintesis pada dirinya, Â dan untuk menunjukkan pengorbanan macam apa ini bagi manusia. Mengapa pemikiran identitas adalah korban, ia menjelaskan dalam analogi konstan untuk pekerjaan abstrak dan sosial. Ini berlaku paling tidak untuk pemikiran yang tampaknya melindungi kepentingan manusia. Dalam menghadapi humanisme kritis Pencerahan, dan dalam menghadapi giliran Copernicus Kant, dia berkata: "Citra manusia di pusat mirip dengan penghinaan terhadap manusia: jangan tinggalkan apa pun yang tak tertandingi).Â
Karena seperti yang telah kita lihat, Adorno tidak membedakan secara tajam antara pengelolaan alam yang ideal dan pengelolaan fisik, termasuk alam manusia. Cara dia mengkritik kesimpulan tidak boleh dikacaukan dengan cara relativis menolak kesimpulan: itu hanya valid atau tidak valid sejauh dan dengan cara yang sama seperti semua pernyataan valid atau tidak valid, adalah perlakuan kasar dan arogan dari pengalaman, dan istilah (DP). Seperti yang telah saya coba katakan sebelumnya, kesadaran akan kemungkinan dan keterbatasan konsep dapat memacu sikap yang lebih benar terhadap semua objek pengalaman. Kesadaran akan ketidaksetaraan timbal balik mereka bersifat dialektis, dan tidak seperti sintesis, kesadaran itu berusaha menyangkal identitas, dan melipatgandakan objek pengalaman.
