Apa yang dimaksud dengan Ousia? Itu sudah menjadi kata idiomatik yang unik dalam penggunaan biasa ketika Platon  menguasainya. Dengan kekhasan bahasa Ousia berarti substansi, tetapi hanya, saya ulangi saja, dalam arti di mana orang kaya disebut manusia substansi. Anda dapat dengan aman mengizinkan putri Anda untuk menikah dengannya karena Anda tahu di mana dia akan berada dan apa yang akan dia lakukan besok dan dua puluh tahun dari sekarang.Â
Ousia berarti properti permanen, real estat, barang yang tidak dapat dipindahtangankan: bukan harta benda yang selalu kita habiskan atau mengkonsumsi tetapi yang tersisa tanah, rumah, kekayaan yang tidak pernah dibelanjakan karena menghasilkan kekayaan baru tanpa mengorbankan dirinya sendiri. Ketika Socrates meminta Meno untuk ousia lebah, dia tidak menggunakan istilah filosofis teknis tetapi metafora: apa harta lebah yang diwarisi masing-masing hanya dengan dilahirkan sebagai lebah?Â
Orang kaya yang memiliki kekayaan permanen adalah siapa dia karena apa yang dia miliki. Seekor lebah adalah untuk permanennya dan karakteristik variabelnya sebagai manusia adalah untuk kekayaannya yang permanen dan dapat dibelanjakan. Metafora mengambil langkah kedua ketika diterapkan pada kebajikan: berbagai contoh kebajikan pada seorang pria, seorang wanita, seorang budak, dan sisanya semua harus memiliki beberapa inti yang tidak berubah yang menjadikannya kebajikan. Pasti ada beberapa makna tunggal yang selalu kita rujuk ketika kita mengucapkan sesuatu sebagai kebajikan. Ini adalah langkah yang terus-menerus ditekankan oleh Socrates yang harus diambil oleh Meno.
Tapi ingat, dalam adegan budak-anak, Socrates dua kali membujuk budak-anak untuk memberikan jawaban yang salah masuk akal tentang sisi kotak ganda. Apakah ada ousia kebajikan? Socrates menggunakan kata itu bukan sebagai hasil dari suatu induksi atau abstraksi atau definisi, tetapi dengan merentangkan metafora yang sudah tegang.
Orang memiliki barang-barang sekali pakai yang datang dan pergi dan barang-barang ousiatik yang tersisa; lebah memiliki beberapa karakteristik di mana mereka berbeda, dan yang lain di mana mereka berbagi; kebajikan berbeda, tetapi apakah mereka sama dalam hal apa pun kecuali nama? Sekalipun demikian, haruskah itu definisi yang mereka bagikan? Tidak semua pria memiliki ousia. Biasanya hanya beberapa pria yang melakukannya. Dan semua bekerja untuk mereka, menjual kepada mereka, menikahi mereka, berkumpul di bukit untuk menghancurkan mereka, tetapi tidak memiliki apa yang mereka miliki. Mungkin hanya ada beberapa kebajikan, atau hanya satu.
Kata Ousia, seperti yang ditangani oleh Socrates karya Platon, tampaknya menjadi senjata bermata dua. Ini secara eksplisit menolak cara Meno untuk mengatakan apa itu kebajikan, tetapi secara implisit menunjukkan bahwa alternatif yang jelas mungkin gagal juga. Jika kebajikan bukan sekadar label tanpa makna yang digunakan secara ambigu untuk banyak hal yang tidak berhubungan, itu tidak berarti bahwa kebajikan harus secara jelas menyebutkan konten yang sama di setiap hal yang disebutnya.
Karena Ousia adalah metafora kita, mari kita bertanya apa arti kekayaan. Jika seorang miskin memiliki gubuk dan seekor sapi dan beberapa makanan yang disimpan, apakah itu kekayaannya? Dia tentu saja tidak kaya. Di sisi lain, Raja Lear mengatakan bahwa "pengemis kita yang paling dasar tidak berguna"; tidak ada kehidupan manusia yang dipotong begitu halus sehingga tidak kekurangan apa pun di luar apa yang memenuhi kebutuhan telanjang. Pengemis, seperti keluarga pada kesejahteraan, tidak memiliki sarana untuk memenuhi kebutuhan, tetapi karena alasan itu tidak perlu melepaskan harta benda yang memberikan kenyamanan atau kelangsungan hidup.
Kekayaannya berasal dari kekayaan orang lain. Petani kecil mungkin mempertahankan sesuatu dari kemandirian yang dinikmati orang kaya, tetapi satu tahun yang buruk dapat menghapusnya. Dia akan mengumpulkan cukup banyak untuk menjadi kaya sendiri, atau hidupnya akan tetap menjadi analogi skala kecil dengan orang kaya. Kekayaan berarti, pertama-tama, hanya apa yang dimiliki segelintir orang dan kekurangan dari kita semua, tetapi karena itu berarti bahwa, pada saat yang sama, juga berarti sesuatu yang dimiliki oleh kita semua. Ada ambiguitas yang bekerja dalam arti kata "kekayaan" yang bukan masalah kosa kata yang salah dan bukan masalah bahasa sama sekali: itu mengungkapkan apa adanya.
Kekayaan dari berbagai jenis ada dengan derivasi dari dan analogi kekayaan dalam arti empatik. Memang Meno, yang secara spontan mendefinisikan kebajikan dengan mendaftar kebajikan, sama-sama cenderung mengatakan bahwa kekuatan untuk memerintah manusia dan harta benda adalah satu-satunya kebajikan yang ada. Dia tidak dapat menyelesaikan kesulitan logis yang diajukan Socrates tentang jawabannya, tetapi semuanya dapat diselesaikan. Meno sebenarnya percaya bahwa kebajikan adalah ousia dalam pengertian sederhana tentang uang besar, dan bahwa wanita, anak-anak, dan budak hanya dapat memiliki kebajikan secara turunan dan ambigu. Pertanyaan Socrates adalah salah satu permainan ironis yang selalu dia mainkan. Ousia kebajikan, menurut Meno dan Gorgias, adalah ousia.
Jadi pertanyaan logis mewariskan kepada Metafisika pertanyaan sentralnya, yang sekarang berada dalam posisi untuk kita terjemahkan. Pertanyaan yang ditanyakan dari zaman dahulu dan akan selalu ditanyakan oleh siapa saja yang cukup hidup untuk bertanya-tanya tentang apa pun adalah, Apa itu makhluk? Apa itu sesuatu? Apakah hal-hal itu? Apa yang membuat dunia kita menjadi dunia benda? Kami berada di sini di postulat terdalam dari filosofi Aristotle : integritas dunia sebagai dunia dan apa pun di dalamnya yang bertahan sebagai dirinya sendiri untuk setiap saat sama sekali, tidak cukup jelas, adalah sesuatu yang perlu dipertanyakan, disebabkan.
Kita diajari  sesuatu yang bergerak, jika tidak ada yang mengganggunya, akan terus bergerak selamanya. Apakah Anda percaya itu? Memang benar bahwa benda berat yang sedang bergerak sama sulitnya untuk dihentikan seperti halnya untuk digerakkan, dan bahwa kita tidak dapat melangkah keluar dari mobil yang bergerak tanpa melanjutkan, untuk sementara waktu, untuk membagikan gerakannya.
