Di sisi lain, setelah penurunan idealisme (setelah kematian Hegel pada tahun 1831), pemikiran positivis anti-metafisik , serta materialis-ateistik, sebagian didasarkan pada Kant. Tesis  metafisika tidak mungkin tampaknya terbukti secara definitif; itu telah menjadi sebuah dogma. Kant dipahami (atau disalahpahami) sebagai perusak semua metafisika, oleh karena itu perwakilannya (terutama dalam skolastik) berperang melawannya sebagai musuh bebuyutan. Baru kemudian (khususnya dari Joseph Marechal, 1878/1944) pemikiran "transendental" dalam pengertian Kantian dirasakan dan dihargai secara positif karena "mengatasi Kant berkat Kant" dan menghasilkan dasar baru untuk metafisika.
Mengkritik metafisika dalam arti yang sama sekali berbeda Martin Heidegger (1889/1976). Meskipun ia mengajukan pertanyaan tentang "makna keberadaan" ("Being and Time", 1927), ia mengutuk semua metafisika tradisional sebagai "melupakan keberadaan", karena hanya bertanya tentang "ada" (tentang esensi dan hukum esensialnya) , tetapi tidak ditanya tentang "menjadi" sebagai "ada" makhluk melalui.
Metafisika pada dasarnya adalah "nihilisme", karena "tidak ada hubungannya dengan keberadaan". Pertanyaan yang terus-menerus diajukan oleh Heidegger memiliki dampak abadi pada pemikiran metafisik  dan menyebabkan pemahaman baru tentang keberadaan (dari actus essendi hingga ipsum esse di Thomas). Heidegger menekankan "perbedaan ontologis" antara ada dan ada. Namun, dia memahami keberadaan sebagai waktu dan keberadaan sejarah, yaitu, sebagai peristiwa sejarah waktu yang memberi kita nasib yang sama, serta pemahaman yang dikondisikan secara historis tentang keberadaan. Ini sesuai dengan takdir Yunani awal (moira) dan membentuk cakrawala pemikiran tertinggi.
Dari sini hampir tidak ada jalan menuju pemikiran metafisik tentang keberadaan, yang ditolak keras oleh Heidegger (terutama Articles, 1989). Metafisika adalah "mengatasi". Pandangan ini, terkait dengan pengaruh nihilisme Nietzsche, saat ini memiliki pengaruh yang nyata, salah satunya adalah "postmodern".
mendekati metafisika dengan cara yang sama sekali berbeda. analitissebuah filosofi yang berkembang sebagian di Inggris (dari tradisi empiris) dan sebagian di Wina ("Lingkaran Wina" pada 1930-an). Pertama-tama, ini mewakili pandangan yang didominasi "neopositivis". Di Mahzab Wina (M. Schlick, dan R. Carnap) Â tema "verifiabilitas" dianggap sebagai kriteria makna.
Sebuah kalimat (pernyataan) hanya dapat dianggap "bermakna" secara objektif jika secara fundamental dapat diverifikasi, yaitu dapat diverifikasi oleh data pengalaman, dan oleh karena itu dapat diverifikasi secara intersubjektif. Pernyataan yang melampaui batas-batas ini dan tidak memenuhi kriteria ini tidak benar atau salah, tetapi hanya "tidak berarti", karena tidak berarti. Sebuah pernyataan metafisik, sejauh tidak dapat diverifikasi secara empiris, adalah "puisi konseptual" kosong tanpa nilai kognitif objektif.
Pandangan ini sudah diakui oleh para kritikus awal, terutama K. Popper dan L. Wittgenstein, yang tidak pernah menjadi bagian dari lingkaran tetapi mempengaruhinya. Sedangkan aksioma makna itu sendiri merupakan pernyataan yang tidak dapat diverifikasi secara empiris, tetapi diklaim tidak hanya bermakna, tetapi juga signifikan secara normatif. Selain itu, karena pernyataan universal umumnya tidak cukup diverifikasi secara empiris, verifiability (sudah oleh K. Popper) diganti dengan "falsifiability": bahkan fakta sederhana dapat menyangkal makna. Meskipun positivisme dilunakkan oleh ini, itu tidak diatasi.
Namun, sikap positivis sempit diatur hampir di mana-mana dalam perkembangan lebih lanjut dari filsafat analitis. Sementara itu, para filosof yang menganut cara berpikir ini, khususnya di dunia Anglo-Saxon (Inggris, USA), yang saat ini bergerak di bidang filsafat agama (Philosophy of Religion), misalnya mencoba menjelaskan hubungan antara jiwa dan raga. (Philosophy of Mind) dan menangani terutama masalah yang secara tradisional dianggap "metafisik" (hubungan penting, dll.). Jadi, filsafat analitik, jika tidak dipersempit secara positivistik, terbukti menjadi elemen korektif yang kritis dan dapat diintegrasikan secara positif dalam pemikiran metafisik, tetapi bukan metode dasarnya.
Kant telah menyatakan  "penilaian analitis" (rasionalisme) tidak cukup untuk mendukung pengetahuan ilmiah, apalagi metafisik, karena itu adalah "penilaian penjelasan" dan bukan "penilaian yang meluas". Secara analitis, kita hanya bisa menjelaskan apa yang sudah (secara implisit) kita ketahui dan katakan, tetapi kemajuan pengetahuan tidak datang dari sini. Hal yang sama berlaku untuk sebagian besar filsafat analitis, karena tetap murni 'analitis'. Dalam hal ini dapat menganalisis dan mengoreksi penilaian dengan mengkritisi bahasa, tetapi tidak mengarah pada wawasan yang lebih jauh khususnya dalam bidang metafisika. Yang terakhir mengandaikan pembenaran yang berbeda secara metodologis, yang dibentuk Kant dalam penilaian sintetis apriori;  kembali ke ini dalam pertanyaan metode.
