Apa Itu Kritik Metafisika  [5]
Kesimpulan Kant sendiri dalam The Critique of Pure Reason adalah  objek kesadaran harus menjadi objek "fenomenal". Ini disebabkan oleh fakta  objek-objek yang dapat "muncul" dalam kesadaran diskursif sudah "terbentuk" dari sensasi-sensasi kasar ini melalui bentuk-bentuk ruang dan waktu indrawi apriori dan kategori-kategori pemahaman apriori. Seperti apa realitas yang masuk akal sebelum "diubah" oleh fungsi kesadaran apriori harus tetap menjadi misteri yang tidak diketahui selamanya.
Akibatnya: "Sifat realitas indrawi harus selalu" tidak diketahui x "oleh pikiran diskursif. Sifat sejati realitas spiritual  harus tetap misterius, karena pikiran diskursif tidak memiliki kekuatan intuisi intelektual yang diperlukan untuk mengetahuinya. Oleh karena itu, dunia objek yang terorganisir pastilah dunia ruang dan waktu yang fenomenal murni milik Kant. Banyak asumsi Kant sendiri, seperti klaim Marechal, menentang kesimpulan idealis ini. Argumen Kant sendiri untuk legitimasi metafisika berhadap-hadapan dengan kaum empiris adalah  metafisika diperlukan sebagai kebutuhan subjektif dengan alasan diskursif.
Dinamika internal kesadaran diskursif menggerakkannya menuju kesatuan dengan objek-objeknya dan berusaha memperkuat konvensionalitas mereka pada kebutuhan tanpa syarat dari Wujud Mutlak. Dalam dialektika transendental Kant, diperlukan  Wujud Sempurna Sempurna yang tak terbatas adalah "ide pengaturan" dari pikiran diskursif untuk alasan ini. Cita-cita  pikiran diskursif dipaksa untuk bergerak ke arah oleh dorongan subjektif yang diperlukan ini, adalah pengetahuan tentang Tuhan yang tak terbatas dan makhluk yang benar-benar sempurna. Itu tidak mungkin berbeda. Â
Kritik Transendental  dan Metafisika Realistis tidak ada objek terbatas dan terkondisi dan tidak ada dunia objek terbatas dan terkondisi yang dapat memuaskan keinginan pikiran yang tak terpadamkan untuk menyatukan dan memperkuat pengetahuannya, keinginan untuk mempertanyakan pikiran diskursif berarti pencarian jawaban atas pertanyaan harus dicapai di luar batas membatasi dunia objek. Pengetahuan tentang Tuhan sebagai kecerdasan tak bersyarat yang tak terbatas adalah tujuan ideal yang menjadi tujuan aktivitas pertanyaan metafisik.
Bagi Kant, Tuhan, yang dikenali oleh pikiran diskursif, harus tetap menjadi sebuah pendekatan, "ide yang murni mengatur". Dalam kritik Kant tentang pengetahuan, dia adalah kondisi apriori untuk "konstitusi" suatu objek, salah satu kondisi yang pernyataannya secara logis diperlukan untuk menegaskan objek fenomenal. Karena pikiran spekulatif disibukkan dengan pertanyaan tentang kemungkinan atau ketidakmungkinan Tuhan, keinginan pikiran untuk mengenal Tuhan membenarkan dan membimbing aktivitas pemikiran metafisik yang sah. Tetapi baik metafisika maupun bentuk pengetahuan spekulatif lainnya tidak dapat mengatakan apa pun tentang keberadaan Tuhan yang sebenarnya. Ini, klaim Marechal, adalah kesalahan serius. Statis, objek kesadaran Kant dapat dijelaskan dalam bentuk padat yang dimasukkan ke dalam materi tak berbentuk.Â
Dalam hal ini, tentu saja, objek kesadaran harus murni "fenomenal", dan idealisme kritis Kant akan dibenarkan. Tetapi objek-objek kesadaran ini, tegas Marechal, tidak dapat dianggap sebagai bentuk-bentuk yang terisolasi dan tak tergoyahkan, tanpa ada hubungan yang dapat dipahami satu sama lain. "Dengan maju dari bentuk-bentuk ruang dan waktu, melalui kategori-kategori dan bentuk-bentuk, ke kesatuan persepsi transendental, elemen-elemen formal ini hanya dapat masuk akal dalam hubungan dinamisnya satu sama lain sebagai tahapan-tahapan berurutan yang teratur dari proses pembentukan dinamis tunggal."
Marechal yakin  perlunya memasukkan kausalitas akhir di antara kondisi-kondisi untuk kemungkinan pembentukan apriori dari objek pengetahuan sudah cukup untuk menunjukkan metode transendental Kant harus mengarah pada realisme. Munculnya suatu objek dalam kesadaran adalah hasil dari kesadaran apriori. Gerakan menuju kesatuan dan persetujuan objek pengetahuan. Gerakan batin yang sama dari objek, seperti yang diamati Kant dalam Dialektika Transendental, menyebabkan pikiran menyatukan dan membenarkan pengetahuannya pada tingkat sadar dalam kecenderungannya yang tak henti-hentinya terhadap Tuhan, sebagai "cita-cita transendental" dari akal spekulatif.Â
Oleh karena itu, seperti "pergerakan kesadaran yang terus-menerus baik dalam konstitusi objek apriori maupun dalam persatuan ilmiah objek-objek tersebut pada tingkat kesadaran memanifestasikan dirinya sebagai akibat dari kecenderungan yang dapat dipahami, yang tujuan akhir dan spesifiknya adalah pengetahuan tentang Tuhan yang tak terbatas dan makhluk yang diperlukan.
Oleh karena itu, keberadaan Tuhan yang sebenarnya, sebagai tujuan dari proses yang dapat dipahami yang terlibat dalam pembentukan objek kesadaran apa pun, harus dimasukkan di antara kondisi apriori untuk kemungkinan kemunculannya. Karena itu, menurut Marechal, berbicara secara mutlak tentang objek apa pun dan menyangkal keberadaan Tuhan yang sebenarnya adalah menciptakan kontradiksi logis. Marechal menyimpulkan  jika metode transendental Kant digunakan dengan hati-hati dan mendalam, maka dengan kebutuhan logis akan mengarah pada realisme metafisik Thomas, dan bukan pada idealisme kritis Kant.
Sintesis filosofis Marechal menyebabkan perpecahan di dalam aliran Thomisme. Â Dan sebagai penyebab pertama, dan mengidentifikasi actus essendi, bukan bentuk, sebagai realitas utama dari substansi yang terbatas. Singkatnya, Aristotle dan St. Thomas sampai pada kesimpulan yang berbeda karena prinsip filosofis mereka berbeda.
Untuk Marechal, serta untuk Rousseau, "intelek adalah perasaan yang nyata hanya karena itu adalah perasaan yang ilahi". Marechal dan Rousseau berbeda dari Thomist lainnya dalam pengakuan mereka tentang peran penting yang dimainkan oleh dinamika intelek dalam dasar keandalan metafisika. "Kritik metafisik objek oleh Marechal membenarkan kehadiran pikiran dalam realitas ekstramental melalui hubungan dinamis antara objek konseptual pikiran dengan keberadaan Tuhan yang diperlukan". Kaum Dominikan, seperti R. Garrigou-Lagrange dan para pengikut J. Maritain, sebaliknya berdasarkan pengenalan pikiran atas realitas melalui kontak langsung intelek dengan yang nyata dalam konsep transendental abstrak tentang keberadaan. Untuk E Gilson adalah makhluk yang dapat dikenali melalui pemahaman pikiran tentang keberadaan terkondisi tertentu dalam pernyataannya tentang objek sederhana yang sensual. Maritain percaya  penggunaan metode transendental Kantian untuk mendukung metafisika realistis "adalah gangguan ilegal dan distorsi posisi fundamental Aquinas;
Dalam pemikiran zaman modern, hingga saat ini, penolakan berulang kali diajukan terhadap kemungkinan metafisika. Paling sering mereka kembali ke nominalisme di akhir Abad Pertengahan (sejak zaman William of Ockham, 1300-1349), yang melemahkan makna konsep universal (universal). Yang terakhir ini tidak sepenuhnya disangkal (seperti dalam nominalisme radikal pada abad ke-11), tetapi dianggap hanya sebagai sebutan eksternal dari kata tersebut (nomen).
Menurut doktrin nominalisme akhir (disebut konseptualisme), meskipun kita membentuk konsep berpikir, mereka tidak memahami arti atau esensi dari segala sesuatu. Perwakilan dari garis pemikiran ini menyebut diri mereka "nominal". Oleh karena itu, secara historis kita dapat mengklasifikasikannya sebagai nominalisme, yang pada akhir Abad Pertengahan dan awal zaman modern dianggap "modern" dan selanjutnya dapat mempengaruhi pemikiran modern.
Oleh karena itu, jika konsep-konsep yang sudah ada dalam lingkup pengalaman kehilangan makna sebenarnya, mereka dapat digunakan bahkan kurang bermakna di luar pengalaman. Pernyataan tentang keseluruhan keberadaan menjadi tidak mungkin. Keberadaan mutlak Tuhan tidak lagi dapat dicapai secara rasional, tidak secara konseptual eksplisit. Metafisika menjadi tidak mungkin.
- Bahasa Inggris berasal dari empiris ini (John Locke, 1632-/1704), lebih radikal  David Hume (1711/1776). Semakin kurang signifikan pemikiran konseptual-rasional, semakin kita beralih ke satu pengalaman. Tapi pengalaman di sini direduksi menjadi hanya kesan indrawi. Setelah Pencerahan Prancis (leksikon), yang hanya mengakui ilmu empiris, positivisme (Auguste Comte, 1798/1857), membatasi pengetahuan pada pengalaman ilmiah yang "positif". Comte membedakan antara zaman teologis, metafisik dan positif. Jika peristiwa-peristiwa dunia pernah dijelaskan secara mitologis-religius oleh kekuatan ilahi, maka pemikiran metafisik menarik bagi hukum keberadaan yang universal dan perlu. Kebenaran, sebaliknya, hanya ada dalam hal-hal yang "positif" diberikan dan diselidiki secara ilmiah secara empiris.
Dengan pandangan seperti itu, penilaian pikiran tidak memiliki fungsi independen yang melampaui batas kognisi indrawi. Metafisika, yang membutuhkan pernyataan tentang seluruh realitas dan, dengan berpikir, sekarang menjadi keberadaan mutlak, menjadi tidak dapat dipertahankan dan tidak berarti. Namun, sudah jelas bagi Hume pengurangan kognisi kita menjadi kesan sensorik dan rekonstruksi yang sesuai dari seluruh dunia kognisi, hanya berdasarkan data sensorik, harus gagal. Wujud nyata larut dalam seikat kualitas sensorik, dalam dunia visualisasi fenomena sensorik. Tapi ini bukan dunia tempat kita tinggal. Melawan Hume adalah fakta  kita tidak pernah hidup di dunia yang murni indra, tetapi selalu di dunia yang diresapi dan dipahami secara spiritual. Namun pandangan seperti itu memiliki pengaruh yang menentukan tidak hanya pada Kant, tetapi  pada orang lain, hingga neopositivisme.XX abad.
Immanuel Kant (1724/1804) keluar dari aliran filsafat rasionalis pada masanya (Leibniz, Wolf), namun berkat empirisme Hume ia terbangun dari "tidur dogmatis". The Critique of Pure Reason (1781) mengangkat pertanyaan tentang kemungkinan metafisika sebagai ilmu. Pada saat yang sama, Kant menganggap konsep metafisika dalam semangat zamannya - bukan sebagai pengetahuan tentang keberadaan, tetapi sebagai ilmu murni berdasarkan akal di bidang metafisika khusus (menurut Wolff): jiwa, dunia dan Tuhan. Dengan cara yang sama, ia berangkat dari pemahaman sains menurut norma pengetahuan matematika-ilmiah yang tepat: sebagai pengetahuan tentang hukum-hukum universal dan perlu.
Untuk menyelesaikan pertanyaan tentang kemungkinan metafisika, ia kembali ke kondisi sebelumnya (apriori) tentang kemungkinan pengetahuan. Inilah yang transendental pembalikan pemikirannya: dari subjek (objek) ke "apriori" (sebelum pengalaman apa pun) diberikan kondisi (dalam subjek). Yang terakhir, menurut Kant, adalah bentuk-bentuk apriori dari kontemplasi indrawi (ruang dan waktu), konsep-konsep rasional murni (kategori-kategori) dan gagasan-gagasan nalar murni. Namun, pengetahuan dipaksa untuk membatasi dirinya pada "sintesis" kontemplasi indrawi dan pemikiran pemahaman. Oleh karena itu, bagi Kant itu terbatas pada kemungkinan pengalaman dan (dalam cakupannya) penampilan telanjang. "Hal itu sendiri" diasumsikan, tetapi tetap tidak diketahui.
Ide-ide akal murni (jiwa, dunia dan Tuhan) diberikan kepada kita secara apriori karena esensi akal, kita harus "memikirkannya" menurut akal, tetapi kita tidak dapat "mengetahui" mereka sebagai nyata, karena ini tidak memiliki sensualitas. . kontemplasi. Tidak ada ruang untuk kognisi sebagai sintesis kontemplasi dan pemikiran. Metafisika sebagai ilmu tidak mungkin.
Namun metafisika bagi Kant tetap bukan hanya "kecenderungan alami" bagi manusia, yang menurutnya kita berkewajiban untuk berpikir "Tuhan, kebebasan, dan keabadian", tetapi tidak mengetahui apa pun secara nyata. Dalam The Critique of Practical Reason (1788), metafisika muncul kembali dalam bentuk "postulat nalar praktis" sebagai isi dari "iman", yaitu keyakinan moral-praktis akal, tetapi bukan "pengetahuan" yang ketat, sebagaimana Kant memahaminya menurut norma ilmu eksakta sejak zamannya.
Kritik Kant terhadap metafisika memiliki konsekuensi yang luas. Di satu sisi, idealisme Jerman (Fichte, 1762/1814; Schelling, 1775/1854; Hegel, 1770/1831), yang membangun sistem pemikiran spekulatif yang luas, karena ia menghidupkan kembali aspirasi metafisik, tetapi sebagian besar terlibat dalam ketertarikan panteistik (terutama Hegel).
Di sisi lain, setelah penurunan idealisme (setelah kematian Hegel pada tahun 1831), pemikiran positivis anti-metafisik , serta materialis-ateistik, sebagian didasarkan pada Kant. Tesis  metafisika tidak mungkin tampaknya terbukti secara definitif; itu telah menjadi sebuah dogma. Kant dipahami (atau disalahpahami) sebagai perusak semua metafisika, oleh karena itu perwakilannya (terutama dalam skolastik) berperang melawannya sebagai musuh bebuyutan. Baru kemudian (khususnya dari Joseph Marechal, 1878/1944) pemikiran "transendental" dalam pengertian Kantian dirasakan dan dihargai secara positif karena "mengatasi Kant berkat Kant" dan menghasilkan dasar baru untuk metafisika.
Mengkritik metafisika dalam arti yang sama sekali berbeda Martin Heidegger (1889/1976). Meskipun ia mengajukan pertanyaan tentang "makna keberadaan" ("Being and Time", 1927), ia mengutuk semua metafisika tradisional sebagai "melupakan keberadaan", karena hanya bertanya tentang "ada" (tentang esensi dan hukum esensialnya) , tetapi tidak ditanya tentang "menjadi" sebagai "ada" makhluk melalui.
Metafisika pada dasarnya adalah "nihilisme", karena "tidak ada hubungannya dengan keberadaan". Pertanyaan yang terus-menerus diajukan oleh Heidegger memiliki dampak abadi pada pemikiran metafisik  dan menyebabkan pemahaman baru tentang keberadaan (dari actus essendi hingga ipsum esse di Thomas). Heidegger menekankan "perbedaan ontologis" antara ada dan ada. Namun, dia memahami keberadaan sebagai waktu dan keberadaan sejarah, yaitu, sebagai peristiwa sejarah waktu yang memberi kita nasib yang sama, serta pemahaman yang dikondisikan secara historis tentang keberadaan. Ini sesuai dengan takdir Yunani awal (moira) dan membentuk cakrawala pemikiran tertinggi.
Dari sini hampir tidak ada jalan menuju pemikiran metafisik tentang keberadaan, yang ditolak keras oleh Heidegger (terutama Articles, 1989). Metafisika adalah "mengatasi". Pandangan ini, terkait dengan pengaruh nihilisme Nietzsche, saat ini memiliki pengaruh yang nyata, salah satunya adalah "postmodern".
mendekati metafisika dengan cara yang sama sekali berbeda. analitissebuah filosofi yang berkembang sebagian di Inggris (dari tradisi empiris) dan sebagian di Wina ("Lingkaran Wina" pada 1930-an). Pertama-tama, ini mewakili pandangan yang didominasi "neopositivis". Di Mahzab Wina (M. Schlick, dan R. Carnap) Â tema "verifiabilitas" dianggap sebagai kriteria makna.
Sebuah kalimat (pernyataan) hanya dapat dianggap "bermakna" secara objektif jika secara fundamental dapat diverifikasi, yaitu dapat diverifikasi oleh data pengalaman, dan oleh karena itu dapat diverifikasi secara intersubjektif. Pernyataan yang melampaui batas-batas ini dan tidak memenuhi kriteria ini tidak benar atau salah, tetapi hanya "tidak berarti", karena tidak berarti. Sebuah pernyataan metafisik, sejauh tidak dapat diverifikasi secara empiris, adalah "puisi konseptual" kosong tanpa nilai kognitif objektif.
Pandangan ini sudah diakui oleh para kritikus awal, terutama K. Popper dan L. Wittgenstein, yang tidak pernah menjadi bagian dari lingkaran tetapi mempengaruhinya. Sedangkan aksioma makna itu sendiri merupakan pernyataan yang tidak dapat diverifikasi secara empiris, tetapi diklaim tidak hanya bermakna, tetapi juga signifikan secara normatif. Selain itu, karena pernyataan universal umumnya tidak cukup diverifikasi secara empiris, verifiability (sudah oleh K. Popper) diganti dengan "falsifiability": bahkan fakta sederhana dapat menyangkal makna. Meskipun positivisme dilunakkan oleh ini, itu tidak diatasi.
Namun, sikap positivis sempit diatur hampir di mana-mana dalam perkembangan lebih lanjut dari filsafat analitis. Sementara itu, para filosof yang menganut cara berpikir ini, khususnya di dunia Anglo-Saxon (Inggris, USA), yang saat ini bergerak di bidang filsafat agama (Philosophy of Religion), misalnya mencoba menjelaskan hubungan antara jiwa dan raga. (Philosophy of Mind) dan menangani terutama masalah yang secara tradisional dianggap "metafisik" (hubungan penting, dll.). Jadi, filsafat analitik, jika tidak dipersempit secara positivistik, terbukti menjadi elemen korektif yang kritis dan dapat diintegrasikan secara positif dalam pemikiran metafisik, tetapi bukan metode dasarnya.
Kant telah menyatakan  "penilaian analitis" (rasionalisme) tidak cukup untuk mendukung pengetahuan ilmiah, apalagi metafisik, karena itu adalah "penilaian penjelasan" dan bukan "penilaian yang meluas". Secara analitis, kita hanya bisa menjelaskan apa yang sudah (secara implisit) kita ketahui dan katakan, tetapi kemajuan pengetahuan tidak datang dari sini. Hal yang sama berlaku untuk sebagian besar filsafat analitis, karena tetap murni 'analitis'. Dalam hal ini dapat menganalisis dan mengoreksi penilaian dengan mengkritisi bahasa, tetapi tidak mengarah pada wawasan yang lebih jauh khususnya dalam bidang metafisika. Yang terakhir mengandaikan pembenaran yang berbeda secara metodologis, yang dibentuk Kant dalam penilaian sintetis apriori;  kembali ke ini dalam pertanyaan metode.
