Sintesis filosofis Marechal menyebabkan perpecahan di dalam aliran Thomisme. Â Dan sebagai penyebab pertama, dan mengidentifikasi actus essendi, bukan bentuk, sebagai realitas utama dari substansi yang terbatas. Singkatnya, Aristotle dan St. Thomas sampai pada kesimpulan yang berbeda karena prinsip filosofis mereka berbeda.
Untuk Marechal, serta untuk Rousseau, "intelek adalah perasaan yang nyata hanya karena itu adalah perasaan yang ilahi". Marechal dan Rousseau berbeda dari Thomist lainnya dalam pengakuan mereka tentang peran penting yang dimainkan oleh dinamika intelek dalam dasar keandalan metafisika. "Kritik metafisik objek oleh Marechal membenarkan kehadiran pikiran dalam realitas ekstramental melalui hubungan dinamis antara objek konseptual pikiran dengan keberadaan Tuhan yang diperlukan". Kaum Dominikan, seperti R. Garrigou-Lagrange dan para pengikut J. Maritain, sebaliknya berdasarkan pengenalan pikiran atas realitas melalui kontak langsung intelek dengan yang nyata dalam konsep transendental abstrak tentang keberadaan. Untuk E Gilson adalah makhluk yang dapat dikenali melalui pemahaman pikiran tentang keberadaan terkondisi tertentu dalam pernyataannya tentang objek sederhana yang sensual. Maritain percaya  penggunaan metode transendental Kantian untuk mendukung metafisika realistis "adalah gangguan ilegal dan distorsi posisi fundamental Aquinas;
Dalam pemikiran zaman modern, hingga saat ini, penolakan berulang kali diajukan terhadap kemungkinan metafisika. Paling sering mereka kembali ke nominalisme di akhir Abad Pertengahan (sejak zaman William of Ockham, 1300-1349), yang melemahkan makna konsep universal (universal). Yang terakhir ini tidak sepenuhnya disangkal (seperti dalam nominalisme radikal pada abad ke-11), tetapi dianggap hanya sebagai sebutan eksternal dari kata tersebut (nomen).
Menurut doktrin nominalisme akhir (disebut konseptualisme), meskipun kita membentuk konsep berpikir, mereka tidak memahami arti atau esensi dari segala sesuatu. Perwakilan dari garis pemikiran ini menyebut diri mereka "nominal". Oleh karena itu, secara historis kita dapat mengklasifikasikannya sebagai nominalisme, yang pada akhir Abad Pertengahan dan awal zaman modern dianggap "modern" dan selanjutnya dapat mempengaruhi pemikiran modern.
Oleh karena itu, jika konsep-konsep yang sudah ada dalam lingkup pengalaman kehilangan makna sebenarnya, mereka dapat digunakan bahkan kurang bermakna di luar pengalaman. Pernyataan tentang keseluruhan keberadaan menjadi tidak mungkin. Keberadaan mutlak Tuhan tidak lagi dapat dicapai secara rasional, tidak secara konseptual eksplisit. Metafisika menjadi tidak mungkin.
- Bahasa Inggris berasal dari empiris ini (John Locke, 1632-/1704), lebih radikal  David Hume (1711/1776). Semakin kurang signifikan pemikiran konseptual-rasional, semakin kita beralih ke satu pengalaman. Tapi pengalaman di sini direduksi menjadi hanya kesan indrawi. Setelah Pencerahan Prancis (leksikon), yang hanya mengakui ilmu empiris, positivisme (Auguste Comte, 1798/1857), membatasi pengetahuan pada pengalaman ilmiah yang "positif". Comte membedakan antara zaman teologis, metafisik dan positif. Jika peristiwa-peristiwa dunia pernah dijelaskan secara mitologis-religius oleh kekuatan ilahi, maka pemikiran metafisik menarik bagi hukum keberadaan yang universal dan perlu. Kebenaran, sebaliknya, hanya ada dalam hal-hal yang "positif" diberikan dan diselidiki secara ilmiah secara empiris.
Dengan pandangan seperti itu, penilaian pikiran tidak memiliki fungsi independen yang melampaui batas kognisi indrawi. Metafisika, yang membutuhkan pernyataan tentang seluruh realitas dan, dengan berpikir, sekarang menjadi keberadaan mutlak, menjadi tidak dapat dipertahankan dan tidak berarti. Namun, sudah jelas bagi Hume pengurangan kognisi kita menjadi kesan sensorik dan rekonstruksi yang sesuai dari seluruh dunia kognisi, hanya berdasarkan data sensorik, harus gagal. Wujud nyata larut dalam seikat kualitas sensorik, dalam dunia visualisasi fenomena sensorik. Tapi ini bukan dunia tempat kita tinggal. Melawan Hume adalah fakta  kita tidak pernah hidup di dunia yang murni indra, tetapi selalu di dunia yang diresapi dan dipahami secara spiritual. Namun pandangan seperti itu memiliki pengaruh yang menentukan tidak hanya pada Kant, tetapi  pada orang lain, hingga neopositivisme.XX abad.
Immanuel Kant (1724/1804) keluar dari aliran filsafat rasionalis pada masanya (Leibniz, Wolf), namun berkat empirisme Hume ia terbangun dari "tidur dogmatis". The Critique of Pure Reason (1781) mengangkat pertanyaan tentang kemungkinan metafisika sebagai ilmu. Pada saat yang sama, Kant menganggap konsep metafisika dalam semangat zamannya - bukan sebagai pengetahuan tentang keberadaan, tetapi sebagai ilmu murni berdasarkan akal di bidang metafisika khusus (menurut Wolff): jiwa, dunia dan Tuhan. Dengan cara yang sama, ia berangkat dari pemahaman sains menurut norma pengetahuan matematika-ilmiah yang tepat: sebagai pengetahuan tentang hukum-hukum universal dan perlu.
Untuk menyelesaikan pertanyaan tentang kemungkinan metafisika, ia kembali ke kondisi sebelumnya (apriori) tentang kemungkinan pengetahuan. Inilah yang transendental pembalikan pemikirannya: dari subjek (objek) ke "apriori" (sebelum pengalaman apa pun) diberikan kondisi (dalam subjek). Yang terakhir, menurut Kant, adalah bentuk-bentuk apriori dari kontemplasi indrawi (ruang dan waktu), konsep-konsep rasional murni (kategori-kategori) dan gagasan-gagasan nalar murni. Namun, pengetahuan dipaksa untuk membatasi dirinya pada "sintesis" kontemplasi indrawi dan pemikiran pemahaman. Oleh karena itu, bagi Kant itu terbatas pada kemungkinan pengalaman dan (dalam cakupannya) penampilan telanjang. "Hal itu sendiri" diasumsikan, tetapi tetap tidak diketahui.
Ide-ide akal murni (jiwa, dunia dan Tuhan) diberikan kepada kita secara apriori karena esensi akal, kita harus "memikirkannya" menurut akal, tetapi kita tidak dapat "mengetahui" mereka sebagai nyata, karena ini tidak memiliki sensualitas. . kontemplasi. Tidak ada ruang untuk kognisi sebagai sintesis kontemplasi dan pemikiran. Metafisika sebagai ilmu tidak mungkin.
Namun metafisika bagi Kant tetap bukan hanya "kecenderungan alami" bagi manusia, yang menurutnya kita berkewajiban untuk berpikir "Tuhan, kebebasan, dan keabadian", tetapi tidak mengetahui apa pun secara nyata. Dalam The Critique of Practical Reason (1788), metafisika muncul kembali dalam bentuk "postulat nalar praktis" sebagai isi dari "iman", yaitu keyakinan moral-praktis akal, tetapi bukan "pengetahuan" yang ketat, sebagaimana Kant memahaminya menurut norma ilmu eksakta sejak zamannya.
Kritik Kant terhadap metafisika memiliki konsekuensi yang luas. Di satu sisi, idealisme Jerman (Fichte, 1762/1814; Schelling, 1775/1854; Hegel, 1770/1831), yang membangun sistem pemikiran spekulatif yang luas, karena ia menghidupkan kembali aspirasi metafisik, tetapi sebagian besar terlibat dalam ketertarikan panteistik (terutama Hegel).
