Apa Itu Semiotika? (1)

Apa Itu Semiotika?

Istilah semiotika digunakan dengan cara yang sama pada awal abad ke-17 oleh filsuf John Locke dan memiliki akar sepanjang jalan kembali ke pemikiran kuno (Platon, Aristotle, Stoa, st Agustinus). Tetapi sebagai alat analisis interdisipliner, semiotika didirikan oleh filsuf Amerika Charles Sanders Peirce.

Bacon menyajikan klasifikasi tanda secara rinci  dengan mengambil, menggabungkan, dan memodifikasi elemen dari beberapa tipologi tanda sebelumnya. Pembagian dua kelas utama tanda-tanda alam dan tanda-tanda yang diberikan diambil dari Agustinus, perbedaan antara tanda-tanda yang diperlukan dan kemungkinan dipinjam dari Aristotle dan pembagian mereka menurut referensi temporal mereka adalah elemen tradisional dalam teori tanda sakramental.

Misalnya ada dua tanda [1] TANDA ALAMI; menandakan dengan kesimpulan, penyelarasan, konsekuensi; menandakan hal tertentu saja; menandakan sesuatu yang ada (ekstremitas besar kekuatan);  menandakan sesuatu masa lalu (laktasi/kelahiran anak); menandakan sesuatu di masa depan (fajar matahari terbit yang akan segera terjadi); menandakan dengan probabilitas; menandakan st. hadir (menjadi seorang ibu cinta);  menandakan  sesuatu masa lalu (tanah basah hujan sebelumnya; menandakan sesuatu  masa depan (langit merah di pagi hari hujan); menandakan dengan konfigurasi dan rupa (gambar, gambar, spesies warna; menandakan dengan kausalitas (trek hewan);

Tipe kedua [2]TANDA YANG DIBERIKAN DAN DIDIRIKAN OLEH JIWA;  menandakan secara naluriah tanpa pertimbangan (menghela nafas kesakitan; tawa kegembiraan); menandakan dengan musyawarah (kata-kata); kata seru.

Berbicara tentang semiotika abad pertengahan tidak berarti berbicara tentang disiplin yang didefinisikan secara tepat selain, dan berbeda dari, seni dan ilmu abad pertengahan lainnya; ini lebih untuk berbicara tentang bidang kompleks yang kurang lebih - kebanyakan lebih - refleksi yang rumit tentang konsep tanda, sifat, fungsi, dan klasifikasinya. Untuk memahami sejauh mana teori-teori semacam itu tumbuh selama Abad Pertengahan, beberapa fitur formal dasar dari organisasi pengetahuan skolastik harus diingat. Pertama, pembelajaran skolastik pada hakikatnya adalah tradisi tafsir. Sebagian besar tulisan adalah komentar eksplisit tentang apa yang pada suatu waktu dianggap sebagai teks kanonik (misalnya, karya Aristote, Kalimat Peter Lombard, Tata Bahasa Priscian, atau Summulae Logicales dari Peter dari Spanyol atau Buridan) atau setidaknya disusun dengan referensi konstan ke topik yang dibahas di sana.

dokpri

Poin kedua, terkait erat dengan yang pertama, adalah praktik skolastik umum yang berupaya keras dalam analisis konseptual dari istilah dan gagasan dasar. Jadi, dimanapun istilah seperti 'tanda' (signum) atau 'representasi' (repraesentatio) muncul dalam teks-teks yang dikomentari, penulis skolastik merasa berkewajiban untuk memberikan penjelasan eksplisit dari konsep-konsep ini atau setidaknya untuk dapat merujuk ke tempat di mana ini telah dilakukan. Mengingat hal ini, fakta bahwa Aristoteles dalam On Interpretation-nya secara kebetulan menyebut kata sebagai 'tanda' (semeion, simbol) dari konsep mental atau bahwa Agustinus menyebut sakramen sebagai 'tanda suci' (signum sacrum) menjadi yang paling penting. untuk perkembangan semiotika selanjutnya.

Kumpulan ide dan doktrin inti dari mana para filsuf abad pertengahan mengembangkan teori semiotik mereka diberikan kepada mereka terutama oleh dua penulis kuno akhir. Selain Boethius (480/528), yang mentransmisikan semantik Aristotelian ke Abad Pertengahan Latin, doktrin tanda Agustinus (354/430) adalah titik temu yang paling penting antara teori tanda dan penandaan kuno dan abad pertengahan. Doktrin Agustinus   harus dilihat sebagai titik balik yang menentukan dalam sejarah semiotika.

Saat ini, istilah "semiotika" terutama digunakan, tetapi untuk waktu yang lama perbedaan dibuat antara semiotika dan semiologi, di mana semiotika digunakan tentang tradisi Peirce dan semiologi tentang tradisi Saussure. Ini berbeda karena Saussure bekerja dari biner dan Peirce dari model triadik.

Teori Tanda Peirce, atau Semiotik, adalah penjelasan tentang penandaan, representasi, referensi, dan makna. Meskipun teori tanda memiliki sejarah yang panjang, catatan Peirce khas dan inovatif karena luas dan kompleksnya, dan untuk menangkap pentingnya interpretasi terhadap penandaan. Bagi Peirce, mengembangkan teori tanda yang menyeluruh merupakan pusat perhatian filosofis dan intelektual. Pentingnya semiotika bagi Peirce sangat luas. Seperti yang dia sendiri katakan, "tidak pernah dalam kekuatan saya untuk mempelajari apa pun,  matematika, etika, metafisika, gravitasi, termodinamika, optik, kimia, anatomi komparatif, astronomi, psikologi, fonetik, ekonomi, sejarah sains , whist, pria dan wanita, anggur, metrologi, kecuali sebagai studi semiotik. Peirce   memperlakukan teori tanda sebagai pusat karyanya tentang logika, sebagai media untuk penyelidikan dan proses penemuan ilmiah, dan bahkan sebagai salah satu cara yang mungkin untuk 'membuktikan' pragmatismenya. Pentingnya dalam filosofi Peirce, kemudian, tidak dapat ditaksir terlalu tinggi.

Peirce menulis:     Saya mendefinisikan tanda sebagai sesuatu yang begitu ditentukan oleh sesuatu yang lain, yang disebut Obyeknya, dan dengan demikian menentukan efek pada seseorang, yang efeknya saya sebut penafsirnya, yang kemudian dengan demikian ditentukan secara menengah oleh yang pertama. 

Apa yang kita lihat di sini adalah klaim dasar Peirce bahwa tanda terdiri dari tiga bagian yang saling terkait: tanda, objek, dan penafsir. Demi kesederhanaan, kita dapat menganggap tanda sebagai penanda, misalnya, kata tertulis, ucapan, asap sebagai tanda api, dll. Objek, di sisi lain, paling baik dianggap sebagai apa pun yang ditandai.,  misalnya, objek yang dilampirkan kata-kata tertulis atau terucap, atau api yang dilambangkan dengan asap. Penafsir, fitur paling inovatif dan khas dari akun Peirce, paling baik dianggap sebagai pemahaman yang kita miliki tentang hubungan tanda/objek. Pentingnya penafsir bagi Peirce adalah bahwa penandaan bukanlah hubungan diadik yang sederhana antara tanda dan objek: sebuah tanda hanya menandakan ketika diinterpretasikan. Hal ini membuat penafsir menjadi pusat dari isi tanda, di mana makna dari sebuah tanda dimanifestasikan dalam interpretasi yang dihasilkannya pada pengguna tanda. Namun, hal-hal sedikit lebih kompleks dari ini dan kita akan melihat ketiga elemen ini secara lebih rinci.

dokpri

Model biner Saussures; Model Saussure memiliki pengaruh paling besar dan menjadi dasar, misalnya, dekonstruksi.  Menurut Saussure, karakter memiliki dua sisi:

1. signifikan - gambar atau materi suara
2. makna - konsep atau makna

Dia lebih lanjut mengklaim bahwa hubungan antara kedua sisi ini sewenang -wenang - yaitu, tidak ada hubungan alami antara suara yang membentuk kata "filsuf" dan arti kata "filsuf".

Sistem bahasa (la langue)  terletak sebagai contoh urutan antara penanda dan penanda. Karakter tidak mendapatkan makna melalui materi apa pun, tetapi dengan kontras dengan karakter lain. Tidak ada hubungan alami antara "lampu merah" dan "berhenti". "Lampu merah" berarti "berhenti" hanya karena "lampu hijau" berarti "berkendara" dan "lampu kuning" berarti "menunggu".

Tanda-tanda menunjukkan sesuatu karena mereka berbeda, dan makna bahasa terdiri dari hubungan antara perbedaan tersebut. Bahasa hanyalah salah satu dari banyak sistem tanda yang mungkin, dan sastra, lukisan, mitos, dan sebagainya dapat dilihat dengan cara yang sama.

Model  triadik Peirce telah terbukti paling berguna dalam analisis fenomena visual. Pierce membedakan antara:

• Ikon   - makna berdasarkan kesamaan visual, atau setara untuk pengamatan sensorik lainnya
• Indeks - makna berdasarkan hubungan sebab akibat
• Simbol - makna berdasarkan konvensi

Pembagian ini memungkinkan kesamaan visual memainkan peran yang lebih besar daripada di sistem Sassure.

Peirce dengan cepat mengabaikan pentingnya dan relevansi ikon dan indeks. Objek pemahaman, yang dianggap sebagai representasi, adalah simbol, yaitu tanda yang setidaknya berpotensi umum. Tetapi aturan logika berlaku untuk simbol apa pun, simbol yang ditulis atau diucapkan, dan   yang dipikirkan. Mereka tidak memiliki aplikasi langsung untuk kemiripan [ikon] atau indeks, karena tidak ada argumen yang dapat dibangun dari ini saja, tetapi berlaku untuk semua simbol.

Hal ini memberikan penjelasan awal Peirce tentang tanda-tanda ruang lingkup yang agak sempit; itu terutama berkaitan dengan tanda-tanda umum dan konvensional yang terdiri dari bahasa dan kognisi kita. Alasan untuk fokus sempit ini sederhana: bagi Peirce, karena simbol "berpotensi umum" dan berada di bawah aturan umum, mereka adalah subjek studi yang cocok untuk fokus utamanya, logika. Catatan awal ini, kemudian, berfokus terutama pada tanda-tanda umum dan konvensional, tanda-tanda yang diidentifikasi oleh Peirce sebagai simbol. Ikon dan indeks, meskipun dicatat pada tahap awal ini, dianggap sebagai kepentingan filosofis sekunder. Seperti yang akan kita lihat nanti, fokus sempit ini adalah sesuatu yang kemudian direvisi oleh Peirce.

Pada paruh kedua abad ke-20, sejumlah ahli semiotika menerapkan teori Peirce dan Saussure di sejumlah disiplin ilmu, seperti antropologi,  psikoanalisis,  teori komunikasi,  studi media,  estetika,  dan sebagainya.

Dalam filsafat Prancis, pendekatan semiotik hampir mendominasi setelah pertengahan 1960-an. Di antara para pemikir terkemuka yang telah menggunakan dan mengembangkan semiotika lebih lanjut adalah Algirdas Greimas,  Claude Levi-Strauss,  Roland Barthes,  Jacques Lacan,  Michel Foucault,  Umberto Eco,  Jacques Derrida,  Jean Baudrillard dan Julia Kristeva.

Ferdinand de Saussure adalah seorang ahli bahasa Swiss yang dianggap sebagai pendiri linguistik strukturalis.  Saussure lahir di Jenewa pada tahun 1857, dan dari tahun 1875 hingga 1876 ia belajar bahasa Latin,  Yunani,  dan Sansekerta di Universite de Genve. Pada tahun 1876 ia memulai studi doktoralnya di Universitas Leipzig,  dan pada tahun 1878 mempertahankan disertasinya L'emploi du genitif absolu en Sansekerta 'The use of absolute genitive in Sanskrit' (diterbitkan 1881). Dari 1878 sampai 1879 ia belajar Celtic dan Sansekerta di Berlin.

Pada tahun 1879 c menerbitkan buku Memoire sur le systme primitif des voyelles dans les langues indo-europeennes 'Disertasi pada sistem vokal asli dalam bahasa Indo-Eropa', yang merupakan pusat pengembangan teori laring dalam linguistik komparatif Indo -Eropa.

Dari tahun 1881 hingga 1891, Saussure diajarkan di cole pratique des hautes etudes di Paris,  dalam mata pelajaran bahasa Sanskerta, Gotik,  dan Jerman Kuno.  Pada tahun 1891 ia ditawari jabatan profesor di Universitas Jenewa; dia pergi ke sana, dan berada di sana sampai dia meninggal pada tahun 191. Di Jenewa ia diajar terutama dalam bahasa Sansekerta dan Indo-Eropa, tetapi dari tahun 1907 hingga 1911 ia mengadakan tiga kursus dalam linguistik umum.

Berdasarkan catatan siswa dari kursus Saussure dalam linguistik umum, Albert Sechehaye (1870/1946) dan Charles Bally (1865/1947) mengedit buku Cours de linguistique generale (1916) 'Course in general linguistics', yang merupakan karya utama dalam perkembangan linguistik strukturalis. Buku ini tersedia dalam terjemahan bahasa Swedia, dengan judul Kursus dalam Linguistik Umum.

Pada tahun 1996, sebuah manuskrip Saussure ditemukan di rumahnya di Jenewa, Livre sur la linguistique generale 'Book on General Linguistics', yang memberikan pencerahan baru pada pemikirannya. Naskah tersebut diterbitkan pada tahun 2003 dengan judul crits de linguistique generale 'Allmennlingvistiske skrift'. Terjemahan bahasa Inggris, Writings in General Linguistics,  datang pada tahun 2006.

dokpri

Gagasan utama dalam Cours de linguistique generale di kemudian hari disebut sebagai strukturalisme. Bagi Saussure, studi tentang struktur bahasa adalah pusatnya. Struktur bahasa dapat dianalisis sebagai individu, fenomena psikologis, diwakili di mana tanda- tanda linguistik ditemukan - di otak, tetapi sebagai alat komunikasi dalam masyarakat, struktur bahasa memiliki fitur over-individu.

Saussure membedakan antara bahasa (French langue)  dan ucapan (French parole) . Bahasa adalah fenomena sosial, kolektif atau supraindividual yang sekaligus terwakili dalam otak individu-individu dalam komunitas bahasa. Studi tentang bahasa bersifat psikologis.

Pidato adalah jumlah dari apa yang semua individu menangkan. Studi tentang pidato mencirikan Saussure sebagai psikofisik.

Bahasa dapat dibandingkan dengan simfoni dan pidato dengan pertunjukan khusus dari simfoni ini. Bahasa ada secara independen dari pidato, sama seperti simfoni ada secara independen dari pertunjukan khusus. Sebuah pidato miss tidak mempengaruhi bahasa, dengan cara yang sama bahwa sebuah simfoni tidak terpengaruh oleh musisi bermain salah. Penghilangan ucapan adalah secara tidak sadar mengubah kata atau suara, seperti ketika seseorang dalam bahasa Inggris mengatakan go and shake a tower 'go and shake a tower' alih-alih pergi dan mandi 'go and take a shower' t and sh telah berubah tempat.

Struktur bahasa (struktur bahasa,  seperti yang didefinisikan di atas) adalah sistem tanda (French sign) . Sebuah tanda linguistik terdiri dari dua unit psikologis yang terkait satu sama lain - gambar akustik suara dan konsep.  Dia menyebut kinerja dan konsep suara dalam bahasa Prancis sebagian besar signifikan dan signifikan,  dalam bahasa Norwegia adalah umum untuk menggunakan ekspresi dan konten.

Kata benda Latin punjung adalah tanda. Ungkapan adalah representasi psikologis dari urutan fonem / punjung / dan konten adalah representasi psikologis dari makna 'pohon'.

Saussure sangat menekankan fakta bahwa ada hubungan yang berubah- ubah antara ekspresi dan isi. Ini benar-benar acak dan sewenang-wenang apa ekspresi konten tertentu  dan sebaliknya. Ikon onomatopoeik (kata-kata yang meniru suara) sampai batas tertentu merupakan pengecualian, tetapi mereka relatif periferal dalam semua bahasa.

Sinkron dan diakronis. Inti dari teori Saussure adalah perbedaan tajam antara linguistik sinkron dan diakronis   atau linguistik statis dan evolusioner. Dalam linguistik sinkron seseorang mempelajari sistem bahasa pada waktu tertentu, dan dalam linguistik diakronis seseorang mempelajari hubungan antara sistem bahasa pada waktu yang berbeda.

Bagi Saussure, bahasa adalah sistem sinkron di mana semua bagian saling bergantung satu sama lain. Ketika bagian yang berbeda berubah dari waktu ke waktu, itu memiliki efek riak pada bagian yang lebih besar dari sistem. Saussure membandingkan apa yang terjadi dalam suatu bahasa dengan permainan catur. Dalam permainan catur, setiap keadaan di papan (sebelum permainan dimulai, setelah satu bidak dipindahkan, setelah dua bidak dipindahkan, dll.) adalah sistem yang tidak bergantung pada status sebelumnya. Ini   kasus antara sistem sinkron yang berbeda dalam bahasa. Nilai (Prancis valeur) adalah istilah strukturalis sentral. Suatu unit dalam sistem sinkron memiliki nilai yang ditentukan berdasarkan oposisi terhadap unit lain dalam sistem.

Fonem   itu memiliki nilai yang berbeda, karena mereka didefinisikan berdasarkan sistem yang berbeda. Dengan cara yang sama, arti kata ' domba ' dalam bahasa Inggris memiliki nilai yang berbeda dari mouton Prancis: domba berbeda dengan mutton 'mutton', sedangkan mouton Prancis berarti 'domba' dan 'kambing'.

Hubungan paradigmatis dan sintagmatik.  Saussure menekankan bahwa ekspresi linguistik memiliki sisi pendengaran, dan karena itu diwujudkan dalam satu dimensi - sumbu waktu. Fonem tunggal dan ekspresi linguistik yang lebih panjang mengikuti satu sama lain sepanjang sumbu waktu. Hubungan antar unit yang mengikuti sumbu waktu negara lain adalah hubungan sintagmatik ; bandingkan sintagma Yunani klasik.

Pada saat yang sama, satuan-satuan linguistik berada dalam relasi paradigmatik dengan satuan-satuan lain yang dapat berdiri di tempatnya; membandingkan pardeigma Yunani klasik () 'contoh, pola'.

Ketika kita mengucapkan kalimat Anak laki-laki mencium gadis cantik,  kelima kata tersebut memiliki hubungan sintagmatik satu sama lain. Pada saat yang sama, misalnya, anak laki-laki berada dalam relasi paradigmatik dengan kata-kata lain yang bisa berdiri di sana di kota, seperti anak laki-laki, orang lain, laki-laki,  anak, nyonya, simpanse, dll. Likeins berdiri,  misalnya cium dalam relasi paradigmatik dengan cium, peluk, peluk, kagumi, pink, hujat, goda, iri, dsb.

Strukturalisme setelah Saussure. Ide-ide strukturalis memiliki tempat sentral dalam linguistik sampai hari ini. Ahli bahasa strukturalis sentral abad ke-20 adalah orang Rusia Roman Jakobson (1896/1982) dan Nikolaj Trubetskoj (1890/1938), orang Amerika Leonard Bloomfield (1887/1949) dan Charles Hockett (1916/2000), orang Prancis Andre Martinet (1908 -1999) dan Dane Louis Hjelmslev (1899-1965).

Ada   banyak fitur strukturalis yang jelas dalam teori linguistik baru-baru ini, termasuk tata bahasa generatif Noam Chomsky.  Perbedaan Chomsky antara kompetensi dan kinerja memiliki kesejajaran yang jelas dengan perbedaan Saussurean antara bahasa (langue)  dan ucapan (parole) , dan perbedaan antara sinkroni dan diakroni sama pentingnya di kedua sekolah. Pemikiran di balik nilai (valeur)    hidup dalam analisis gramatikal generatif.

Teori strukturalis   ditemukan di luar linguistik. Antropolog sosial Prancis Claude Levi Strauss (1908/2009) mengenal teori tersebut melalui ahli bahasa Roman Jakobson, dan menggunakan analisis strukturalis dalam karyanya.

 Charles Sanders Peirce adalah seorang filsuf, fisikawan, kimiawan, ahli logika, dan matematikawan Amerika. Bersama dengan William James,  ia dianggap sebagai pendiri dari apa yang sejak itu dikenal sebagai pragmatisme Amerika.  Peirce memiliki pengaruh besar tidak hanya pada pragmatisme, tetapi   pada semiotika dan pragmatik transendental.

Peirce dididik sebagai ahli kimia di Harvard pada tahun 1859. Selain mengajar logika di Johns Hopkins,  ia bekerja selama beberapa tahun untuk American Mapping Authority. Setelah skandal pribadi, ia kehilangan posisi mengajarnya pada tahun 1884. Tulisan-tulisannya yang masih hidup berjumlah delapan puluh ribu halaman dan mencakup sejumlah konsep teoritis. Dia adalah putra dari ahli matematika Benjamin Peirce.

Kritik terhadap Cartesianisme; Pragmatisme Peirce harus dilihat dalam kaitannya dengan kritiknya terhadap metode Cartesian.  Dalam sebuah artikel dari tahun 1868 berjudul "Beberapa Konsekuensi dari Empat Ketidakmampuan," Peirce menyerang filsafat modern karena mengikuti klaim Descartes bahwa penyelidikan filosofis harus dimulai dengan keraguan universal. Peirce   kritis terhadap asumsi metode ini bahwa kepastian hanya dapat dicapai dalam kesadaran individu, dan bahwa argumentasi harus mengikuti rantai kesimpulan yang tidak terputus berdasarkan premis yang tak terbantahkan. Metode Cartesian   dirusak oleh ketidakmampuan untuk menjelaskan hal-hal tertentu tanpa memohon kepada Tuhan.

dokpri

Peirce tidak ragu untuk kembali ke bentuk skolastik.  Dia menyarankan sebaliknya bahwa filsafat tidak boleh dimulai dengan keraguan universal, tetapi didasarkan pada semua prasangka yang sudah kita miliki. Dalam filsafat kita tidak boleh meragukan apa yang tidak kita ragukan sebaliknya dalam hidup. Filsafat   tidak boleh berasumsi bahwa individu dapat memutuskan apakah sesuatu itu benar atau tidak, karena kepastian seperti itu hanya dapat dicari oleh komunitas filosofis.

Peirce tidak menyangkal bahwa penelitian filosofis harus terdiri dari kesimpulan logis, tetapi baginya ini berarti proses argumentatif yang lebih luas yang mencakup keragaman pandangan. Filosofi tidak dapat didasarkan pada dugaan aksioma.  Itu tidak bisa merujuk pada sesuatu yang benar-benar tidak diragukan lagi.

Sains dan pragmatisme; Kritik terhadap Cartesianisme mempersiapkan landasan bagi apa yang akhirnya menjadi metode pragmatisme. Artikel "The Fixation of Belief", diterbitkan pada tahun 1877-1878, menguraikan metode ilmiah baru. Pierce melihat keraguan sebagai sumber kejengkelan. Keraguan memerlukan perjuangan untuk iman (keyakinan) dan pendirian keyakinan yang kuat (opini).

Peirce memahami sains sebagai proses kognisi tanpa batas dengan kebenaran sebagai tujuan akhirnya. Meskipun tujuan ini pada prinsipnya dapat dicapai, para peserta dalam proses tidak pernah dapat menganggap ini sebagai selesai. Proses kognisi harus mengikuti apa yang disebut Peirce sebagai metode pragmatis, yang membutuhkan ide untuk diklarifikasi dengan menanyakan konsekuensi praktisnya. Hanya ketika kita tahu apa arti gagasan dalam praktik, kita dapat memahaminya.

Proses menuju kebenaran adalah falibilistik, yaitu sadar akan falibilitasnya sendiri. Proses kognisi terus bergerak. Pada prinsipnya, semua pertanyaan harus bisa dijawab, artinya proses itu tidak boleh terhalangi.

dokpri

Peirce membedakan antara induksi,  deduksi dan penculikan sebagai berbagai jenis kesimpulan dalam proses ilmiah. Penculikan terjadi pada tahap awal di mana hipotesis tentatif dirumuskan untuk menjelaskan fenomena yang tidak diketahui dan mengejutkan. Melalui deduksi, pada langkah berikutnya, ditarik kesimpulan tentang hipotesis mana yang harus valid agar hipotesis pertama menjadi benar. Induksi adalah evaluasi hipotesis dengan menggunakan eksperimen.

Bagian penting dari logika Peirce adalah teorinya tentang tanda (semiotika,  yang kemudian disebut semeiotik). Di sini dibuat perbedaan antara tanda, objek, dan pikiran. Sebuah pikiran hanya ada dalam kapasitas menjadi tanda yang mewakili suatu objek. Pierce membedakan antara tiga jenis karakter: Ikon, Indeks, dan Simbol.

Ikon tipe karakter harus menjadi bagian dari predikat penilaian pengalaman.  Indeks tipe karakter harus menjadi bagian dari penilaian pengalaman untuk memungkinkan penempatan objek dalam ruang dan waktu. Simbol jenis simbol sangat penting untuk sesuatu yang akan diwakili dalam konsep.

Semua kognisi adalah proses tak terbatas yang terdiri dari interpretasi tanda. Setiap karakter selalu memiliki karakter yang berbeda di belakangnya. Pada akhirnya, manusia   merupakan tanda; subjek adalah karakter yang menafsirkan karakter lain.

Citasi:

1. Peirce, C.S., 1977. Semiotics and Significs. Ed Charles Hardwick. Bloomington I.N.: Indiana University Press.
2. Fitzgerald, J., 1966. Peirce's Theory of Signs as a Foundation for Pragmatism. The Hague: Mouton.
3. Savan, D., 1988. An Introduction to C.S. Peirce's Full System of Semeiotic. Toronto: Toronto Semiotic Circle.