Argumen Lovelock adalah   semua makhluk hidup (hewan, tumbuhan, dll.) di Bumi bekerja sama secara efektif dengan senyawa anorganik (oksigen, logam, dll.). Hal ini membuat planet ini menjadi entitas yang mengatur diri sendiri, bahkan mungkin mengelola sendiri yang melestarikan semua hal penting dalam kehidupan, asalkan manusia tidak terlalu banyak mencampuri apa yang terjadi.
Menjelang akhir 1990-an, hipotesis mulai runtuh di bawah pengaruh kritik ilmiah yang keras. Beberapa ilmuwan telah menunjukkan, misalnya,   teori Gaia tidak dapat menjelaskan fakta   bagian-bagian tertentu dari alam secara alami memiliki efek merugikan pada bagian lain dari lingkungan. Singkatnya, ada banyak ketidaksepakatan di alam yang tidak berutang apa pun pada tindakan manusia.
TIDAK ADA KESELAMATAN DI LUAR POLITIK. Namun, ada kesamaan penting lainnya antara teolog pembebasan kemarin dan aktivis lingkungan hari ini. Tidak ada yang berhasil membendung arus orang Amerika Latin menjauh dari Katolik.
Ada banyak alasan untuk kemunduran ini, tetapi salah satunya tentu saja cara banyak teolog dan ahli ekologi pembebasan menempatkan esensi keselamatan dalam politik. Dalam sambutannya yang ditulis pada tahun 1984, Joseph Ratzinger mengamati   sebagian besar teolog pembebasan percaya   tidak ada sesuatu pun di luar politik. Itulah sebabnya, katanya, mereka menganggap teologi apa pun yang tidak "praktis", yaitu yang pada dasarnya tidak politis, sebagai "idealistis" dan karenanya tidak memiliki realitas, atau yang dikutuk sebagai kendaraan untuk mempertahankan kekuasaan oleh para penindas. . Dilihat dari tulisan mereka, banyak ahli ekologi pembebasan mengambil posisi ini.
Masalahnya adalah   politik tidak dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan pamungkas tentang kehidupan, kematian, kebaikan, kejahatan, asal-usul akhir dan nasib umat manusia yang menghantui imajinasi setiap orang. Mungkin salah satu alasan beberapa orang Amerika Latin telah memeluk berbagai denominasi evangelis adalah karena banyak dari gerakan-gerakan ini mengutamakan Kristus dan memegang teguh politik di tempatnya. Namun, ini adalah pelajaran yang gagal diserap oleh beberapa ahli ekologi pembebasan Amerika Latin dan sesama pengunjung gereja. Dan seperti teologi pembebasan, kerusakan yang dilakukan oleh ekologi pembebasan radikal terhadap kemampuan; bahkan keinginan; katholikisme untuk menginjili orang Amerika Latin kemungkinan besar akan dalam dan bertahan lama.
Ada karakteristik lain dari ekologi pembebasan yang digambarkan sebelumnya dalam teologi pembebasan yang dipengaruhi Marxis. Ini menyangkut kecenderungan untuk "mengimmanentasikan eskaton", menggunakan ungkapan yang digunakan oleh ilmuwan politik Eric Voegelin.
Salah satu ciri dari banyak teologi pembebasan pra-1989 adalah kebungkaman relatif mereka tentang kehidupan yang diajarkan Kekristenan terletak di luar kematian. Bukan karena mereka langsung menyangkalnya. Sebaliknya, fokus mereka hampir secara eksklusif pada ketidakadilan duniawi dan mengatasinya. Banyak teolog pembebasan bahkan menggambarkan ajaran Kristen tradisional tentang penderitaan sebagai potensi penebusan dengan cara yang sama seperti yang disajikan Marx tentang agama: yaitu, rasionalisasi status quo yang tidak adil yang membius orang pada ketidakadilan struktural yang mengelilingi mereka. Beberapa liberasionis kemudian berpendapat   penghapusan semua struktur yang menindas akan meresmikan keadaan yang lebih alami: dunia yang bebas dari keterasingan dan sangat mirip dengan utopia duniawi yang menurut Marx terletak di akhir sejarah.
Pola serupa meresapi pemikiran beberapa ekologi pembebasan. Dalam sebuah wawancara 2016, Boff berpendapat   revolusi intelektual dan ekonomi abad ketujuh belas dan delapan belas "menimbulkan gagasan penaklukan manusia dan Bumi. Bumi tidak lagi dipandang sebagai Ibu yang agung, hidup dan memiliki tujuan. Sebaliknya, itu direduksi menjadi sesuatu untuk dieksploitasi oleh manusia untuk akumulasi kekayaan. " Dari sudut pandang ini, lingkungan pra-Pencerahan, pra-kapitalis adalah dunia yang tenang, hampir murni yang secara alami ramah bagi manusia.
Klaim semacam itu secara historis dipertanyakan. Manusia secara ekstensif menggunakan dan seringkali menyalahgunakan---alam jauh sebelum abad ketujuh belas. Itu termasuk masyarakat adat pra-Kristen. Dalam A God Within (1973), ahli biologi pemenang hadiah Pulitzer, Ren Dubos, mengilustrasikan bagaimana bangsa Maya menimbulkan kerusakan ekologis yang sangat besar di seluruh Meksiko selatan dan Amerika Tengah jauh sebelum penaklukan Spanyol. Negara-negara ini belum pernah mendengar tentang Isaac Newton, Adam Smith, atau ekonomi pasar.
Secara lebih umum, ekologi pembebasan memiliki sisi romantis yang jelas. Penganutnya tampaknya enggan mengakui  , dengan atau tanpa manusia, alam bukanlah surga simfoni. Hewan, misalnya, hampir tidak ramah satu sama lain. Jutaan spesies telah menghilang tanpa keterlibatan manusia. Selain itu, alam telah menimbulkan kerugian besar bagi manusia selama ribuan tahun melalui peristiwa tak terduga seperti gempa bumi. Klaim   lingkungan entah bagaimana ramah dan memelihara secara alami, kecuali ketika manusia mengganggunya, sama sekali tidak benar.
Untuk ini kita harus menambahkan   baik Yudaisme pra-Pencerahan maupun Kristen tidak menginvestasikan tanaman atau hewan dengan status yang setara dengan manusia, apalagi sebagai Ibu yang seperti dewa. Memang, Yudaisme dan Kristen memainkan peran penting dalam de-ilahi dunia alam. Dengan demikian, mereka membantu menyingkirkan agama-agama pagan di Yunani, Roma, Mesir, dan Babel yang secara irasional menganggap kualitas-kualitas ilahi berasal dari unsur-unsur seperti air dan kegiatan-kegiatan seperti perang. Tentu saja, Kitab Suci menyajikan dunia yang diciptakan sebagai baik. Tetapi mereka tidak menggambarkan dunia alam sebagai sempurna atau mengklaim   alam entah bagaimana secara intrinsik lebih baik daripada atau sama dengan manusia: karena di situlah letak lereng licin menuju sinkretisme dan paganisme.
