Apa Itu Teologi Pembebasan (2)

Pentingnya  gerakan teologi pembebasan dan berbicara tentang asal-usulnya dan dampaknya terhadap Gereja. Teologi dari pembebasan adalah produk dari pengalaman keagamaan baru yang telah diambil lahir di antara orang-orang Kristen Amerika Latin yang berjuang untuk keadilan. Di sana membaca dan mengamalkan kitab suci, mereka menyadari    Tuhan ada di pihak dari yang miskin,maka perlu mengkaji hubungan antara teologi pembebasan dan Marxisme. 

Untuk melakukan ini, ia menggali empat tema yang merupakan bagian integral teologi pembebasan dan yang memiliki poin-poin yang sama dengan pemikiran itu Marxis: kritik ideologi, teori ketergantungan, pilihan mengutamakan orang miskin dan manusia sebagai subjek sejarah. Tteologi pembebasan telah terlibat dalam dialog penting  dengan Marxisme,    melalui dialog ini telah memperkaya pemahaman tentang kategori alkitabiah dan doktrin Kristen, tetapi hubungannya dengan Marxisme hanya menyangkut domain analisis sosial; di sana sekalipun, hubungan hanya tangensial;

Pada bulan Maret 1983, Kardinal Ratzinger mengirimkan "sepuluh pengamatan" kepada keuskupan Peru dari Kongregasi Roma untuk Ajaran Iman tentang teologi Gustavo Gutierrez dan meminta para uskup untuk mengambil posisi sehubungan dengan mereka.

Memang, dalam kuliah yang diberikan di Roma pada bulan September 1983, Kardinal Ratzinger membahas struktur epistemologis teologi pembebasan. Pertama-tama, katanya, ada pertentangan antara Yesus, seorang tokoh sejarah, dan Kristus yang beriman (2). Bagi teolog pembebasan, referensi ke sejarah memperkenalkan dimensi ilmiah yang menciptakan kemungkinan penelitian baru, yang dengan demikian menentang Tradisi dan secara implisit mendiskreditkan magisterium, yang akan dikaitkan dengan teori-teori yang tidak dapat dipertahankan di dunia modern.

Elemen kedua adalah hermeneutika yang menjadi dasar teologi baru dan yang dikritik kardinal karena ingin memperbarui Kekristenan menurut "pemberian sejarah". perjuangan kelas, yang mereduksi kekristenan menjadi realitas politik, terintegrasi. Predileksi teologi pembebasan untuk "miskin" alkitabiah kemudian menyebabkan kebingungan antara gambaran alkitabiah tentang sejarah dan dialektika Marxis. Proletariat dari masyarakat kapitalis mengikuti jejak kaum miskin dalam Alkitab dan, di hadapan perjuangan kelas -- sebuah fakta yang dianggap objektif  netralitas orang Kristen tidak mungkin. Mengabaikannya berarti menyesuaikan diri dengan kehendak kelas penguasa. Intervensi Magisterium, kata Kardinal Ratzinger, dengan demikian menjadi tidak mungkin, karena, jika bertentangan dengan interpretasi kekristenan seperti itu, ia menegaskan dirinya melawan orang miskin dan karena itu melawan Yesus sendiri.

Pilihan kata kardinal itu, yang tampaknya ilmiah tetapi jelas secara hermeneutis, menentukan dengan sendirinya cara penafsiran Kekristenan di kemudian hari. Tapi apa contoh interpretatifnya? Konsep kuncinya adalah: orang, komunitas, pengalaman, dan sejarah. Untuk teologi pembebasan, "komunitas" menafsirkan peristiwa berkat pengalamannya, dan dengan demikian menemukan orientasi untuk "praksisnya". Rakyat, dalam dimensi sosial keagamaannya (komunitas tempat ia berasal), dengan demikian menentang konsep "hierarki" yang menurut teologi klasik hanya dapat menjadi satu-satunya otoritas interpretatif. Selain itu, orang yang sama    terintegrasi ke dalam perjuangan kelas. Maka, sejak saat itu, Gereja populer menjadi contoh hermeneutis yang menentukan. Alasan Gereja Populer dalam hal sejarah keselamatan, dan karena itu secara eksklusif dalam mode antimetafisik. Dia menganggap sejarah sebagai tempat Wahyu.

Jadi, bagi Kardinal Ratzinger, konsep sejarah menyerap konsep Tuhan dan Wahyu. Ini    merupakan cara untuk melegitimasi filsafat materialis Marxis. Jika Magisterium bersikeras pada kebenaran permanen, karena berpikir secara metafisik, itu akan dianggap tidak hanya sebagai musuh kemajuan, tetapi    sebagai institusi yang memenuhi syarat sebagai kekuatan penindas.

Kami tidak akan menganalisis di sini bagian lain dari dokumen, bagian di mana penulis menunjukkan perluasan teologi pembebasan ke benua Dunia Ketiga lainnya, serta karakter ekumenisnya, atau bagian di mana ia mempelajari kondisi asal-usulnya. Cukuplah untuk mengatakan    ia mengaitkan pengaruh penting dengan para penafsir dan filsuf Jerman. Dia    secara langsung menyerang gagasan, yang diajukan oleh Konsili Vatikan Kedua, untuk meneliti "tanda-tanda zaman" dan penggunaan ilmu pengetahuan manusia untuk tujuan ini. Tetapi di atas semua itu, dia menuduh interpretasi Marxis tentang sejarah sebagai contoh kritis dari pemikiran teologis.

Di antara para teolog pembebasan yang telah beralih ke apa yang disebut "ekologi pembebasan", Leonardo Boff adalah orang yang paling jauh mencoba membenamkan Katolik dalam keprihatinan dan ideologi lingkungan. Dalam Cry of the Earth, Cry of the Poor (1997), Boff menegaskan    Gereja "tidak dapat mengunci orang Kristen ke dalam dogma dan representasi budaya. Itu harus berfungsi sebagai tempat yang terorganisir di mana orang dapat diinisiasi, ditemani dan dibantu [untuk mengekspresikan] semangat zaman.

   "ROH ZAMAN" tidak selalu sesuai dengan kebenaran tentang Tuhan bukanlah pertanyaan yang Boff tanyakan pada dirinya sendiri. Bagaimanapun, semangat zaman itu, setidaknya bagi Boff, adalah lingkungan. Buku Boff tahun 1997, misalnya, menegaskan    "Bumi bukanlah planet tempat kehidupan ada...Bumi tidak mengandung kehidupan." Bumi adalah kehidupan, superorganisme hidup: Gaia.  

HIPOTESIS GAIA pertama kali dirumuskan oleh ahli kimia James Lovelock pada tahun 1970. Sejak itu menyebar ke disiplin ilmu lain, termasuk teologi. Pada beberapa kesempatan, Boff mengakui    "visi James Lovelock telah membantu  untuk melihat tidak hanya    kehidupan ada di Bumi, tetapi       Bumi itu sendiri adalah organisme hidup."