Apa Itu Teologi Pembebasan (1)

Apa Itu Teologi Pembebasan?

Para teolog pembebasan, seperti Juan Segundo dan Leonardo Boff, telah mengambil inspirasi mereka dari penderitaan kemiskinan dan ketidakadilan masyarakat di Dunia Ketiga, khususnya Amerika Latin. Mengambil dari pembedaan Marx antara teori dan praktik, Gustavo Gutierrez, dalam A Theology of Liberation, berpendapat  teologi adalah refleksi kritis terhadap situasi sosial-budaya di mana kepercayaan terjadi.

 Pada akhirnya teologi bersifat reaktif: ia tidak menghasilkan praktik pastoral, tetapi menemukan Roh hadir atau tidak ada dalam praktik-praktik saat ini. Refleksi dimulai dengan memeriksa iman suatu umat yang diekspresikan melalui tindakan amal mereka: hidup mereka, khotbah, dan komitmen historis Gereja. Refleksi  diambil dari totalitas sejarah manusia. Pada saat kedua, refleksi menyediakan sumber daya untuk praktik baru. Dengan demikian ia melindungi iman orang-orang dari praktik fetisisme dan penyembahan berhala yang tidak kritis. Dengan demikian, teologi memainkan peran kenabian, dengan menafsirkan peristiwa-peristiwa sejarah dengan maksud mengungkapkan dan memproklamirkan maknanya yang mendalam.

Teologi Pembebasan, Gustavo Gutierrez mendefinisikan teologi sebagai refleksi praksis. Dalam refleksi ini, Gutierrez  menciptakan sistem ontologis yang menyatukan dunia temporal dan abadi. Dalam rumusan ini, Gutierrez, tanpa secara eksplisit mengakui proses di mana ia terlibat, secara dialektis mendamaikan teori-teori Hegel dan Marx dengan mengubah teori-teori mereka menjadi sistem teologis baru yang dapat digunakan sebagai dasar epistemologis untuk pemahaman Kristen tentang keadaan saat ini. Dunia. 

Mendasarkan teorinya dalam kitab suci, Gutierrez menggunakan konsep-konsep teologis seperti Trinitas, harapan dan cinta untuk mendamaikan teori-teori Hegel dan Marx yang berbeda dan menempatkan teologi pembebasan sebagai langkah selanjutnya dalam proses perkembangan pemikiran manusia. Dengan cara ini Gutierrez mengorientasikan kembali konsep teologi, sebagai sarana yang dapat disesuaikan untuk menafsirkan dunia dan menempatkannya tepat di dalam proses dialektis perkembangan pemikiran manusia.

Sejak 1968, teologi pembebasan telah muncul sebagai ciri utama agama dan politik, khususnya di Amerika Selatan. Awalnya berasal dari tulisan-tulisan pendeta Peru Gustavo Gutierrez, ideologi politik dan teologis sekaligus ini mengutuk kekerasan yang dilembagakan masyarakat kapitalis dunia terhadap orang miskin dan tertindas, dan berpendapat  Tuhan sangat peduli dengan penderitaan massa yang menderita. 

Oleh karena itu, orang Kristen harus menjadikan bantuan bagi jiwa-jiwa malang ini sebagai prioritas tertinggi mereka, dan menganjurkan setiap dan semua metode untuk meringankan penderitaan, terutama yang bekerja dari premis  masyarakat harus diruntuhkan dan dibangun kembali agar perubahan sejati terjadi. Nuansa Marxisme terlihat jelas di seluruh. Dengan demikian, para kritikus telah mencemooh teologi pembebasan sebagai tidak lebih dari serigala radikal berbulu domba yang saleh sejak awal, tetapi sebagian besar telah diabaikan dalam menghadapi daya tarik emosionalnya.

Namun, dukungan untuk posisi kontras mereka datang dari sumber yang tidak terduga. Ion Pacepa, mantan warga Rumania di Ceauescu, dan pembelot berpangkat tertinggi yang berasal dari Blok Soviet, menulis dalam dukungan yang tak terduga kepada mereka yang memperdebatkan pengaruh Marxis yang berlebihan dalam ide-ide teologi pembebasan.

Gustavo Gutierrez Merino lahir pada tahun 1928 di Lima (Peru). Melalui neneknya, dia memiliki darah India di nadinya. Terbaring di tempat tidur dari usia 12 hingga 18 tahun karena penyakit tulang yang serius, dia sangat menyukai semua jenis membaca dan melahap buku-buku Jules Verne. Masuk akal mistis, setelah beberapa tahun dihabiskan dengan Marist Brothers, ia menemukan filosofi "intuitif dan intelektual" Blaise Pascal.

Ketika memilih jalannya, dia ragu-ragu antara filsafat dan kedokteran, dan akhirnya beralih ke studi medis, yang akhirnya dia tinggalkan setelah empat tahun. Dia kemudian beralih ke filsafat dan psikologi, yang dia pelajari di Louvain (Belgia). Pada usia 24, dia merasa  dia akan lebih berguna bagi umatnya di Gereja dan pergi untuk belajar teologi di Lyon. Tindakan Katolik telah menanamkan dalam dirinya rasa haus akan keadilan, ia membaca teolog dan filsuf Jerman Romano Guardini yang menulis tentang perjalanan iman melalui keraguan, kepastian dan ketidakjelasan keberadaan manusia.

Selama tahun-tahun pembentukan ini, pertemuan dengan Dominikan Yves Congar dan Marie-Dominique Chenu sangat menentukan. Bersama mereka, ia mulai memikirkan "teologi yang mengalir dari sejarah dan bukan sebaliknya". Dia   akan sangat dipengaruhi oleh Albert Gelin dan karyanya tentang "orang miskin Yahve". Ia ditahbiskan menjadi imam pada usia 31 tahun pada tahun 1959.

Pada tahun 1959, ia berusia 31 tahun dan ditahbiskan menjadi imam. Ia kembali ke Peru untuk mengambil sebuah paroki di sana. Ini   merupakan saat ketika dia mulai berteori tentang teologi "nya". Perhatiannya pertama-tama adalah pastoral: "bagaimana berbicara tentang kebangkitan kepada orang-orang ini yang setiap hari menghayati pengalaman Jumat Agung?" Pada tahun 1960, Paus Yohanes XXIII pergi ke arahnya dengan menyatakan  Gereja Katolik adalah "Gereja semua dan khususnya orang miskin". Evangelisasi orang miskin menjadi "subjek" Konsili Vatikan II.

Pada tahun 1968, pertemuan CELAM (Konferensi Waligereja Amerika Latin) di Medellin, yang bertujuan untuk memerangi kemiskinan, dalam semangat Konsili Vatikan Kedua (1962-65), sangat menentukan. Guttierrez kemudian menjadi konsultan teologi untuk keuskupan Amerika Latin. Sesaat sebelum pembukaan konferensi, ia diminta untuk berbicara tentang "teori pembangunan". Dia kemudian membangkitkan "teori pembebasan". Pada akhir tahun 1960-an, kata liberation dimulai.

Hal ini menunjuk "penebusan, keselamatan": kebutuhan untuk membebaskan diri dari ketergantungan pada negara-negara miskin, akar kejahatan sosial, dan dosa, "akar utama ketidakadilan sosial". 

"Teologi pembebasan"-nya akan dengan kuat meresapi konferensi itu. Bukunya tentang teologi pembebasan yang diterbitkan pada tahun 1971 akan diterjemahkan ke dalam banyak bahasa. Setelah kritik kepausan yang menggambarkan teologi ini sebagai "ideologi Marxis", Vatikan mengakui Gustavo Gutierrez Merino sebagai "non-Marxis". Pada tahun 2001, pada usia 72, ia memilih untuk kembali ke Lyon untuk masuk ordo Dominikan.

Gustavo Gutierrez, yang masih diperintah oleh Paus Benediktus XVI  diizinkan untuk tampil pada konferensi pers di Vatikan. Gustavo Gutierrez menunjukkan  gerakan ini, yang telah lama dicurigai oleh Vatikan, masih relevan hingga saat ini. Pemahaman sosiologis tentang kemiskinan, yang pada mulanya menjadi dasar teologi pembebasan, masih berlaku sampai sekarang, "terlepas dari perbatasan kita," tulis Dominikan Peru dalam sebuah artikel tamu. Di era globalisasi, kemiskinan bukan lagi fenomena ekonomi murni, menurut Gutierrez. Ini   memiliki aspek etnis, budaya dan gender. Pada 13 Mei, religius Amerika Latin itu   akan membuat penampilan konferensi pers resmi pertamanya di Vatikan. Acara tersebut adalah presentasi dari Sidang Umum ke-20 organisasi payung Caritas Dunia (Caritas Internationalis).  

Hal ini mengkin Paus Benediktus XVI  melihat Gereja-gereja Kristen sedang mengalami "ledakan" di luar Eropa -- secara numerik. Mereka menunjukkan keragaman kepercayaan Kristen yang penuh warna, membingungkan dan terkadang kontradiktif. Hal ini terutama berlaku untuk sejumlah besar komunitas karismatik, Pentakosta dan evangelis yang "luar biasa". Tetapi ada   minoritas: Kristen dan di atas semua komunitas Katolik yang berkomitmen pada proyek politik pembebasan holistik kaum miskin dari kesengsaraan dan eksploitasi dan bertindak sesuai dengan itu! Dan minoritas orang saleh "politik kiri" ini memiliki teologi: "teologi pembebasan". 

Gutierrez   hidup dengan nama ini dengan berbagai pendekatan baru, misalnya ekologi atau feminisme. "Bapak pendiri" atau penggagasnya adalah Gustavo Gutierrez dari Peru (lahir pada 8 Juni 1929 di Lima). Sekilas tentang biografinya: Selain filsafat dan teologi, Gutierrez   belajar kedokteran dan ilmu sosial, terutama di Lyon dan Louvain, ia adalah seorang imam Katolik, penulis berbagai studi tentang teologi pembebasan, telah menerima banyak gelar doktor kehormatan, dan mendirikan pembebasan pusat studi teologi pada tahun 1975 "Bartolome de las Casas" di Lima-Rimac. Gutierrez   harus menanggung banyak konflik kekerasan dengan Kardinal Cipriani dari Opus Dei yang berpikiran sempit.

Meskipun "  teologi pembebasan, berasal dan berakar secara regional di Amerika Latin, ia memiliki makna universal bukan untuk orang Kristen, tetapi untuk semua orang yang kepadanya dunia yang adil penting sebagai tujuan politik kemanusiaan. Seperti diketahui, tempat asal yang terbatas dan signifikansi universal tidak saling eksklusif, lihat asal usul hak asasi manusia yang berlaku secara universal di Eropa.

Teologi pembebasan ini sekarang memiliki hari ulang tahun, sehingga bisa dikatakan, hari peringatan yang penting: 1 Desember dianggap sebagai hari ini. 50 tahun yang lalu buku   diedarkan secara internasional oleh teolog Peru Gustavo Gutierrez berjudul Teologi Pembebasan diterbitkan. Seluruh isi buku penting ini tidak dapat diringkas di sini, yang, di samping itu, dalam edisi ke-10 tahun 1992, menunjukkan koreksi tertentu oleh penulis, misalnya tentang penilaian teori ketergantungan sosial-ilmiah.

Pada kesempatan "Hari Peringatan", hanya beberapa topik yang relevan dan "mencolok" dan masih terkini yang harus ditunjukkan untuk membangkitkan minat membaca buku.

Karya besar pertama Gustavo Gutierrez, Theology of Liberation,   diterbitkan dalam bahasa Jerman pada tahun 1973, dalam terjemahan oleh spesialis Amerika Latin Horst Goldstein. Buku ini sekarang tersedia dalam 20 bahasa. Itu kembali ke kuliah yang diberikan Gutierrez beberapa tahun sebelumnya di Montreal dan kemudian   di Chimbote, Peru. Para teolog lain, seperti Juan Luis Segundo SJ yang sama pentingnya dari Uruguay (1925-1996), sebelumnya telah berbicara tentang "teologi pembebasan". Tetapi Gustavo Gutierrez telah mencapai sesuatu yang mendasar dengan bukunya dari tahun 1971, dengan volume 288 halaman. Sejak saat itu, daftar teolog pembebasan yang terkenal sebenarnya sudah panjang: Leonardo Boff, Frei Betto, Pablo Richard, Elsa Tamez, Jon Sobrino, Franz Hinkelammert dan seterusnya.   penting  beberapa uskup terkait dengan teologi pembebasan, seperti Pedro Casaldaliga, yang sayangnya tidak dikenal di Jerman, mistikus dan penyair   Sao Felix, Brasil.

Temuan sentral teologi pembebasan,  dalam pengertian Gutierrez, adalah: Makna dan tujuan hidup manusia yang diwartakan Jesus atau Nabi Isa  dari Nazaret diekspresikan dalam citra "kerajaan Allah", sebagai semacam cita-cita keadilan yang diinginkan bagi setiap orang, termasuk dan terutama bagi orang miskin, keberhasilan rekonsiliasi orang-orang satu sama lain dan dengan apa yang disebut orang-orang religius sebagai realitas ilahi. Orang miskin dan hak mereka untuk hidup adalah pusat dari teologi ini. 

Pembebasan adalah untuk orang miskin... menuju kebebasan, menuju pengalaman nyata validitas hak asasi manusia bagi mereka. Dan bukan sebagai mimpi yang saleh atau sebagai janji akan sesuatu dari dunia lain. Kerajaan Allah dapat dan harus menjadi kenyataan yang nyata,  material, dan  politik. Lewatlah sudah hari-hari ketika iman hanyalah sesuatu yang spiritual, hanya sesuatu dari jiwa. Dimensi 'batin' ini tetap ada, tetapi ditempatkan (dan dengan demikian direlatifkan) dalam kerangka advokasi politik untuk pembebasan orang miskin.

Siapapun yang mengikuti jejak Jesus atau Nabi Isa  dari Nazaret sebagai "filsafat hidupnya", yaitu yang percaya secara religius, berhak untuk mengalami keselamatan di sini,  di bumi, dalam konteks duniawi politik, terutama dalam konstitusi demokratis, dalam kesetaraan orang. 

"Kehidupan yang baik" nutrisi, pendidikan untuk semua orang, ruang hidup manusiawi di luar gubuk, pertahanan terhadap kekerasan kriminal oleh geng dan penguasa, semua ini adalah klaim yang diajarkan dan dituntut oleh iman Kristen sebagai keselamatan dan penebusan. Jelas bagi Gutierrez: "Siapa pun yang berbicara tentang perjuangan kelas tidak menyebarkannya! Tidak, dia hanya menyatakan fakta". "Mencintai semua orang bukan berarti menghindari pertengkaran dan menjaga keharmonisan fiktif.

Sebaliknya, cinta universal berusaha, dalam solidaritas dengan yang tertindas, untuk membebaskan penindas dari kekuasaan, ambisi dan egoisme mereka". "Pembebasan si miskin dan si kaya adalah proses yang simultan dan saling menguntungkan," tegas teolog Katolik Jules Girardi dalam pengertian ini.

Tapi itu tidak berhenti di situ: Di tengah dunia yang terkoyak dan tidak adil, perdamaian dan keadilan setidaknya bisa dialami secara terpisah-pisah. Dapat dikatakan, ini adalah pandangan optimis, mengingat perjuangan yang kejam - dan sebagian besar tanpa harapan - untuk dunia yang adil,  adil secara ekologis.

Penebusan harus  setidaknya sebagai "pertanda"  nyata secara material/politik;Gustavo Gutierrez menulis: "Mereka yang berjuang melawan situasi kesengsaraan dan eksploitasi dan membangun masyarakat yang adil  berpartisipasi dalam gerakan keselamatan, yang tentu saja masih dalam perjalanan menuju penyelesaian. 

Dan sebelum itu Gutierrez menulis: "Siapa pun yang bekerja dan mengubah dunia ini menjadi lebih manusiawi, berkontribusi pada pembentukan masyarakat yang manusiawi dan memiliki efek penebusan". 

Apa yang disebut sejarah keselamatan, yaitu sejarah Allah dengan manusia, dan sejarah politik berhubungan erat. Jadi tidak ada tempat untuk pemisahan "dua kerajaan", satu kerajaan sekuler, yang lain, agama, di sebelahnya dan terpisah! Hanya ada satu sejarah umat manusia, hanya satu sejarah keselamatan dan bencana di mana manusia bertanggung jawab.

Hanya ada SATU cerita tentang manusia. Sangat penting untuk melihat  teologi ini, yang menganjurkan "keselamatan agama" yang dapat dialami secara material atau pengalaman keselamatan politik-historis material, dikembangkan oleh teolog besar Eropa Edward Schillebeeckx (1914-2009).

Tidak ada keraguan  umat manusia yang komprehensif dan utuh, utuh dan diselamatkan adalah utopia secara keseluruhan: ingin "menerapkannya" sepenuhnya akan menjadi khayalan totaliter. Di sisi lain, tidak ada keraguan  menyatakan keselamatan agama semata-mata sebagai keuntungan spiritual atau tujuan surgawi yang jauh bertentangan di satu sisi:  ada pengalaman baik dan sukacita ("penyembuhan") baik dalam kehidupan pribadi maupun sosial -- setidaknya dalam jangka pendek. Dan di sisi lain, pengalaman positif dan manusiawi, yaitu kemajuan yang manusiawi, masih dapat dialami dalam koeksistensi politik dan ekonomi, meskipun jarang, tetapi tetap saja.

Schillebeeckx menulis dalam esainya "Liberating Theology" (1988): "Jejak tindakan Tuhan  harus terbaca pada tingkat sosial-politik... Ada harapan, kepingan keselamatan di sini dan sekarang di sejarah kita". Dengan kata lain: Schillebeeckx Katolik membela dirinya terhadap "Doktrin Dua Kerajaan" Luther, "yang bertentangan dengan kesatuan sejarah".

Dosa struktural.Sejalan dengan itu, konsep dosa yang lama dan terbebani, yang seringkali hanya digunakan secara moral, memperoleh makna baru, politik dan ekonomi. Orang percaya harus berjuang melawan dosa, seperti yang  diajarkan oleh para teolog ulama Eropa. Hal ini  terjadi dalam teologi pembebasan: karena mereka tahu  perilaku tidak manusiawi ("dosa") dari begitu banyak orang sedang mengakar di dunia, dalam struktur masyarakat dan negara. Jadi jelas ada "dosa struktural".

Gutierrez menulis: "Dosa menjadi nyata dalam struktur yang menindas, dalam eksploitasi manusia oleh manusia, dalam dominasi dan perbudakan masyarakat, ras dan kelas ekonomi & sosial". Dan,   gereja, dan dengannya teologi, harus berjuang melawan struktur-struktur ini, yaitu struktur-struktur yang tidak manusiawi dan "berdosa".

Tentu saja, temuan sentral   teologi pembebasan ini memperjelas betapa kuatnya kaitannya dengan kritik sosial yang dikemukakan Karl Marx. Dan referensi ke Marx sangat tepat dan tentu saja dibenarkan, karena teologi pembebasan ingin membangun di atas kerinduan yang agung, dibenarkan, dirumuskan secara filosofis akan keselamatan di tengah-tengah dunia yang kejam ini. Tidak heran jika beberapa teolog pembebasan merujuk pada beberapa wawasan dari reformator Thomas Muntzer, seperti pendeta Katolik dan teolog Hugo Echegaray, Lima, Peru (1960-1979): "Kristus tidak berbicara tentang kebajikan, ini bukan tentang kebajikan moralitas, tetapi tentang Keadilan dan Rahmat" ("Thomas Muntzer). Topiknya harus dieksplorasi lebih dalam, hubungannya dengan filosofi Ernst Bloch  harus dibahas.Religionsphilosophischer Salon Berlin baru-baru ini mengenang sosok pendeta revolusioner Kolombia Camilo Torres (1929-1966);

Oleh karena itu, teologi pembebasan bukanlah teologi meja dari profesor bergaji tinggi di universitas yang dilengkapi dengan baik, seperti biasa di Eropa; banyak teolog pembebasan bekerja di lembaga ilmiah yang sangat sederhana yang secara finansial bergantung pada sumbangan.

Teologi pembebasan bukanlah teologi borjuis dalam pengertian "refleksi iman orang-orang Kristen yang saleh" yang biasa. Tapi sebuah teologi yang hidup di tengah-tengah orang miskin dan dibuat-buat. Teologi ini memiliki spiritualitasnya sendiri, tetapi ini adalah ekspresi dari pengalaman politik dan agama dan pembacaan Alkitab dari orang miskin dan tertindas. Pikirkan, misalnya, tentang buku terkenal The Gospel of the Peasants of Solentiname. Percakapan tentang kehidupan Jesus atau Nabi Isa , direkam oleh Ernesto Cardenal.

Para teolog pembebasan terhubung dengan perjuangan pembebasan politik kaum miskin, dan mereka suka mengungkapkan pengalaman hidup mereka. Refleksi teologisnya berkembang pada hubungan yang erat dengan perjuangan putus asa untuk keadilan. Itulah sebabnya para teolog pembebasan dulu dan sedang dianiaya seperti teman-teman mereka, orang miskin di daerah kumuh atau di desa-desa terpencil, di tengah hutan purba yang terbakar atau di zona kelaparan kota-kota besar. Para teolog ini sama terancamnya dengan rekan-rekan mereka: Mereka lelah berjuang untuk hak asasi manusia yang mendasar, dilecehkan oleh penguasa dan  dibunuh,   Guatemala, Honduras, Nikaragua, Brasil, dll.

 Teologi pembebasan selalu mencakup pengalaman martir. Seorang teolog yang tidak menjual candu agama yang akan menyenangkan para penguasa hidup dalam bahaya. Orang berpikir tentang pembunuhan para Yesuit di El Salvador pada November 1989, misalnya terhadap teolog pembebasan Pastor Ignacio Ellacuria. Atau pembunuhan Uskup Agung pembebasan-teologis Oscar Romero pada tahun 1980. Pembunuhnya diakui sebagai ekstrimis sayap kanan Katolik,   dari El Salvador, yang mengirimkan senjata ke "pusat pelatihan" di AS

 Teologi pembebasan harus dipahami sebagai titik balik radikal dalam teologi atau ideologi teologi ulama yang berpusat pada Eropa dan didominasi Eropa hingga tahun 1970. Para teolog Eropa sebagian besar berada dalam hubungan konsensual atau cukup kritis dengan kondisi sosial ekonomi yang berlaku.  

Para teolog pembebasan menemukan dan masih menemukan tempat inspirasional mereka di komunitas akar rumput. Mereka pernah dan sedang berkumpul sebagai umat Katolik di kota-kota maupun di pedesaan, sebagai orang Kristen mereka merasa terpanggil untuk mengorganisir komunitas mereka sendiri dan secara mandiri, justru karena tidak ada imam yang tersedia bagi mereka. Namun, dengan Vatikan melarang umat awam merayakan Ekaristi atau mengecualikan wanita dari posisi senior dalam komunitas, ribuan komunitas akar rumput kecil tidak bertahan lama karena kekakuan paus. Ribuan umat Katolik yang frustrasi telah beralih ke komunitas evangelis karismatik.Di banyak negara Amerika Latin (seperti Guatemala dan Chili), umat Katolik bukan lagi denominasi terbesar.

Fakta  Amerika Latin sekarang tidak lagi dianggap sebagai benua Katolik  merupakan kesalahan Gereja Katolik yang kaku secara dogmatis. Kritiknya terhadap teologi pembebasan selalu dibarengi dengan kritik terhadap komunitas awam yang mandiri. Siapapun yang masih berpikir dalam semangat Gereja Katolik karena itu harus mengatakan: Kepemimpinan Gereja Katolik bertanggung jawab atas kemerosotannya sendiri di Amerika Latin. Sinode Amazon yang agung di Vatikan (2019) bisa saja membawa koreksi. Namun, usulan reformasi yang luas itu ditolak oleh Paus Fransiskus, seperti penghapusan selibat, setidaknya bagi para imam di wilayah Amazon.

Kita harus mengingat konteks global untuk memahami apa yang istimewa dari teologi pembebasan Amerika Latin. Para teolog Katolik anti-borjuis ini  dilecehkan oleh Vatikan, Paus dan banyak uskup, dituduh sesat, dicap sebagai komunis, sehingga menarik perhatian agresif CIA anti-komunis kepada orang-orang Kristen ini. Bagaimanapun, citra teologi pembebasan dan komunitas dasar orang miskin yang terkait dengannya telah dihancurkan sejak awal, oleh para pemimpin gereja itu sendiri, terutama oleh Kardinal Ratzinger dan Yohanes Paulus II dalam hubungannya dengan Reagan and Co. pencemaran nama baik yang menyebar secara resmi di gereja terus berlanjut, misalnya melalui kelompok belajar "Gereja dan Pembebasan", yang didirikan pada tahun 1973, dipentaskan oleh Uskup Franz Hengsbach, Essen, dan Uskup Agung Lopez Trujillo, Kolombia, kemudian Vatikan. Kata skandal telah diturunkan dari Uskup Franz Hengsbach: "Apa yang disebut teologi pembebasan tidak mengarah ke mana-mana. Komunisme terletak pada konsekuensinya. 

Uskup Agung dan kemudian Kardinal Lopez Trujillo tidak diragukan lagi salah satu garis keras terburuk dari sayap reaksioner Gereja Roma dalam lingkaran ini. Musuh yang pasti dari para teolog pembebasan, dia adalah teman dari Yohanes Paulus II dan, dilaporkan, dari mafia narkoba. Sosiolog Paris Frederic Martel telah meneliti hasrat pribadinya,   penelitian tentang Kardinal Lopez Trujillo

Inspirator  besar teologi pembebasan, Gustavo Gutierrez, dikenang dengan empatik. Tetapi, seperti diketahui, banyak teolog lain yang menganut teologi pembebasan, mereka telah memberikan aksen lebih lanjut, misalnya tentang feminisme atau ekologi (seperti buku-buku terakhir oleh Leonardo Boff),  pendekatan hati-hati dari teologi pembebasan gay dan lesbian Amerika Latin. terlihat, lihat misalnya studi Andre Sidnei Musskopf, Brasil. Dan di atas segalanya: Di Afrika dan Asia,  bentuk-bentuk teologi pembebasan mereka sendiri telah berkembang. Di Eropa, teologi pembebasan harus menjadi pembebasan gereja dari kapitalisme.

bersambung ke [2]