Apa Itu Teologi Pembebasan (1)

Dosa struktural.Sejalan dengan itu, konsep dosa yang lama dan terbebani, yang seringkali hanya digunakan secara moral, memperoleh makna baru, politik dan ekonomi. Orang percaya harus berjuang melawan dosa, seperti yang  diajarkan oleh para teolog ulama Eropa. Hal ini  terjadi dalam teologi pembebasan: karena mereka tahu  perilaku tidak manusiawi ("dosa") dari begitu banyak orang sedang mengakar di dunia, dalam struktur masyarakat dan negara. Jadi jelas ada "dosa struktural".

Gutierrez menulis: "Dosa menjadi nyata dalam struktur yang menindas, dalam eksploitasi manusia oleh manusia, dalam dominasi dan perbudakan masyarakat, ras dan kelas ekonomi & sosial". Dan,   gereja, dan dengannya teologi, harus berjuang melawan struktur-struktur ini, yaitu struktur-struktur yang tidak manusiawi dan "berdosa".

Tentu saja, temuan sentral   teologi pembebasan ini memperjelas betapa kuatnya kaitannya dengan kritik sosial yang dikemukakan Karl Marx. Dan referensi ke Marx sangat tepat dan tentu saja dibenarkan, karena teologi pembebasan ingin membangun di atas kerinduan yang agung, dibenarkan, dirumuskan secara filosofis akan keselamatan di tengah-tengah dunia yang kejam ini. Tidak heran jika beberapa teolog pembebasan merujuk pada beberapa wawasan dari reformator Thomas Muntzer, seperti pendeta Katolik dan teolog Hugo Echegaray, Lima, Peru (1960-1979): "Kristus tidak berbicara tentang kebajikan, ini bukan tentang kebajikan moralitas, tetapi tentang Keadilan dan Rahmat" ("Thomas Muntzer). Topiknya harus dieksplorasi lebih dalam, hubungannya dengan filosofi Ernst Bloch  harus dibahas.Religionsphilosophischer Salon Berlin baru-baru ini mengenang sosok pendeta revolusioner Kolombia Camilo Torres (1929-1966);

Oleh karena itu, teologi pembebasan bukanlah teologi meja dari profesor bergaji tinggi di universitas yang dilengkapi dengan baik, seperti biasa di Eropa; banyak teolog pembebasan bekerja di lembaga ilmiah yang sangat sederhana yang secara finansial bergantung pada sumbangan.

Teologi pembebasan bukanlah teologi borjuis dalam pengertian "refleksi iman orang-orang Kristen yang saleh" yang biasa. Tapi sebuah teologi yang hidup di tengah-tengah orang miskin dan dibuat-buat. Teologi ini memiliki spiritualitasnya sendiri, tetapi ini adalah ekspresi dari pengalaman politik dan agama dan pembacaan Alkitab dari orang miskin dan tertindas. Pikirkan, misalnya, tentang buku terkenal The Gospel of the Peasants of Solentiname. Percakapan tentang kehidupan Jesus atau Nabi Isa , direkam oleh Ernesto Cardenal.

Para teolog pembebasan terhubung dengan perjuangan pembebasan politik kaum miskin, dan mereka suka mengungkapkan pengalaman hidup mereka. Refleksi teologisnya berkembang pada hubungan yang erat dengan perjuangan putus asa untuk keadilan. Itulah sebabnya para teolog pembebasan dulu dan sedang dianiaya seperti teman-teman mereka, orang miskin di daerah kumuh atau di desa-desa terpencil, di tengah hutan purba yang terbakar atau di zona kelaparan kota-kota besar. Para teolog ini sama terancamnya dengan rekan-rekan mereka: Mereka lelah berjuang untuk hak asasi manusia yang mendasar, dilecehkan oleh penguasa dan  dibunuh,   Guatemala, Honduras, Nikaragua, Brasil, dll.

 Teologi pembebasan selalu mencakup pengalaman martir. Seorang teolog yang tidak menjual candu agama yang akan menyenangkan para penguasa hidup dalam bahaya. Orang berpikir tentang pembunuhan para Yesuit di El Salvador pada November 1989, misalnya terhadap teolog pembebasan Pastor Ignacio Ellacuria. Atau pembunuhan Uskup Agung pembebasan-teologis Oscar Romero pada tahun 1980. Pembunuhnya diakui sebagai ekstrimis sayap kanan Katolik,   dari El Salvador, yang mengirimkan senjata ke "pusat pelatihan" di AS

 Teologi pembebasan harus dipahami sebagai titik balik radikal dalam teologi atau ideologi teologi ulama yang berpusat pada Eropa dan didominasi Eropa hingga tahun 1970. Para teolog Eropa sebagian besar berada dalam hubungan konsensual atau cukup kritis dengan kondisi sosial ekonomi yang berlaku.  

Para teolog pembebasan menemukan dan masih menemukan tempat inspirasional mereka di komunitas akar rumput. Mereka pernah dan sedang berkumpul sebagai umat Katolik di kota-kota maupun di pedesaan, sebagai orang Kristen mereka merasa terpanggil untuk mengorganisir komunitas mereka sendiri dan secara mandiri, justru karena tidak ada imam yang tersedia bagi mereka. Namun, dengan Vatikan melarang umat awam merayakan Ekaristi atau mengecualikan wanita dari posisi senior dalam komunitas, ribuan komunitas akar rumput kecil tidak bertahan lama karena kekakuan paus. Ribuan umat Katolik yang frustrasi telah beralih ke komunitas evangelis karismatik.Di banyak negara Amerika Latin (seperti Guatemala dan Chili), umat Katolik bukan lagi denominasi terbesar.

Fakta  Amerika Latin sekarang tidak lagi dianggap sebagai benua Katolik  merupakan kesalahan Gereja Katolik yang kaku secara dogmatis. Kritiknya terhadap teologi pembebasan selalu dibarengi dengan kritik terhadap komunitas awam yang mandiri. Siapapun yang masih berpikir dalam semangat Gereja Katolik karena itu harus mengatakan: Kepemimpinan Gereja Katolik bertanggung jawab atas kemerosotannya sendiri di Amerika Latin. Sinode Amazon yang agung di Vatikan (2019) bisa saja membawa koreksi. Namun, usulan reformasi yang luas itu ditolak oleh Paus Fransiskus, seperti penghapusan selibat, setidaknya bagi para imam di wilayah Amazon.

Kita harus mengingat konteks global untuk memahami apa yang istimewa dari teologi pembebasan Amerika Latin. Para teolog Katolik anti-borjuis ini  dilecehkan oleh Vatikan, Paus dan banyak uskup, dituduh sesat, dicap sebagai komunis, sehingga menarik perhatian agresif CIA anti-komunis kepada orang-orang Kristen ini. Bagaimanapun, citra teologi pembebasan dan komunitas dasar orang miskin yang terkait dengannya telah dihancurkan sejak awal, oleh para pemimpin gereja itu sendiri, terutama oleh Kardinal Ratzinger dan Yohanes Paulus II dalam hubungannya dengan Reagan and Co. pencemaran nama baik yang menyebar secara resmi di gereja terus berlanjut, misalnya melalui kelompok belajar "Gereja dan Pembebasan", yang didirikan pada tahun 1973, dipentaskan oleh Uskup Franz Hengsbach, Essen, dan Uskup Agung Lopez Trujillo, Kolombia, kemudian Vatikan. Kata skandal telah diturunkan dari Uskup Franz Hengsbach: "Apa yang disebut teologi pembebasan tidak mengarah ke mana-mana. Komunisme terletak pada konsekuensinya. 

Uskup Agung dan kemudian Kardinal Lopez Trujillo tidak diragukan lagi salah satu garis keras terburuk dari sayap reaksioner Gereja Roma dalam lingkaran ini. Musuh yang pasti dari para teolog pembebasan, dia adalah teman dari Yohanes Paulus II dan, dilaporkan, dari mafia narkoba. Sosiolog Paris Frederic Martel telah meneliti hasrat pribadinya,   penelitian tentang Kardinal Lopez Trujillo