Apa Itu Seni Musik?

Apa Itu Seni Musik?

Mengapa musik? Pertanyaan yang sangat memalukan, saya akan mencoba untuk menghindarinya dengan mencoba, setelah banyak pertanyaan lain, untuk mengajukan pertanyaan lain: apa itu musik?

Christian Johann Heinrich Heine adalah seorang penyair, penulis, dan kritikus sastra Jerman. Ia paling dikenal di luar Jerman karena puisi lirik awalnya, yang dibuat menjadi musik dalam bentuk Lieder oleh komposer seperti Robert Schumann dan Franz Schubert. Henri Heine   menanyakannya dalam kolom musiknya 21 Januari 1838. 

"Pertanyaan ini memenuhi saya tadi malam selama berjam-jam sebelum saya tertidur. Ini adalah hal yang aneh tentang musik. Saya akan dengan senang hati mengatakannya.  

itu adalah keajaiban, berada di antara pikiran dan fenomena: seperti mediator senja, melayang di antara roh dan materi, terkait dengan keduanya, namun berbeda dari keduanya; itu adalah roh, tetapi roh yang membutuhkan ukuran waktu; itu adalah materi , tetapi itu adalah materi yang dapat dilakukan tanpa ruang". 

Kita tidak akan tahu lagi dan pada akhirnya jika Henri Heine tidak tahu apa itu musik, dia bilang dia tahu apa itu musik yang bagus dan lebih baik lagi apa itu musik yang buruk karena "yang terakhir, dia datang lebih ke telinga kita" . 

Untuk mendukung demonstrasinya, ia membangkitkan dua pecinta musik saat makan malam, di sebuah restoran di Marseille, berdebat sambil bersenandung dengan keyakinan, pada gilirannya, lagu Rossini untuk satu dan Meyerbeer untuk yang lain. 

Masing-masing ingin, dengan contoh, meyakinkan yang lain tentang keunggulan musisinya. Bagi Heine, konfrontasi ini adalah satu-satunya yang mungkin karena semua kata sia-sia, teknis, bertele-tele, bertele-tele. Tetapi contoh ini, meskipun lucu, tidak menjawab pertanyaan tentang musik yang indah dan bagus.

"Musik itu ekspresif dan tidak ekspresif, serius dan sembrono, dalam dan dangkal. Masuk akal dan tidak masuk akal. Apakah hiburan musik tanpa makna? Atau apakah itu sandi atau seperti hieroglif sebuah misteri? Atau mungkin keduanya, bersama-sama? 

Tetapi ambiguitas esensial ini  memiliki aspek moral. Ada kontras yang membingungkan, disproporsi ironis dan memalukan antara kekuatan mantra musik dan fondasi keindahan musik. Kontradiksi konyol muncul kembali tak terpecahkan antara kekuatan musik dan ambiguitas musik! Apakah pesona yang diberikan oleh musik itu palsu atau prinsip kebijaksanaan? 

Apa itu penilaian selera? Kant mengisolasi dua kondisi mendasar yang diperlukan untuk penilaian menjadi penilaian rasa-subjektivitas dan universalitas (Kant 1790/2000). Kondisi lain   dapat berkontribusi pada penilaian selera, tetapi kondisi tersebut merupakan konsekuensial, atau didasarkan pada, dua kondisi fundamental. Dalam hal ini Kant mengikuti jejak Hume dan penulis lain dalam tradisi sentimentalis Inggris (Hume 1757/1985).

Immanuel Kant: dari "Penyimpulan Rasa" ke perasaan "Sublim". Selama istirahat atau di akhir konser, pertunjukan opera, pendapat yang ditaati mengalir: itu "sangat Mozartian" atau "begitu Wagnerian" atau "dia, atau dia luhur atau kotor". Penilaian yang ditimbulkan oleh Heine dan oleh pendengar konser dan opera termasuk dalam bidang estetika. 

Disiplin filosofis aioGncnc atau sensasi ini, lahir di Yunani bersama Pythagoras dan Plato, menerima surat-surat bangsawannya pada akhir abad ke-18 di Jerman dengan Baumgarten pada 1758, kemudian Kant pada 1790 dan Kritiknya terhadap fakultas penilaian. 

Penghakiman peremptory, yang disebutkan di atas, diberi label "penilaian selera". Dengan estetika, merupakan bagian integral dari filosofi yang bersangkutan dengan indah, konsep karya seni bukanlah karya seni, konsep "indah" tidak indah dan bertentangan dengan apa yang dipikirkan estetika, keindahan bukanlah pikiran.

Dalam Critique of the Faculty of Judgment, yang diterbitkan pada tahun 1790, Kant membuat perbedaan antara penilaian selera yang telah disebutkan dan penilaian preferensi, antara perasaan "keindahan" dan perasaan "agung". 

Ketika seorang penonton dan/atau pendengar mengatakan "Saya lebih suka Tino Rossi daripada Mozart", dia membuat penilaian tentang preferensi dan risiko yang muncul sebagai orang jorok! Namun Tino Rossi menyanyikan "Deh vieni allafinestra, o mio tesoro" dari Don Giovanni karya Mozart tetap menjadi salah satu puncak!

Ketika seorang penonton dan/atau pendengar berkata: "indah" di depan sebuah karya seni, dia membuat penilaian subjektif yang sempurna tentang rasa. 

Perasaan "keindahan" tidak menghasilkan kesenangan yang menarik yang berkaitan dengan kesenangan atau utilitas tetapi sebaliknya, itu menghasilkan kesenangan yang tidak tertarik, yaitu terlepas dari tujuan apa pun. Kant berbicara tentang "finalitas tanpa akhir". Perasaan "keindahan" datang "dari permainan bebas dari fakultas imajinasi dan pemahaman yang cocok untuk kepentingan objek yang sama". 

Dari perasaan "keindahan" ini, formal (karena terkait dengan bentuk objek), tidak tertarik (karena tanpa tujuan), tidak sewenang-wenang (karena tidak didukung oleh konsep dan oleh karena itu bergantung pada kehendak tunggal kita dan pilihan bebas kita sendiri) , berasal dari penilaian selera subjektif yang mengklaim universalitas dalam "kontemplasi yang tenang". 

Musik  cenderung ke arah universalitas dan Ode to Joy dari Beethoven's 9th Symphony dapat meyakinkan   tentang hal ini.

Ketika seorang penonton-pendengar mengatakan: "itu luhur", dia membuat penilaian yang lebih kompleks. Sentimen Sublime  tidak tertarik, tidak sewenang-wenang dan bercita-cita untuk universalitas. Ini didasarkan pada "harmoni paradoks" antara imajinasi dan akal. Harmoni semakin paradoks karena muncul dari ketegangan yang kontradiktif dan keras dari dua faktor ini.

Imajinasi penonton-pendengar didorong ke batas ekstrim dari kekuatan pemahaman simultan di luar yang jenuh. Imajinasi ini kemudian menemukan batas-batas akal dengan menjalani suatu kekerasan yang "menghalangi"nya dengan mencegahnya memantulkan bentuk objek. 

Penonton-pendengar kemudian mengatakan "itu di luar saya". Bagi Kant, "keagungan dinamis" tidak seperti "keagungan matematis" mengacu pada kekuatan dan kekuasaan yang akan memberikan dimensi moral kepada "keagungan". 

Kita secara fisik tidak berarti di hadapan kemahakuasaan alam: pegunungan berbatu yang curam, badai petir dan kilat yang menakutkan, gunung berapi yang meletus, tsunami, dan angin topan yang disebut puitis. 

Dihadapkan dengan "keagungan alami" ini, yang diletakkan Kant di atas "keagungan artistik", akal memberi kita keberanian untuk mengukur diri kita sendiri terhadap kemahakuasaan "keagungan alam" yang nyata ini karena Pascal telah berpikir  "manusia adalah buluh yang berpikir". Dalam kesadaran kita, kemudian, muncul kemandirian kita dari alam dan superioritas kita atas apa yang mempermalukan kita. 

Kelemahan fisik kita diatasi oleh kekuatan moral ini dan setiap manifestasinya mengarah pada "keagungan". Yang "agung" itu bukan pada objeknya tetapi pada penonton-pendengarnya. Yang ini hidup di dalam dirinya "penyumbatan" dan "pencurahan" ini yang bahkan tidak disadarinya. 

Dalam "agung" segala sesuatu terjadi dalam kecemerlangan, kekerasan dan bahkan tragedi. Tampaknya mustahil bagi saya untuk tidak membandingkan dia, dengan Georges Bataille, dengan kenikmatan orgasme yang mempesona dari Eros dan kekerasan Baudelaire's Beau-Bizarre yang diilustrasikan dengan sempurna oleh akhir Die Soldaten, oleh Zimmerman yang pernah diberikan kepada Opera Bastille.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel dalam bukunya Estetika, mencurahkan 1.297 halaman karya ini, 121 halaman paling relevan dengan musik. Baginya, musik lahir dari keterkejutan yang menggoyahkan inersia materi dalam getaran getaran pada asal mula suara abstrak yang akan bergema di kedalaman keberadaan kita. 

Musik, tidak seperti lukisan, patung, dan arsitektur, bersifat cepat berlalu dr ingatan dan tidak material. Momen suara musik yang fana padam segera setelah ia lahir. Musik bukanlah dalam tiga dimensi seni pahat dan arsitektur, atau dalam dua dimensi lukisan, tetapi pada intinya. 

Titik setiap kali unik karena tidak akan pernah kembali. Inilah sebabnya mengapa emosi sebuah konser tidak memiliki ukuran yang sama dengan kesenangan yang dirasakan ketika mendengarkan atau mendengarkan kembali melalui youtube. 

Di konser, kami mengalami serangkaian momen emosional yang kekuatannya terkait erat dengan labilitas ekstrem mereka, dengan kesadaran akan momen ajaib yang tidak akan pernah terjadi lagi. Dengan disk, pendengaran kita lebih analitis karena memungkinkan kita untuk kembali, mendengarkan karya dalam satu putaran sambil mencoba menangkapnya. 

Di konser, kami disita oleh musik. Bagi Hegel, elemen pertama musik adalah ritme dan elemen dasarnya adalah melodi, ritme yang melampaui harmoni karena ketukan kehidupan mendahului matematisasi suara. 

Telinga tidak pernah mendengar gelombang suara menurut frekuensi matematisnya karena mencapainya melalui perantaraan timbre instrumen. Nada yang sama dimainkan oleh alat musik gesek yang dipetik, digosok, dipukul, oleh alat musik tiup atau perkusi, menghasilkan efek estetika yang berbeda melalui warna suaranya meskipun frekuensi matematisnya identik.

Semua instrumen ini memiliki hak istimewa untuk menjadi yang paling dekat dengan instrumen ideal yang merupakan suara manusia yang merupakan "instrumen paling bebas dan dengan suaranya yang paling sempurna". Teori estetikanya tidak membuatnya lebih memilih seni konseptual di mana kata-kata lebih diutamakan daripada musik. 

Sebaliknya, dia pingsan dengan gembira mendengarkan melodi murni virtuoso opera Italia, sementara kedalaman musik Jerman membuatnya bosan. Jika bagi Hegel yang nyata itu rasional, dia membuat pengecualian besar untuk musik karena kekuatan emosi musik sedemikian rupa sehingga lolos dari semua konseptualisasi dan semua logika. 

Dia berkata  dia lebih peka terhadap kefanaan saat ini daripada kesinambungan garis melodi, menulis kepada istrinya: "Seandainya saya bisa mendengar bagian ini lagi".

Ludwig Josef Johann Wittgenstein atau dikenal Wittgenstein dalam Lecons et percakapan pada tahun 1938, pada Estetika atau "ilmu yang indah", pendapat ikonoklastik. Ia menyayangkan "ilmu" seperti itu tidak memasukkan pertanyaan "kopi jenis apa yang enak rasanya?". 

Baginya kata-kata seperti "indah, cantik, menawan, luar biasa" adalah kata sifat yang digunakan sebagai kata seru dan bisa diganti dengan "ah" atau "oh". Dimungkinkan untuk melihat penulisan teknis suatu karya dan mengatakan apakah itu sesuai dengan kanon tulisan ini. Wittgenstein mengambil contoh potongan pakaian. "Jika dipotong sesuai dengan aturan profesional yang ketat dan jika sesuai dengan aturan ini, saya dapat membuat penilaian estetika. 

Dalam keadaan darurat, saya dapat menemukan  itu cocok untuk saya: itu saja". Penilaian estetika mengacu pada kata-kata "benar" atau "benar" tetapi tidak pada kata-kata "indah" atau "menarik" atau "luar biasa".  Paul Sartre dalam L'Imaginaire pada tahun 1936 memiliki pendekatan yang lebih bernuansa. Baginya, ada dua kesadaran.

Kesadaran sadar yang tertarik dan melekat pada realitas penulisan karya, interpretasinya, perekamannya dengan tujuan untuk distribusi selanjutnya. Tapi "nyata tidak pernah indah" tambah Sartre, yang bergabung dalam poin ini oleh Wittgenstein. 

Sartre tidak setuju dengan kenyataan   keindahan sebuah karya hanya dapat ditangkap dalam mode imajiner oleh kesadaran pencitraan. Kedua cara "menyadari atau membayangkan" ini yang dimiliki kesadaran untuk memberikan objeknya sendiri, kedua "hubungan dengan dunia" ini eksklusif dan memungkinkan kita untuk lebih memahami sudut pandang yang berbeda dari kedua filsuf ini.

Rene Emile Char dan Claude Levi-Strauss. Rene Char percaya   bahasa memiliki kehidupan ganda. Fungsi komunikasi dalam kosakata sehari-hari dan teknis serta fungsi estetika dengan puisi. Musik hanya memiliki fungsi estetika. Sebuah kalimat prosa mungkin atau mungkin bukan bagian dari sebuah karya seni. 

Sebuah frase musik, di sisi lain, adalah frase artistik. Ini bisa berupa seni yang kurang lebih berkualitas baik, musik ilmiah atau musik populer, tetapi musik tidak akan pernah menjadi prosa. Musik adalah bahasa dan bahasa musik   memiliki sintaksis, semantik dan metaforanya. 

Untuk Claude Levi-Strauss dalam Menonton. Mendengarkan. Bahasa musik   memiliki ciri-ciri dasarnya, yaitu bunyi, dan   memiliki kalimat. Suaranya tidak masuk akal. Itu tidak indah atau jelek dan di antara suara dan kalimat tidak ada apa-apa. Sebuah akord dari dua suara di ketiga tidak pernah berarti "roti" atau "anggur" di negara mana pun.

Musik tidak membutuhkan kamus. Di sisi lain, kamus istilah musik bukanlah karya musik. Kata musik, seperti entitas linguistik lainnya, adalah entitas dua sisi, yang terdiri dari penyatuan suara dan makna, atau, untuk menjadi chic, dari penanda dan yang ditandai. Kemudian tiba saatnya untuk memasuki hermeneutika dan interpretasi maknanya. 

Aturan Harmoni mengungkapkan bagaimana orang ingin mendengar suara akord. Komposer terbesar telah menulis sesuai dengan aturan ini. Penilaian estetika berhubungan dengan musik yang ditulis menurut aturan-aturan ini, mengetahui bahwa setiap komposer hebat telah membuat mereka berkembang dengan melanggarnya. 

Membuat penilaian estetika bukan hanya tentang melongo dan mengatakan "oh betapa indahnya". Ini berarti belajar, sebuah budaya. Jika saya belum mempelajari aturan-aturan ini, saya tidak akan dapat membuat penilaian estetis. Mempelajari aturan, bagaimanapun, mengubah penilaian. 

Jika Anda belum mempelajari harmoni, Anda masih dapat mendeteksi disonansi dalam progresi akord dan membuat penilaian estetis. Emosi, dalam banyak kasus, mungkin merupakan gerakan  dari bagian ini dari penilaian rasa ke penilaian estetika.

Bagi Andre Comte Sponville ;  Emosi adalah pengaruh yang merupakan nama umum dan ilmiah dari perasaan, nafsu, keinginan dan emosi, singkatnya, dari segala sesuatu yang mempengaruhi kita secara menyenangkan atau tidak menyenangkan. 

Pengaruh itu seperti gema dalam diri kita tentang apa yang dilakukan atau dialami tubuh. Tubuh terasa, jiwa terasa. Pengaruh kita sering kali berupa nafsu, terkadang tindakan. Emosi adalah pengaruh sesaat yang menggerakkan kita lebih dari yang menyusun kita, seperti yang akan terjadi pada perasaan. 

Namun, pengaruh ini tidak membawa kita pergi seperti yang dilakukan oleh hasrat. Gairah bisa menjadi sumber emosi. Emosi bisa menjadi sumber perasaan dan gairah. Batas-batas antara pengaruh yang berbeda ini kabur dan kekaburan ini penting untuk emosi: jika kita melihat dengan sangat jelas, kita tidak akan tergerak. 

Membangkitkan emosi dapat langsung mengingatkan aliran ini, yang disampaikan oleh iklan terkini, emosi perdagangan: "emosi murni", "emosi langka" dari peralatan Hifi, youtube, dan aksesori lainnya.

Banyak manusia tampaknya dapat hidup tanpa musik dan di atas segalanya memberi kesan tidak menjadi lebih buruk untuk itu. Bagi yang lain, itu akan menjadi sebaliknya. Beberapa musik bukan hanya lembaran musik atau hanya rekaman musik. Momen emosi yang murni dapat mengangkat kita ke puncak tanpa melangkah terlalu jauh dengan menggunakan kata transendensi. 

Semua hubungan saya dengan musik telah ditandai oleh magang ini dan kualitasnya hanya bergantung pada kemampuan saya untuk menemukan kembali intensitas emosi pertama ini.

Pendengar yang tersentuh dengan kegembiraan atau kesedihan, penuh dengan antusiasme atau sangat terguncang adalah hal yang biasa terjadi di konser atau setelah mendengarkan rekaman. Semua seni memiliki kekuatan untuk bertindak berdasarkan perasaan kita, tetapi tidak ada seni yang menyentuh jiwa kita (tidak menggunakan kata jiwa) secepat dan sekuat musik. 

Sebuah puisi, sebuah teks, sebuah patung, sebuah lukisan dengan perantaraan membawa perasaan suka dan duka yang sama.

Aksi musiknya lebih cepat, lebih langsung, lebih intens: langsung dan menyerang kita. Jika kita dipaksa untuk mendengar atau melakukannya sementara rasa sakit moral tertentu mencengkeram kita, musik dapat memiliki efek asam pada luka yang dalam. 

Primo Levi in Si c'est un homme  mengingatkan kita bahwa pada hari Natal, ketika orkestra kecil Auschwitz datang untuk menafsirkan lagu-lagu Natal tradisional di barak para wanita yang dideportasi, kebanyakan dari mereka berteriak kesakitan: "diam , keluarlah". 

Ini dapat memiliki efek yang berlawanan seperti dalam Pelajaran Musik Vermeer dengan teks kaligrafi ini pada tutup harpsichord yang terbuka: musik, pendamping kegembiraan, obat rasa sakit. Karya musik itu juga bisa menjadi adagio yang menggelikan, tarian yang brilian: kita tidak bisa membebaskan diri kita dari kemerduan ini; kita tidak lagi merasakan bentuk musiknya tetapi suaranya menyentuh semua indera kita.

Kajian filosofis seni mengarah pada pencarian apa yang dikandungnya, apa yang membentuk esensinya. Setiap seni menggunakan seperangkat idenya sendiri yang dibuat terlihat dengan cara khusus: suara, ucapan, warna, materi. Oleh karena itu, setiap karya seni mewujudkan ide keindahan tertentu. 

Ide ini, bentuk yang membuatnya terlihat, kesatuan berkat yang mereka buat secara keseluruhan, adalah kondisi yang diperlukan untuk gagasan keindahan, kondisi yang harus menjadi dasar dari setiap studi filosofis seni apa pun.

Keindahan musik tidak terletak pada perasaan komposer, atau pada penafsir, atau pada pendengar, tetapi dalam kontemplasi murni dari bentuk musik. Bentuk musik adalah sekumpulan "bentuk suara yang bergerak" dengan menggunakan rumusan douard Hanslick. 

Dia menambahkan: "yang indah pada umumnya tidak memiliki tujuan karena tidak lain adalah bentuk, yang sebenarnya dapat digunakan untuk tujuan yang paling beragam sesuai dengan konten yang dibawanya, tetapi yang secara intrinsik memiliki tidak ada tujuan lain selain dirinya sendiri". 

Komposer dapat mengalami perasaan saat menciptakan tetapi hanya bentuk musik yang akan diperhitungkan. Lagu batin dan kehangatan manusia komposer memungkinkan dia untuk membentuk bentuk ini. Bahan spiritual dari suara memungkinkan kepribadian orang yang meremasnya untuk meninggalkan jejak mereka.

Tidak ada yang bisa menghalangi karakter dominan dalam komposer (sentimentalitas, energi, keceriaan, dll.) muncul dan mengungkapkan diri melalui pilihan ritme tertentu, akord harmonik tertentu, transisi tertentu dan nada tertentu. D minor di Bach serius dan dramatis. Jurusan A di Mozart dikaitkan dengan perasaan persaudaraan universal. Tapi C minor tidak mengekspresikan emosi yang sama di Mozart seperti di Beethoven. 

Di Mozart, itu menimbulkan perasaan sedih; di Beethoven, itu membangkitkan penegasan diri yang kuat. Singkatnya, ini memungkinkan setiap komposer memiliki gaya sebagaimana seseorang dapat berbicara tentang memiliki karakter.

 Menangkap keindahan musik akhirnya membutuhkan karya analisis estetika yang objektif untuk melampaui penilaian selera. Hanya pelatihan nyata dalam persepsi aktif musik yang dapat memungkinkan kita untuk melekatkan diri pada "pekerjaan untuk dirinya sendiri".

Orang-orang yang hanya mencari kesenangan telinga? Para peneliti  terutama tertarik pada teknik, menolak, seperti yang dilakukan Igor Stravinsky, mereka yang buta huruf dalam musik yang tidak mampu menguraikan skor sekecil apa pun dan yang hanya menilai suara dengan kejutan emosional yang "mereka terima darinya"? Itu dari musisi profesional atau amatir? Itu penggemar musik rekaman, tanpa sadar mencari keterlibatan penting dan sehari-hari? 

Apakah para amatir ini mampu mencintai musik untuk kepentingannya sendiri? Untuk ini, Francois Mauriac menulis di Mozart dan tulisan-tulisan lain tentang musik  musik rekaman "membangkitkan kenangan, membangkitkan orang mati,

 menyediakan setiap hasrat mereka dengan lagu yang mereka butuhkan. Rekaman selalu ada untuk mengatur kehidupan rahasia manusia. menjadi siapa, jika ia mampu menguraikan skor, akan diwajibkan untuk memperhitungkan niat ketat komposer. 

Ketidaktahuannya tentang teknik memungkinkan dia untuk menyalahgunakan karya yang diberikan kepadanya disampaikan, untuk memintanya ke arah keinginannya , untuk menahannya, dia yang harus melarikan diri dari waktu, tanpa ketidakmurnian hidup yang fana".  

Musik  sebagai godaan untuk menginginkan dengan segala cara untuk menemukan emosi yang hilang ini mengarah pada pencarian yang selalu tidak terpuaskan, mungkin sia-sia tetapi lebih kuat dari apa pun.

Citasi:buku pdf:

1. Hume, David, 1757 [1985], "Of the Standard of Taste", page reference is to reprint in Essays: Moral, Political and Literary, Eugene Miller (ed.), Indianapolis, IN: Liberty, 1985. 
2. Kant, Immanuel, 1790 [2000], Critique of the Power of Judgment (Kritik der Urteilskraft), page reference to the 2000 translation by Paul Guyer and Eric Matthews, Cambridge: Cambridge University Press.
3. McCloskey, Mary, 1987, Kant's Aesthetic, New York: SUNY Press.