Mengapa Marx Menyebut Agama sebagai Candu Rakyat?

Mengapa Karl Marx Menyebut Agama Sebagai  Candu Rakyat?

Karl Marx (1818-1883) menulis Contribution to the Critique of Hegel's Philosophy of Law setelah melarikan diri dari penyensoran yang dipraktikkan di Prusia di Paris yang bergolak dari Monarki;

Pada tahun 1844, Marx menerbitkan Pengantarnya dalam ulasan. Dari baris pertama, ia mengobarkan kritiknya terhadap rezim reaksioner di Jerman dan menjawab pertanyaan politik agama: "Kebahagiaan rakyat yang hakiki menuntut agar agama ditekan sebagai kebahagiaan ilusi rakyat".

Kualifikasi opium rakyatnya menandai roh dan akan diteruskan ke anak cucu. Marx muda menjalankan transformasinya: kritik radikalnya terhadap agama adalah batu pertama perjuangan politiknya, melawan eksploitasi manusia oleh manusia, menuju Revolusi.

Mengapa Karl Marx menyebut agama sebagai "candu rakyat" dan mimpinya tentang revolusi komunis. Nomor Satu, Agama sebagai Kontrol Sosial. 

Karl Marx adalah seorang filsuf Jerman, ekonom, dan yang paling lucu dari Marx. Dalam tulisan berjudul Contribution to the Critique of Hegel's Philosophy of Right, Karl Marx terkenal menyebut agama sebagai "candu rakyat", di mana agama tidak hanya digunakan oleh mereka yang berkuasa untuk menindas para pekerja, tetapi  membuat mereka merasa lebih baik. ditindas ketika mereka tidak mampu membeli opium yang sebenarnya.

Karl Marx (1818-1883) mengangkat masalah agama yang ditinggalkan Feuerbach dengan mengungkapkan asal-usul manusia dari semua religiusitas: "manusia membuat agama, agama tidak membuat manusia". Teks yang disajikan di sini dalam kotak diambil dari pengantar terkenal "Kontribusi Kritik terhadap Filsafat Hukum Hegel" (1843).

Marx meringkas di sana dalam beberapa formula yang mencolok tema-tema utama Feuerbach: manusia memproyeksikan melalui imajinasinya sebuah versi ideal dari dirinya sendiri, dan kritik terhadap agama harus memungkinkan dia untuk menyadari perangkat spekular ini yang membuatnya menamakan "Tuhan" yang hanya sendiri refleksi . Oleh karena itu perlu untuk melakukan kritik ini dan untuk membawa kembali ke sini di bawah esensi manusia yang diproyeksikan ke luar.

Agama, obat untuk kesengsaraan; tapi apakah kita sudah selesai dengan kritik terhadap ilusi manusia? Memang, jika "manusia" adalah kebenaran Tuhan, pada gilirannya, apakah manusia itu? Bertentangan dengan apa yang disiratkan Feuerbach dalam The Essence of Christianity, "manusia bukanlah makhluk abstrak, yang berjongkok di luar dunia. Manusia adalah dunia manusia, Negara, masyarakat".

Bagi Marx, kritik terhadap agama hanyalah langkah awal menuju jalan emansipasi manusia: kritik politik, yaitu kritik terhadap hukum, negara dan masyarakat, harus mengambil alih untuk menjelaskan asal usul ilusi keagamaan. Jika manusia membutuhkan agama, bukan karena ia merasa terbatas dan tidak sempurna, melainkan karena ia sengsara. 

Dan kesengsaraan seperti itu tidak terutama bersifat teologis atau bahkan psikologis, tetapi nyata, material, yang berakar pada "negara" sosial dan ekonomi yang dicirikan oleh keberadaan historis hubungan dominasi politik, hubungan sosial ketidaksetaraan, dan laporan ekonomi yang beroperasi.

Karl Marx berpikir   jika selimut kenyamanan agama diambil, pada akhirnya para pekerja harus melakukan sesuatu tentang kondisi mereka yang mengerikan. Dalam mimpi Marx tentang revolusi komunis, agama akan dihapuskan, dan para pekerja akan sangat senang menjadi setara sehingga mereka tidak membutuhkannya lagi. 

Namun sayangnya bagi Marx, revolusi di Rusia terjadi setelah dia meninggal dan pergi ke mana pun ateis pergi. Dan saat itu, Stalin dan gengnya telah membuktikan   ada banyak cara lain untuk menindas orang yang tidak memiliki unsur agama yang menyenangkan atau, memang, candu.

Karl Marx (1818-1883); Agama adalah candu masyarakat. Dalam The Opium of the People. Marx membandingkannya dengan obat dengan sifat mabuk dalam arti mematikan kapasitas kritis rakyat, sehingga mencegah mereka menyadari ketidaksetaraan kapitalis. Agama  memberikan kepada manusia suatu kebaikan masa depan imajiner agar lebih baik untuk membuatnya meninggalkan barang-barang nyata langsung yang dapat diakses oleh emansipasinya.

Marx menyatakan Candu rakyat membuatnya tertipu. Marx mendemistifikasi agama sebagai teori fantastik tentang esensi manusia   tetapi tidak ada yang namanya esensi manusia. Lebih tepatnya, ia mengambil sebagai dasar kritiknya hipotesis   manusialah yang membuat agama, dan bukan sebaliknya.

Oleh karena itu, fungsi yang terakhir adalah untuk memberikan hati nurani kepada orang yang tidak memiliki landmark. Secara khusus, kesengsaraan agama mengungkapkan kesengsaraan nyata pada saat yang sama ketika memprotes situasi ini. "Agama, menurut Marx, adalah desahan makhluk yang diliputi oleh kemalangan, jiwa dari dunia yang tak berperasaan, sebagaimana ia adalah semangat zaman tanpa semangat. Ini adalah candu rakyat" (L'Opium du peuple_ The Opium of the People).

Jadi, dalam pandangannya, tidak lain adalah ideologi yang diproduksi oleh para penguasa, lebih umum negara dan masyarakat, dengan tujuan untuk melanggengkan dan memperkuat ilusi legitimasi dominasi.

Oleh karena itu, pada contoh terakhir, itu merupakan teori, "aroma spiritual" dari dunia palsu. Pada tingkat filosofis, ia menghalangi akses ke kebenaran materialistis   manusia tidak dapat dibayangkan di luar dunia konkret. Dari sini Marx menyimpulkan   hanya emansipasi konsepsi agama yang fantastis yang akan memungkinkan untuk membebaskan manusia dari fantasi yang dia bayangkan tentang dirinya sendiri.

Marx melihat candu rakyat sebagai dasar penindasan. Menarik candu dari rakyat adalah kondisi emansipasi. Marx menjadikan kritik terhadap agama sebagai syarat pertama dari setiap kritik terhadap tatanan sosial yang ada. Berperang melawan agama adalah berperang melawan dunia chimera untuk menggantikan kebahagiaan ilusi (surga) yang dijanjikan oleh wacana keagamaan dengan kebahagiaan sejati di dunia nyata. 

Dalam praktiknya, filsafat harus menempatkan dirinya pada pelayanan sejarah untuk pertama-tama membuka kedok agama sebagai candu masyarakat dan kemudian, kedua, ideologi dalam segala cakupannya. "Kritik terhadap surga, demikian penjelasan Marx, diubah menjadi kritik terhadap bumi, kritik terhadap agama menjadi kritik terhadap hukum, kritik terhadap teologi menjadi kritik terhadap politik" ( The Opium of the People ). Namun tujuan kritik tidak tetap teoretis dan intelektual, karena ia memerintahkan individu untuk bertindak secara konkret untuk membebaskan dirinya dari semua belenggunya. 

Demistifikasi candu rakyat harus ad hominem, di satu sisi, yaitu, menggarisbawahi kontradiksi antara teori dan praktik; dan radikal, di sisi lain, sejauh menangani masalah pada akarnya untuk menetapkan   manusia adalah satu-satunya makhluk tertinggi manusia. Jika kekuatan material diperlukan untuk menjatuhkan kekuatan material, teori ditransmutasikan, bagi Marx, menjadi kekuatan material ketika ia menembus massa.

Candu rakyat sangat kuat di Jerman. Marx mengkritik negara ini karena tertinggal dalam hal kritik terhadap agama, dan secara lebih umum terhadap negara sosial. 

Teori-teori Jerman tentang hukum dan negara dengan demikian sangat abstrak; mereka tidak ada hubungannya dengan pria sejati. Sementara tatanan sosial yang lama, konservatif dan tertutup ditentang di tempat lain sebagai tidak adil secara fundamental, secara paradoks dipertahankan di Jerman sebagai fajar fajar dari masa depan yang cerah. 

Filsuf memberikan contoh kebingungan Jerman, diwujudkan dalam proteksionisme, antara kepemilikan pribadi dan nasionalisme, ketika Prancis dan Inggris melawan monopoli. 

Marx terutama menuduh sekolah sejarah Jerman, aliran nasionalis dan konservatif yang lahir di pertengahan abad ke-19 (sebagian dari pemikiran Hegelian) yang menolak teori apa pun yang terlepas dari konteks historis, sosial dan institusional, tentang mempertahankan candu rakyat. Pengaruh aliran ini akan membuktikan kelangsungan hidup rezim lama di negara Jerman modern. 

Namun, dalam pemeliharaan Marxis, negara ini sebenarnya merupakan fase sejarah terakhir dari rezim lama, sebelum mengatasi bentuk politik ini. Strategi Marx untuk mempercepat penanggulangan ini adalah dengan memberikan kesadaran penuh kepada rakyat Jerman akan penindasan yang mereka derita: "Kita harus membuat penindasan yang sebenarnya lebih keras dengan menambahkan kesadaran akan penindasan itu, dan membuat rasa malu yang lebih memalukan lagi, dengan memberikan terserah publisitas" (L'Opium du peuple_ The Opium of the People).

Jika agama adalah "candu rakyat", seperti yang ditulis Marx di sini, itu karena orang-orang ini membutuhkan narkotika yang kuat untuk menopang penderitaan sosial yang ditimbulkannya: kelas dominan memperbaikinya dengan memproduksi ideologi yang keduanya mengungkapkan (kepada mereka yang tahu bagaimana menguraikan bahasa kode mereka) dan menutupi realitas dominasi brutal dan kejam mereka atas kelas yang didominasi.

Ingin menindas agama tanpa terlebih dahulu menekan realitas yang seharusnya membantu membuatnya tertahankan adalah dengan mengabdikan diri pada kritik yang dangkal dan tidak penting terhadap masyarakat modern: seseorang mengkritik akibat tanpa mengkritik penyebabnya dan meninggalkan manusia "tanpa penghiburan", tanpa sumber daya spiritual dalam menghadapi kebuntuan "kesengsaraan nyata" . 

Tidaklah cukup untuk menghapus dari "rantai" perbudakan politik ornamen agama yang menyembunyikannya, itu harus "diputuskan" untuk selamanya, itulah sebabnya kritik terhadap "bentuk suci" keterasingan manusia harus diperluas menjadi kritik. dari "bentuk-bentuk profan".

Kapitalisme, agama modernitas;Spiritualitas humanis yang ingin mengambil alih agama  kaya akan representasi baru yang mengasingkan: "individu modern" yang hanya bertujuan untuk keuntungan egoisnya, "hak manusia" yang menguduskan individu borjuis dan pemiliknya (dikritik oleh Marx pada tahun 1845). dalam Keluarga Kudus), "kebebasan berusaha" yang hanya merupakan nama lain dari kebebasan untuk mengeksploitasi kesengsaraan rakyat, dll.

Oleh karena itu agama hanyalah permulaan, kita harus melanjutkan perjuangan: "Kritik terhadap langit dengan demikian ditransformasikan menjadi kritik terhadap bumi, kritik terhadap agama menjadi kritik terhadap hukum, kritik terhadap teologi menjadi kritik terhadap Politik. Marx yang dewasa akan menambahkan: kritik politik itu sendiri harus diubah menjadi kritik ekonomi politik. Ini adalah bagaimana ateisme Marxis pada akhirnya akan menargetkan agama modernitas lain: kapitalisme.

Citasi:

1. Berridge, Victoria and Edward Griffiths. 1980. Opium and the People. London: Allen Lane
2. Marx, Karl. 1844. "Introduction A Contribution to the Critique of Hegel's Philosophy of Right."
3. McKinnon, Andrew M. (2005). "Reading 'Opium of the People': Expression, Protest and the Dialectics of Religion". Critical Sociology.