Siapa itu Manusia Gila?

"Siapa, dan Apa Itu Manusia Edan, Gendeng?"  

Pertanyaan "Siapa yang gila, Edan , Gendeng, ?" dengan demikian perlu diskursus untuk menjelaskan apa yang dimaksudkan oleh gagasan umum tentang kegilaan. Tapi ini segera menghadapkan kita dengan sifat bingung dari penggunaan kata sifat "gila", konsekuensi dari kekayaan makna yang menakjubkan yang dapat diambilnya.

Setidaknya kita dapat mengatakan  di sini bukan pertanyaan tentang pertanyaan klinis seperti yang dapat ditolak dalam "siapa yang sakit jiwa? Maka perlu diputuskan gejalagejala patologi mental, yang berada di luar kompetensi kita.

Pertanyaannya "Siapa yang gila?" melampaui pertanyaan klinis ini di semua sisi. Buktinya di dalamnya terdapat ungkapan-ungkapan di mana kualitas "gila" tampak sangat diinginkan: "manusia jadi gila"; , "cinta yang gila", "petualangan yang gila", zaman edan, Orang mabuk, orang gendeng, orang edan, miring tidak normal (ingatan, pikiran),  dll. 

Tema  yang harus diikuti untuk membenarkan penggunaan satu kata untuk semua variasi penggunaan "gila"  dan karena itu gagasan "kegilaan"  adalah  setidaknya semua orang setuju untuk menentang orang gila dengan orang normal. Manusia normal adalah orang yang perilakunya sesuai dengan norma yang diterima. Pengertian standar sangat umum. Berasal dari bahasa Latin norma = bujur sangkar, itu menunjuk di bidang sosial, kriteria apa pun yang, dengan membatasi bidang yang dapat diterima, memungkinkan untuk mengevaluasi perilaku manusia. Semua kehidupan manusia terperangkap dalam semacam membolakbalik berbagai tingkat norma. Oleh karena itu, ini adalah pertanyaan untuk menentukan pada tingkat norma apa yang relatif terhadap perilaku abnormal yang kita identifikasi sebagai gila. Ada normanorma tertulis, disahkan oleh otoritas institusional, yang merupakan Undang-undang. Jelaslah  kegilaan tidak berhubungan dengan norma jenis ini: pelaku, anak nakal, murtad, tidak gila.

Ada norma-norma yang ditransmisikan terutama secara verbal dan yang menyangkut cara berperilaku terhadap orang lain dalam kehidupan sosial. Ini adalah aturan kesopanan dan moralitas. Di sini sekali lagi bukan standar yang kita cari: yang tidak bermoral, yang kasar, pembohong, yang bebas, tidak gila.

Ada normanorma yang lebih tersembunyi,   lebih dalam, yang muncul dari imajinasi sosial dan ditunjukkan melalui pendapat umum sebagai nilainilai yang menyusun suatu masyarakat (seperti kelaziman ekonomi dalam masyarakat Barat kontemporer). Siapa pun yang menentang norma-norma ini  pemberontak, pembangkang tapi tidak gila.

Jika   melangkah lebih jauh, kita menemukan normanorma penggunaan pikiran yang baik dalam pertimbangannya tentang realitas. Bukankah itu yang disebut akal? Alasan adalah sistem norma, yang utama adalah aturan nonkontradiksi dan aturan deduksi. Untuk menyimpang dari standar alasan adalah tidak masuk akal. Namun, seperti yang ditunjukkan Michel Foucault dalam History of Madness in the Classical Age (1961), ada tradisi pemikiran Barat yang menyamakan kegilaan dengan tidak masuk akal. Ketidaknormalan orang gila itu tidak masuk akal. Namun orang dapat menemukan, dalam diri individu yang dianggap gila, keterampilan penalaran yang lebih cemerlang daripada ratarata (karakter utama film Rainman karya Barry Levinson, 1989). Untuk lebih memahami singularitas kasus kegilaan ini, kita harus membedakan dua keterampilan dasar dalam penggunaan akal. 

Ada kapasitas untuk menghubungkan proposisi secara deduktif: ini adalah kapasitas rasional   ditentang oleh irasional. Ada   kemampuan untuk menguasai prinsipprinsip yang sebelumnya harus diakui untuk memulai deduksi: ini adalah kemampuan untuk menjadi masuk akal   yang justru ditentang oleh ketidakalasan. Namun, jelas  alasan orang gila itu, ketika memanifestasikan dirinya, hanya terkait dengan kompetensi rasional (misalnya; kemampuan pahlawan Rainman untuk mengantisipasi kartu yang akan keluar di Black Jack).

Orang gila, Edan, Gendeng;  kemudian akan menjadi orang yang tidak masuk akal, orang yang tidak mampu menguasai prinsipprinsip penalarannya (misalnya ketika orang autis Rainman memotong perjalanannya menjadi dua segmen yang berbeda dan tegak lurus, bukan hanya mengambil diagonal).

Prinsip penalaran yang tidak dikuasai hanyalah prinsip yang tidak dapat dibagikan dengan orang lain  ia hanya memiliki nilai subjektif. Tetapi kemudian kita harus menerima  wilayah kegilaan sangat luas, karena semua perilaku yang didasarkan pada prinsipprinsip subjektif murni akan menjadi gila. 

Namun, setiap orang tunduk pada perilaku seperti itu ketika itu murni ekspresi emosional mereka, seperti ledakan kemarahan, kegembiraan, kesedihan, tetapi   dalam mimpi dan lamunan mereka, atau monopoli oleh fantasi mereka. Inilah sebabnya mengapa Edgar Morin Paradigma yang Hilang, Sifat Manusia (1974) mengusulkan untuk mengubah nama Homo sapiens menjadi Homo sapiensdemens:

"Oleh karena itu, wajah manusia muncul tersembunyi oleh konsep sapiens yang menenangkan dan melembutkan. Dia adalah makhluk dengan afek yang intens dan tidak stabil yang tersenyum, tertawa, menangis, makhluk yang gelisah dan cemas, makhluk yang menyukai kesenangan, mabuk, gembira, kejam, marah, mencintai, makhluk yang dirasuki oleh imajinasi, makhluk yang mengetahui kematian. dan tidak bisa mempercayainya, makhluk yang mengeluarkan mitos dan sihir, makhluk yang dirasuki roh dan dewa, makhluk yang memakan ilusi dan chimera, makhluk subjektif yang hubungannya dengan tujuan dunia selalu tidak pasti, makhluk yang tunduk pada kesalahan, untuk mengembara, makhluk ubric yang menghasilkan kekacauan. Dan karena kita menyebut kegilaan sebagai gabungan dari ilusi, kelebihan, ketidakstabilan, ketidakpastian antara nyata dan imajiner, kebingungan antara subjektif dan objektif, kesalahan, ketidakteraturan, kita terpaksa melihat Homo sapiens sebagai Homo demens. 

Berawal dari gagasan unreason sebagai pengadopsian prinsipprinsip perilaku yang didasarkan secara eksklusif pada subjektivitas, kita harus mengakui bersama Morin  kita semua  sebagai manusia  adalah bagian dari kegilaan. Bukankah kegilaan umum ini yang memanifestasikan dirinya dalam karakter tragis sejarah manusia? Inilah yang dikatakan Kant: "ketika, di sanasini, di samping beberapa manifestasi kebijaksanaan untuk kasus-kasus individu, seseorang pada akhirnya hanya melihat jalinan kegilaan, kesombongan kekanakkanakan, sering kejahatan kekanak-kanakan dan kehausan akan kehancuran. Gagasan tentang sejarah universal dari sudut pandang kosmopolitan.

Tetapi kita   harus menyadari  dimensi universal kegilaan ini, jika secara teratur menghancurkan   ada perang, tetapi   kerusakan yang tidak dapat diperbaiki pada biosfer yang dihasilkan dari hasrat untuk memperkaya  tidak selalu merupakan hal yang buruk. Ini bisa sangat bermanfaat dari sudut pandang kesehatan psikologis individu;  mengekspresikan emosi seseorang   serta dari sudut pandang kehidupan sosial  pihak sebagai pengatur emosi kolektif.

   Di sini kita dihadapkan pada konsepsi kegilaan yang menjadi paradoks karena cukup normal  manusia tidak mengendalikan semua perilakunya melalui akal budinya, tetapi terkadang membiarkan dirinya diliputi oleh afektifitasnya. Apa yang telah memerah sebagai kelainan orang gila pada akhirnya adalah keadaan normal. Salah satu cara untuk mengatasi kontradiksi ini adalah dengan memeriksa perbedaan antara "bertindak gila" dan "menjadi gila".

   "Ayo kita   semua Edan , Gendeng! Dan memutuskan acara yang begitu meriah, dan  menikmati beberapa ekses yang  anggap tidak masuk akal dalam kehidupan seharihari. Beginilah " bertindak gila", tetapi  tidak gila untuk semua itu, karena di latar belakang, alasan lah yang mengendalikan kemungkinan ekses ini. Bukankah itu sama dalam kemarahan atau manifestasi lain dari subjektivitas kita? Alasan tentu tampak tenggelam, tetapi masih ada: kita menjaga diri dengan baik terhadap ledakan kemarahan dalam keadaan lain yang akan memotivasi lebih baik (menghadapi atasan hierarkis kita, misalnya), dan kita tahu betul bagaimana menghentikan munculnya kemarahan kita. agar tidak menimbulkan akibat yang terlalu merugikan. Di sini  , dengan cara, " bermain gila", karena akal akhirnya memegang kendali.

   Jadi "bertingkah gila, Edan, Gendeng" bukanlah "menjadi gila". Dalam kasus pertama, alasan, sebagaimana masuk akal, hadir di latar belakang, sedangkan pada kasus kedua jelas-jelas didiskualifikasi.

Tetapi jika kata "kegilaan" tidak memiliki arti yang sama dalam dua kasus, mengapa kehidupan bahasa tidak menimbulkan diskriminasi yang signifikan, dengan kata lain sebuah kata baru yang memungkinkan untuk secara jelas menunjuk masingmasing dari kedua kasus tersebut. . Apa yang pada akhirnya disasar oleh kata "gila" yang membuatnya merentang perbedaan peran akal dalam dua kejadian: menjadi gila, bertindak gila?

   Kita harus mengingat hasil sebelumnya: kegilaan adalah perilaku di mana individu memiliki lisensi penuh untuk mengekspresikan subjektivitasnya. Orang gila dengan demikian menyangkal kepentingan apa pun selain kepentingannya sendiri. Inilah sebabnya mengapa dalam kegilaannya, dia selalu menempatkan dirinya di bawah bahasa, di mana semua fenomena yang berinteraksi dengannya hanya memiliki nilai untuknya. Ia tentu saja dapat berbicara, tetapi ia adalah suatu delirium, yaitu suatu wacana di mana proposisiproposisi kehilangan fungsinya sebagai penunjukan objektif. 

Dan pada kenyataannya, tidak bertujuan untuk berbagi pengalaman dengan orang lain, itu hanya berfungsi untuk berkomunikasi dengan diri sendiri  itu tidak menyakitkan ketika  memiliki kata-kata untuk mengobjektifikasi penyakit Anda, bahkan jika   tidak mengobjekkannya. Penting untuk diingat di sini apa yang telah ditetapkan di tempat lain: fungsi esensial bahasa adalah membuat kita menghuni dunia bersama.

Inilah sebabnya  dapat mengusulkan, sebagai kesimpulan sementara,  orang gila adalah orang yang tidak lagi mendiami dunia biasa. Saya mengatakan "Saya lapar" dan rasa lapar saya tidak lagi sekadar kebutuhan yang mengganggu yang memonopoli hati nurani saya dan mencegah saya untuk hidup; dengan kata "lapar"   telah mengubah penderitaan saya, yang menjadi fenomena dunia dan masalah dunia. Aku tidak lagi berdua dengannya. Saya dapat mempertimbangkan berbagai kemungkinan -- yang merupakan kemungkinan dunia  untuk memecahkan masalah saya. 

Bahasa adalah mata rantai yang menyatukan saya dengan semua manusia melalui kemampuannya membuat semua penutur hidup di dunia yang sama. Semua, kecuali mereka yang gila! Orang gila adalah manusia yang telah kehilangan pijakan (atau yang tidak dapat memperoleh pijakan) di dunia. Ini adalah orang-orang yang hanya bisa berpegang teguh pada dunia; inilah mengapa dalam delusi mereka mengulangi hal yang sama  di Rainman sang pahlawan mengulangi dengan kata-kata yang sama, dan terlebih lagi ketika situasinya menekankan dia, sebuah kalimat dari urutan pendek pertandingan bisbol. 

Karena jika delirium meringankan penderitaan, itu tidak menghilangkannya; karena dia tidak dapat menemukan yang lain. Dan dia tidak dapat menemukannya karena dia tidak berbicara tentang dunia umum. Adapun mereka yang bertindak gila, mereka sebenarnya menempatkan diri mereka di sisi bahasa yang menunjuk dunia umum ini; seolaholah mereka sedang beristirahat sejenak dari dunia,  karena menghuni dunia berarti membatasi subjektivitas seseorang dalam normanorma yang memungkinkan untuk berbagi dunia.

Di sini kita harus mengingat hubungan esensial antara bahasa dan akal  suatu kesamaan yang dikenal di Yunani kuno dengan kata logos, yang berarti ucapan dan akal. Delirium adalah kata yang bukan logos. Sebaliknya, untuk menciptakan kondisi penghuni dunia yang sama, wacana harus koheren. Dan perbedaan bahasa bukanlah halangan, kita tahu itu. Karena jika terjemahan tidak pernah sepenuhnya berhasil memulihkan ekspresif sebuah wacana (semua yang berkonotasi dengan konteks budaya, subjektivitas individu, gaya tunggal), ia berhasil dalam esensi, yaitu mengembalikan dengan benar apa yang diangkat dari dunia umum.

Siapa yang marah? Yang meninggalkan dunia. Dan dia meninggalkannya baik secara sukarela, ketika dia "bertindak gila", atau karena kebutuhan  ketika dia tidak memiliki kondisi fisiologis untuk mengakses bahasa, ketika kondisi penerimaannya di dunia belum cukup baik baginya untuk menemukan tempatnya atau ketika pengalaman begitu traumatis sehingga menyebabkan dia kehilangan kepercayaan awalnya di dunia. Dia kemudian dianggap gila, terkunci dalam dirinya di luar dunia, dan tidak dapat memilih untuk keluar darinya karena dia tidak memiliki pegangan di dunia ini yang menetapkannya demikian.

Hasil ini   kegilaan sebagai desersi dari dunia   adalah dasar yang memungkinkan kita untuk merefleksikan dengan relevansi yang lebih besar pada kegilaan dunia kontemporer;  tentu ingin membicarakan ketidakwajaran ini yang membuat masyarakat   bertahan dalam praktik yang menuntun mereka. langsung ke masa depan mereka tahu akan menjadi salah satu bencana global.**