Apa Itu Jiwa dan Tubuh?

Apa itu Jiwa Dan Tubuh? Platon,  Bergson, Mauss; Jiwa dan tubuh terpisah. Dengan asumsi kesetaraan dikotomi ini dan roh dan materi, Henri Bergson berpendapat dalam jiwa dan tubuh   tidak ada gunanya mengenal mereka lebih baik masing-masing untuk mempelajari hubungan mereka, karena ini berada di bawah fakta pengalaman. 

Dualismenya mengakui gagasan penyerahan tubuh kepada jiwa dan kelangsungan hidup yang terakhir setelah kematian, kehancuran tubuh tidak memberikan bukti jiwa.

Jiwa tidak larut dalam tubuh. Henri Bergson, lengkapnya Henri-Louis Bergson, lahir October 18, 1859, meninggal Januari 4, 1941;  membangkitkan posisi yang umumnya disajikan sebagai sains dan menyimpulkan argumennya belum dibuktikan, yang terdiri dari memperluas hukum kekekalan energi secara kasar di mana manusia tetap akan campur tangan. 

Apalagi aktivitas jiwa mungkin belum bisa diukur dengan instrumen. Bergson menganggap filsafat bertanggung jawab atas negasi jiwa immaterial ini. Di satu sisi, ahli metafisika, atas undangan Platon , lebih suka tetap berada di puncak gagasan; dia enggan turun ke dunia fakta.

Di sisi lain, paradigma ilmu materialis sebenarnya diwarisi dari penyederhanaan doktrin Descartes. "Doktrin ditulis sang filsuf, kami mengetahuinya: itu keluar dari bengkel kami; kita, para filsuf, yang telah mengarangnya; dan itu adalah barang dagangan yang sangat tua" (jiwa dan tubuh). Namun, fakta pengalaman membatalkan tesis paralelisme jiwa dan tubuh. Jika setiap orang sebagian adalah tubuh yang tunduk pada hukum yang sama dengan materi (hadir, batasan spasial, otomatisme, reaksi terhadap rangsangan), "aku" yang memanifestasikan dirinya dalam gerakan sukarela tetap melampaui tubuh dalam ruang dan waktu. .

Bergson menekankan peran tubuh berkaitan dengan jiwa. Jiwa dan tubuh bersatu. Bergson mengatakan pengalaman itu memberikan bukti solidaritas mereka. 

Dia membandingkan hubungan antara otak dan kesadaran dengan pakaian yang tergantung pada paku: "Sebuah pakaian, tulisnya, merupakan bagian integral dari paku yang digantung; itu jatuh jika paku dicabut; itu berosilasi jika kuku bergerak; tertusuk, robek jika kepala paku terlalu tajam; tidak berarti   setiap detail paku sesuai dengan detail pakaian, atau paku sama dengan pakaian; apalagi berarti paku dan pakaian itu sama" (jiwa dan tubuh). 

Demikian pula, kesadaran akan melekat pada otak tanpa yang terakhir menariknya;   bukan fungsinya. Bergson menganggap   pengamatan terhadap fakta-fakta kesadaran kemungkinan akan memberikan ilmu pengetahuan dengan eksperimen-eksperimen tentang hubungan antara otak dan kesadaran; tetapi lebih tepatnya filsafatlah yang mengemban misi mempelajari kehidupan jiwa dalam segala manifestasinya. 

Dengan melakukan introspeksi untuk kembali ke sumber pemikirannya, filosof dapat mencapai intuisi penyisipan ruh dalam materi. Bergson membayangkan menggabungkan pengamatan batin filsuf dengan orang-orang, eksternal, psikologi dan patologi untuk secara ilmiah mempelajari hubungan jiwa dan tubuh.

Tubuh memasukkan jiwa ke dalam keberadaan. Bergson menegaskan   hipotesis konvensional, seperti kapasitas untuk memilih atau bahasa, tidak cukup untuk menjelaskan mekanisme pemikiran. 

Psikolog mencoba merekonstruksinya dengan gambar dan ide, tetapi ini hanya menirunya secara artifisial. Fenomena yang lebih halus, sesuatu yang esensial, tersembunyi di baliknya. 

Filsuf menggambarkan pemikiran sebagai gerakan yang tidak terputus, seolah-olah kesadaran subjek hanya terdiri dari satu kalimat sepanjang hidupnya. 

Bahasa cukup mampu mentranskripsikan gerakan ini, asalkan ritme bicara mereproduksi ritme pemikiran. Kekuatan menulis ini mengungkapkan   gerakan pikiran disiapkan dan dibentuk sebelumnya di otak. "Otak, Bergson berpose, adalah organ perhatian pada kehidupan aktivitas otak adalah aktivitas mental seperti gerakan tongkat konduktor pada simfoni" (jiwa dan tubuh). Penyakit otak dipahami, dalam perspektif ini, sebagai gangguan penyisipan roh dalam berbagai hal. 

Jika penyakit memori disajikan sebagai bukti tidak adanya jiwa immaterial,  lesi yang terlokalisasi di otak -- kesan gambar dan suara di otak pada kenyataannya tidak dapat mewakili keberadaannya, keragaman persepsi. Menurut Bergson, otak tidak digunakan untuk menyimpan ingatan, hanya untuk mengingatnya.

Pemikiran Filsafat Platon;Tubuh harus diletakkan kembali pada tempatnya dalam hubungannya dengan jiwa. Platon  memikirkan hubungan mereka di Phaedo dan Gorgias (khususnya) dari tujuan konsepsi kebijaksanaannya sendiri, yaitu peningkatan jiwa menuju pengetahuan esensi. Refleksinya pada subjek tetap menghadirkan ambiguitas tertentu: jika tubuh terutama merupakan rem pada aktivitas pikiran, itu tidak dapat diabaikan, dan bahkan dapat berfungsi sebagai batu loncatan.

Tubuh merupakan penghambat perkembangan jiwa. Memang, Platon n mencirikannya pertama-tama sebagai rem pada kehidupan pikiran, yang mencemari dengan menghamilinya dengan perbudakan yang melekat pada dirinya sendiri. Dia terkenal menyebutnya "makam jiwa". "Anda tahu, tulisnya, pada kenyataannya, kita sudah mati. Saya telah mendengar hal itu dikatakan oleh orang-orang yang mengetahuinya: mereka berpendapat   sekarang kita sudah mati,   tubuh kita adalah kuburan" (Gorgias). 

Tubuh dengan demikian, dalam pengertian ini, merupakan hambatan relatif untuk pemenuhan spiritual, karena melalui kesalahannya jiwa tidak segera tersedia untuk mengejar tujuannya sendiri, yaitu, bekerja pada keinginannya akan kebenaran dan kebijaksanaan. 

Platon   sangat menyadari dalam praktiknya, keunggulan makanan dan makanan memaksa manusia untuk mengabdikan dirinya pada tugas-tugas yang tidak terkait dengan kepedulian terhadap kehidupan yang baik, karena individu tidak dapat memiliki waktu luang untuk berfilsafat tanpa kemudahan, materi, dan waktu luang tertentu. 

Kesehatan adalah faktor penting lainnya untuk menjalankan filsafat, karena penyakit merusak konsentrasi pikiran. Siklus kehidupan afektif   mengganggu kehidupan mental, di mana mereka memonopoli sebagian besar. Bagi Platon n, batasan tubuh karena itu mengarah pada pemikiran dengan cara yang membingungkan dan parsial.

Platon  menyoroti penundukan tubuh yang diperlukan terhadap pikiran. Keutamaan jiwa atas tubuh mengungkapkan   yang dapat dipahami atas yang masuk akal. Platon  menunjukkan tubuh   merupakan hambatan mutlak bagi aktivitas pikiran. 

Sebenarnya, itu, secara umum, merupakan sumber masalah yang konstan bagi jiwa: ia mengalihkannya, mentransmisikannya ilusi indra dan imajinasi; permintaannya yang tak henti-hentinya (lapar, takut, keinginan, iri hati, dll.) membuatnya perlu khawatir tentang dia; lebih mendasar, pendengaran, penglihatan, rasa sakit, atau kesenangan mengganggu penalaran, menghalanginya dengan mencegah hati berkonsentrasi pada dirinya sendiri, sehingga tidak dapat mencapai objektivitas yang sesuai dengan kebenaran - tubuh dengan demikian membuat individu tidak mampu. Sains.

 Namun, dalam perspektif Platon n, kebaikan terdiri dari pengetahuan, yang menyiratkan hubungan langsung jiwa dengan dunia Ide, satu-satunya cara untuk mengakses realitas otentik. 

Oleh karena itu, filsuf merekomendasikan agar jiwa memutuskan semua hubungan dengan tubuh agar dapat bercita-cita pada esensi segala sesuatu. "Jika kita ingin memiliki pengetahuan murni tentang sesuatu, dia menjelaskan, kita harus memisahkan diri kita darinya [tubuh] dan melihat dengan jiwa saja pada hal-hal di dalam diri mereka. Tampaknya, kita tidak akan memiliki apa yang kita inginkan dan klaim sebagai cinta, kebijaksanaan, sampai setelah kematian kita,  tetapi selama hidup kita, tidak" (Phedo). Dengan demikian, Platon   menganggap emansipasi jiwa yang diperlukan untuk cita-cita kebijaksanaannya hanya dapat terjadi dengan kematian.

Jiwa memiliki tanggung jawab terhadap tubuh. Jika kita perhatikan baik-baik semua karya Platon , tampak   tubuh bukan hanya penghalang untuk ditaklukkan, bahkan harus dihilangkan, tetapi   sarana yang diperlukan untuk naik ke kebijaksanaan filosofis. Sebenarnya, itu bukan kejahatan dalam dirinya sendiri - itu hanya bisa menjadi demikian dalam hubungannya dengan jiwa, jika ia meninggalkan penundukan yang merupakan tempat alaminya. Oleh karena itu, pencarian kebenaran dan kebaikan bergantung pada penghormatan terhadap hierarki. 

Namun, bagi filsuf, terserah pada jiwa untuk mempertahankan tatanan yang diinginkan dalam tubuh. Untuk melakukan ini, ia harus memastikan kesesuaian antara tatanan ini dan tatanan alam semesta, yaitu   ia adalah mikrokosmos yang terkait dengan makrokosmos. Oleh karena itu Platon  memperingatkan manusia   jika dia meninggalkan tubuhnya secara berlebihan, jika dia menghabiskan dirinya dalam kesenangan tubuh, maka tubuhnya (soma) akan menjadi kuburan (soma). 

Berdasarkan kecukupan yang diperlukan dari mikrokosmos dan makrokosmos, lebih tepatnya, gangguan tubuh mengancam, dengan perluasan, realitas secara keseluruhan. "Bagaimanapun, Platon  mengajukan, jika jiwa tidak ada di sana untuk mengawasi tubuh, jika tubuh dibiarkan sendiri maka semua realitas akan bingung dan akan kembali ke yang sama (Gorgias). Filsuf dengan demikian harus memaksakan dirinya pada asketisme tertentu dari tubuh sehingga membantu jiwa dalam pencariannya, daripada mengganggunya.

Teknik tubuh memungkinkan kita untuk lebih memahami masyarakat. Marcel Mauss, (10 May 1872 -- 10 February 1950) tercantum dalam Teknik Tubuh, sebuah kuliah yang diberikan pada tahun 1934, teknik kelahiran, pendidikan anak, inisiasi remaja, tidur, istirahat, aktivitas, perawatan tubuh, konsumsi, reproduksi, dan luar biasa peduli. Mereka di matanya merupakan cermin bawah sadar dari identitas yang dalam, baik kolektif maupun individu.

Teknik-teknik tubuh merupakan suatu sistem komunikasi. Mendefinisikan mereka sebagai "cara di mana laki-laki, masyarakat oleh masyarakat, dengan cara tradisional, tahu bagaimana menggunakan tubuh mereka" (Teknik Tubuh), Marcel Mauss menganggap bahwa mereka termasuk gerakan yang paling dangkal (setiap gerakan tangan, lengan , berjalan, berlari, dll) yang dilakukan setiap hari. Konsep teknik mengandaikan, bagaimanapun, tindakan tubuh muncul dari bentuk niat sadar dan menghasilkan efek pada dunia luar, sementara gerakan bisa menjadi tidak sadar. 

Kemudian, teknik tubuh memiliki tingkat kerumitan yang berbeda-beda: beberapa menggabungkan gerakan; lain, bahkan lebih maju, menggabungkan teknik dalam hak mereka sendiri;  ini adalah kasus dengan tari klasik, misalnya. 

Menurut Marcel Mauss, mereka semua bersama-sama membentuk sistem komunikasi yang koheren. Jika prasangka melihat akar dari setiap gerak tubuh sebagai campuran niat dan otomatisme biologis, sistem teknik tubuh sebenarnya telah dikembangkan melalui transmisi. 

Dengan demikian, gerakan yang dilakukan oleh individu adalah hasil seleksi sosial: hanya teknik yang paling efektif yang dipertahankan oleh tradisi. Marcel Mauss mendasarkan tesis ini pada konsepsinya tentang "manusia total", yang menurutnya ia harus dipelajari dalam berbagai dimensi realitas konkretnya (khususnya fisiologis, psikologis, dan sosiologis).

Marcel Mauss melihat dalam teknik tubuh makna sosial.Teknik tubuh adalah hasil dari pelatihan sosial. Marcel Mauss menunjukkan bahwa mereka diperoleh oleh individu terutama selama masa kanak-kanak, sampai dewasa, melalui peniruan yang melekat dalam proses pendidikan. Ini sampai batas tertentu merupakan "pelatihan" yang sebanding dengan hewan, tetapi manusia pada usia dini pada kenyataannya mencapai kemanusiaan dengan mengintegrasikan, secara paralel dengan ucapan, gerakan yang menerjemahkan kode sosial. 

Oleh karena itu, sosialisasi oleh tubuh pada dasarnya adalah mimetik: anak meniru gerakan orang-orang di sekitarnya, seperti ketika ia belajar berjalan dengan mengambil contoh orang tuanya. 

"Anak, orang dewasa, tulis Marcel Mauss, meniru tindakan yang telah berhasil dan yang dia lihat berhasil oleh orang-orang yang dia percayai dan yang memiliki otoritas atas dirinya" (Teknik Tubuh). Namun, karena status sosial tercermin dalam gerak tubuh, individu mengintegrasikannya saat tumbuh dewasa, melalui gerakan yang ia kuasai. 

Sebagai orang dewasa, tempatnya di masyarakat terlihat dari cara-caranya menggunakan tubuhnya. Namun, "hasil rias" tidak merata, artinya teknik tidak harus direproduksi dengan sempurna. Marcel Mauss menunjukkan bahwa sementara teknik-teknik tertentu -- seperti teknik makanan atau seksualitas -- ditransmisikan dengan tegas -- karena tujuannya sangat penting   teknik lainnya sangat bervariasi menurut masyarakat, budaya, dan waktu.

Teknik tubuh sesuai dengan keseimbangan kekuatan. Marcel Mauss berpendapat bahwa penguasaan, oleh subjek, tubuhnya sendiri membuatnya mampu mendominasi tubuh orang lain, sebagaimana dibuktikan oleh proses domestikasi hewan, yang terdiri dari mengajarinya gerakan-gerakan baru. Dalam masyarakat manusia, pilihan teknik mengungkapkan preferensi untuk model tertentu, mengungkapkan posisi dalam hierarki kolektif. Secara rinci, kontrol tubuh mengklasifikasikan pria berdasarkan usia (gerakan tertentu hanya mungkin dilakukan pada usia tertentu); menurut jenis kelamin; atau menurut penampilan dandanan (tidak semua pria sama mahirnya dalam memadukan gerakan yang tepat). 

Jadi, bagi Marcel Mauss, teknik tubuh tertentu (seperti orang cacat, spesialis, atau terpinggirkan) adalah manifestasi dari tempat tertentu dalam keseluruhan sosial.

Kemudian membandingkan masyarakat satu sama lain, antropolog menemukan bahwa kompleksitas teknis gerakan adalah fungsi dari kemajuan peradaban. Faktanya, penguasaan tubuh melewati represi spontanitas alaminya; dia pada dasarnya adalah ketenangan. "[Kesejukan] ini terutama merupakan mekanisme untuk menunda, untuk menghambat gerakan yang tidak teratur; penundaan ini memungkinkan respons terkoordinasi dari gerakan terkoordinasi kemudian mulai ke arah tujuan kemudian dipilih" (Teknik Tubuh). Mencontohkan pengalamannya sebagai pendaki gunung, Marcel Mauss menyimpulkan bahwa teknik tubuh bertujuan untuk menyesuaikannya dengan kesulitan.***