Mengapa Hannah Arendt Mencela Utilitarianisme?

Mengapa Hannah Arendt mencela utilitarianisme

Krisis budaya muncul dari perpecahan antara dunia modern dan tradisi. Dengan demikian, Hannah Arendt menganalisis beberapa gagasan di bawah prisma tradisi dalam The Crisis of Culture. 

Filsuf secara berturut-turut meninjau Sejarah, otoritas, kebebasan, politik dan pendidikan untuk menyimpulkan  budaya, yang diambil dalam dimensi modernnya, sedang dalam krisis.

Krisis budaya pertama-tama dijelaskan oleh massifikasi. Dari sudut pandang sejarah, sebenarnya, masyarakat modern belum pernah terjadi sebelumnya sejauh tidak ada peradaban lain yang sebelumnya didirikan atas dasar apa yang disebut masyarakat "massa". 

Hannah Arendt menunjukkan  masyarakat konsumen massal melanggar tradisi budaya karena memperlakukan setiap benda sebagai produk yang dapat dikonsumsi. 

Dari perspektif ini, setiap produk dipahami sebagai barang habis pakai, dapat ditukar, dan dapat diganti. Namun, konsepsi ini menimbulkan masalah dalam kaitannya dengan gagasan budaya.

"Masyarakat massa mungkin bahkan lebih serius, tulis Hannah Arendt, bukan karena massa itu sendiri, tetapi karena masyarakat ini pada dasarnya adalah masyarakat konsumen, di mana waktu luang tidak lagi digunakan untuk menyempurnakan diri atau memperoleh kedudukan sosial yang lebih baik, tetapi untuk mengkonsumsi lebih dan lebih, untuk dihibur lebih percaya  masyarakat seperti itu akan menjadi lebih "dibudayakan" dengan waktu dan pekerjaan pendidikan, saya percaya, adalah kesalahan fatal dan sikap konsumsi, menyiratkan kehancuran segala sesuatu yang disentuhnya"[The Crisis of Culture]. 

Sementara budaya mengacu pada daya tahan yang melampaui satu-satunya kerangka kehidupan manusia, modernitas mendorong transformasi budaya menjadi barang konsumsi yang bersifat sementara.

Mengapa Hannah Arendt mencela utilitarianisme sebagai asal mula krisis budaya.

Hannah Arendt (1906/1975), lahir di Hanover, Jerman. Selama masa kanak-kanak, Arendt pindah pertama ke Konigsberg (Prusia Timur) dan kemudian ke Berlin. 

Pada 1922/23, Arendt memulai studinya (dalam klasik dan teologi Kristen) di Universitas Berlin, dan pada 1924 masuk Universitas Marburg, di mana ia belajar filsafat dengan Martin Heidegger. 

Pada tahun 1925   memulai hubungan romantis dengan Heidegger, tetapi memutuskannya pada tahun berikutnya. Hannah Arendt pindah ke Heidelberg untuk belajar dengan Karl Jaspers, filsuf eksistensialis dan teman Heidegger. 

Di bawah bimbingan Jasper, Hannah Arendt menulis disertasinya tentang konsep cinta dalam pemikiran St. Augustine. Dia tetap dekat dengan Jaspers sepanjang hidupnya, meskipun pengaruh fenomenologi Heidegger terbukti lebih besar dalam pengaruhnya yang bertahan lama pada karya Arendt.

Krisis budaya kemudian muncul dari prioritas yang diberikan kepada hiburan. Menggabungkan budaya dan waktu luang, masyarakat konsumen telah mengubah objek budaya menjadi sarana hiburan yang fana. 

Semua karya seni dengan demikian secara bertahap direduksi menjadi objek konsumsi: "Hasilnya, tentu saja, bukan budaya massa yang, pada dasarnya, tidak ada, tetapi rekreasi massal, yang memberi makan objek budaya dunia" =[The Crisis of Culture]. 

Fenomena ini  turut membuat budaya kehilangan definisi tradisionalnya yang objek budayanya, unik dan tak lekang oleh waktu, tidak dimaksudkan untuk dikonsumsi. Budaya sekarang bermuara pada nilai guna, terkait dengan mode atau era, menyayangkan Hannah Arendt.

 Krisis budaya kemudian mengarah pada pemerintahan karakter tertentu, Filistin. Ini dicirikan oleh hubungan utilitariannya dengan budaya, yang pada dasarnya diperlakukan sebagai nilai tukar.

Jika dia mendefinisikan objek seni sebagai tidak berguna secara fundamental, dia tetap menghubungkan kepemilikannya dengan kepentingan pribadinya sendiri. 

Memang, benda seni masih berguna baginya sejauh budaya adalah tanda status sosial: orang terpelajar yang memiliki benda seni termasuk kelas sosial yang dominan.

Keluar dari krisis budaya membutuhkan pengenalan kembali hubungan yang sesuai dengan budaya. Untuk tujuan ini, Hannah Arendt mempelajari hubungan antara seni dan politik dan dengan demikian menunjukkan  keduanya adalah fenomena dunia publik. 

Berpose bersama Kant (Kritik terhadap fakultas pemahaman)  selera berasal dari fakultaspemahaman, ia mengidentifikasikannya dengan fakultas politik kreatif budaya. 

Kebudayaan dan politik kemudian menjadi milik satu sama lain," jelas sang filsuf, "karena bukan pengetahuan atau kebenaran yang dipertaruhkan, melainkan penilaian dan keputusan, pertukaran pendapat yang bijaksana yang berkaitan dengan bidang kehidupan publik dan dunia bersama, dan keputusan tentang jenis tindakan yang akan diambil di sana, serta cara melihat dunia di masa depan, dan hal-hal yang harus muncul di dalamnya" (The Crisis of Culture). 

Oleh karena itu, berbudaya bukan berarti tertarik pada seni atau memiliki pengetahuan tertentu, tetapi mampu menilai dan memutuskan nilai seni secara politis, menjadi "seseorang yang tahu bagaimana memilih pendampingnya di antara manusia, benda, pikiran, dalam saat ini seperti di masa lalu". Hilangnya konsepsi ini, menurut Hannah Arendt, merupakan penyebab terdalam di balik krisis budaya modern.

Kondisi manusia modern memiliki akar kuno. Berkaca pada upaya menggagalkan godaan totaliter, Hannah Arendt memperluas tradisi politik Barat dari Platon hingga Marx.

Hannah Arendt menegaskan dalam  The Human Condition  permusuhan tradisi ini terhadap aktivitas politik, dalam arti keterlibatan masing-masing dalam menentukan nasib masyarakat, dijelaskan oleh perceraian tindakan dan kontemplasi.

Kondisi manusia modern ditandai dengan pentingnya bekerja. Sementara ini dianggap sebagai aktivitas terendah oleh orang dahulu, modernitas melihat pentahbisan pekerja hewan, yang menghasilkan barang-barang konsumsi untuk memastikan kelangsungan hidup. 

Bagi Hannah Arendt, pembalikan nilai ini adalah hasil analisis yang berusaha menjelaskan peningkatan kekayaan yang belum pernah terjadi sebelumnya dari revolusi industri. 

Diidentifikasi sebagai fenomena kunci dari proses, oleh karena itu tenaga kerja telah ditingkatkan dengan pembagian; kemudian, untuk meningkatkan konsumsi, keahlian digantikan oleh tenaga kerja, sehingga semua barang pakai selanjutnya dianggap barang konsumsi.

"Kami mempercepat tingkat keausan begitu banyak, tulis Arendt, sehingga perbedaan objektif antara penggunaan dan konsumsi, antara daya tahan relatif objek penggunaan dan cepatnya datang dan perginya barang konsumsi, akhirnya menjadi tidak signifikan" (Kondisi manusia modern).

Secara lebih umum, setiap aktivitas serius apa pun diberi nama pekerjaan, sementara aktivitas apa pun yang tidak berkontribusi pada proses vital masyarakat disusutkan sebagai hobi. 

Dengan demikian, kondisi manusia modern adalah kondisi konsumen yang bekerja. Hannah Arendt mencela dengan melakukan hal itu bahaya masyarakat konsumen, yang memenjarakan individu dalam proses tanpa akhir dengan membutakannya pada kesia-siaan kehidupan yang dikhususkan untuk pekerjaan dan konsumsi.

Bagi Hannah Arendt, kondisi manusia modern tidak termasuk tindakan. Kondisi manusia modern menggantikan tindakan dengan pekerjaan. Ini, dalam terminologi Hannah Arendt, aktivitas yang menghasilkan dunia objek buatan yang dimaksudkan untuk bertahan dari keberadaan individu dan untuk melampaui mereka, sedangkan tindakan menunjukkan aktivitas yang mengekspresikan kebebasan manusia dengan mengatur ruang publik. 

Tindakan adalah "satu-satunya kegiatan yang menempatkan manusia secara langsung, tanpa perantara objek atau materi, sesuai dengan kondisi pluralitas manusia, dengan fakta  mereka adalah laki-laki dan bukan manusia, yang hidup di bumi dan menghuni dunia" ( Kondisi Manusia Modern = The Human Condition). 

Didirikan pada kesetaraan, memungkinkan orang untuk memahami satu sama lain, untuk menjadi bagian dari kontinuitas sejarah dan untuk mempersiapkan masa depan. 

Kembali ke sumber pemikiran Barat, Hannah Arendt menunjukkan  kerugian tindakan (tidak dapat diprediksi, tidak dapat diubah, anonimitas) telah mendorong manusia untuk mencari penggantinya; itulah sebabnya mereka mengubahnya menjadi cara pembuatan. 

Oleh karena itu, dunia modern adalah dunia homo faber, di mana segala sesuatu terdegradasi menjadi sarana dan dengan demikian kehilangan nilai intrinsik dan independennya. 

Dalam devaluasi dunia dan alam ini, manusia modern terpaksa mengakui  segala cara adalah baik untuk mengejar tujuan yang pasti. Namun, filsuf memperingatkan, melihat domain politik dalam hal tujuan dan sarana mengarah pada pilihan sarana yang tidak terkendali.

Kondisi manusia modern mengubah makna politik. Memang, penggantian tindakan dengan kerja kini membuat politik dianggap sebagai jaminan kebebasan di luar ranahnya, yang berarti melenyapkan ranah publik. 

Akibatnya, ruang pribadi menjadi hipertrofi dan membangun kerajaan kebutuhan, yang menetapkan pekerjaan sebagai nilai tertinggi. Namun, bagi Hannah Arendt, monopoli ruang privat ini memisahkan individu dari dunia, realitas, dan keberbedaan, sehingga modernitas hanya memperlihatkan masyarakat pekerja yang terisolasi satu sama lain. 

Filsuf menyebut gangguan komunikasi ini sebagai "kehancuran". Dengan demikian, para pekerja hewan bersifat apolitis,   telah meninggalkan dunia, sementara manusia yang bertindak menghuninya. 

Kesimpulan ini diklarifikasi berkat referensi permanen ke Yunani, dan pada tingkat lebih rendah ke Romawi, didirikan oleh Hannah Arendt sebagai  model politik yang tak tertandingi: "manusia tidak pernah, baik sebelum maupun sesudah, berpikir begitu tinggi dari aktivitas politik dan mengaitkan begitu banyak martabat dengan wilayah kekuasaannya" (Kondisi Manusia Modern = The Human Condition ). 

Sebagai perbandingan, modernitas tidak dapat disangkal merupakan kebobrokan aktivitas politik. Setelah menjadi sarana sederhana untuk melestarikan kehidupan, politik tidak lagi berfungsi untuk membangun dunia bersama, tetapi untuk mengelola apa yang ada berkat teknologi. ***