Apa itu Paideia? (2)

Apa itu  Paideia?,  (2)

Sejarawan sering bertanya-tanya  filsafat Yunani dimulai sebagai semacam ilmu primitif. Pemikir paling awal disebut "ahli meteorologi",   berarti manusia yang melakukan hal-hal tinggi. Sofis sering dianggap pelopor dalam pemikiran teoretis tentang masalah manusia, dan pertama kali Platon memperkenalkan rerangka filsuf.

Namun, gambaran tradisional tentang munculnya filsafat adalah ilusi. Hal ini  muncul karena studi tentang sejarah pemikiran telah diisolasi dari studi tentang fenomena budaya lainnya. Jika kita melihat hal-hal dalam konteks, seperti yang Jaeger lakukan di "Paideia", kita mendapatkan gambaran baru dan lebih akurat.

Di atas segalanya,   harus memperhitungkan latar belakang sosial. Munculnya filsafat terkait dengan jeda dan pembaruan sosial yang besar, yang terdiri dari runtuhnya budaya bangsawan kuno dan lahirnya negara-kota konstitusional (polis). Kata sandi dari kekuatan yang muncul adalah dike, keadilan. Tanggul terutama berarti hak yang sama dari semua warga negara di depan hukum. Kemudian  mengikuti dari parit  semua warga negara memiliki suara yang sama dalam hal-hal di mana "rakyat" didengar, dan akhirnya  semua warga negara memiliki hak yang sama atas jabatan. Dengan kata lain, tuntutan parit adalah benih demokrasi Yunani.

   Kata kosmos sebenarnya berarti tatanan yang benar dalam suatu komunitas sosial. Ketika kata kemudian  datang untuk menunjukkan tatanan dunia - makna yang hidup dalam bahasa modern - ini adalah proyeksi sifat ide, lahir di dunia sosial Yunani kuno. Refleksi "meteorolog" ionik pada struktur dan tatanan hukum segala sesuatu tidak lain adalah refleksi teoretis dari ide-ide konstitusi negara-kota dan keadilan dalam tatanan masyarakat, yang oleh negarawan dan legislator tahun 600-an dan 500-an diterjemahkan ke dalam kenyataan praktis.

Pemikiran sistematis orang Yunani dengan demikian dimulai dalam kenyataan bukan sebagai ilmu alam, tetapi sebagai upaya untuk secara rasional menguasai masalah-masalah masyarakat. Apa yang menjadi tanggung jawab para "ahli meteorologi" ionik bukanlah transisi dari mitos dan dongeng ke penjelasan rasional, tetapi sebuah langkah dari pemikiran praktis menuju pencarian kebenaran murni. Mereka mewakili tipe orang baru: orang teoretis. Kami akan kembali ke psikologinya nanti. Namun, pertama-tama, kita harus mengatakan beberapa patah kata tentang upaya para ahli teori tertua.

   Di sini mengesampingkan penemuan Pythagoras tentang harmoni matematika alam dan kebutuhan mendesak dari para elit pemikiran logis. Dengan ini kami dengan sengaja mengabaikan dua motif, yang sangat penting tidak hanya untuk pembentukan cita-cita budaya Yunani, tetapi untuk perkembangan selanjutnya dari seluruh umat manusia Barat. Dalam artikel ini, kita hanya akan membahas gagasan kosmos yang sebenarnya atau gagasan keteraturan yang terikat hukum, sebagaimana dirumuskan oleh tiga orang besar: "ahli meteorologi" Anaximander, penyanyi pengembara Xenophanes dan Heraclitus, bernama The Yang gelap.

   Anaximander bukanlah penjelajah dunia teoretis pertama. Tales, salah satu dari Tujuh Orang Bijak dari Yunani, sering disebut-sebut sebagai pendahulunya. Tapi Tales tidak menuliskan pemikiran apa pun. Sebagai penulis ilmiah pertama, Anaximander adalah tonggak sejarah budaya.

Fragmen paling penting  Anaximander dapat diterjemahkan sebagai berikut: "Hal-hal harus kembali ke asalnya. Karena segala sesuatu harus saling menebus kesalahan mereka sesuai dengan penilaian waktu."Anaximander mengandaikan sebuah gambar, yang dia tidak anggap sebagai "gambar" dalam arti yang sama seperti manusia modern. Itulah gambaran persidangan. Hakim adalah waktu. Pihak-pihak dalam kasus ini adalah hal-hal yang berdiri dalam apa yang kita sebut hubungan sebab akibat satu sama lain. Kita dapat menyebut kejahatan sebagai penyebab dan reparasi yang harus diberikan oleh pelaku. Misalnya: hujan es mengenai biji-bijian di ladang, tetapi meleleh menjadi air dan dengan demikian kembali ke asalnya untuk menebus kejahatan. Adalah penting  ada proporsionalitas yang tegas antara kejahatan dan hukuman: hanya sebagian dari awan hujan es yang telah menyerang permukaan bumi yang mencair, sedangkan sisanya terus mengambang di angkasa. Alam mengikuti aturan "mata ganti mata", gigi ganti gigi".

Anaximander dengan demikian bermaksud  peristiwa-peristiwa di alam tunduk pada perintah undang-undang. Ia memandang legalitas menurut model hukum. Dengan cara yang sama  hukum masyarakat ada untuk menjamin keamanan hukum warga negara, hukum alam harus menjamin keadilan dalam perjalanan dunia.

Pikiran-pikiran ini tidak dapat diabaikan sebagai ekspresi puitis dari spekulasi udara ionik. Fakta  kita masih menggunakan kata "hukum" yang sama untuk menunjukkan dua, di mata kita, hal-hal yang berbeda seperti hukum alam dan norma hukum suatu masyarakat, menunjukkan betapa mengakarnya konsepsi "hukum" tentang alam sebenarnya. Universal dalam pandangan   dengan cara yang sangat bahasa Yunani kata  "Aitia", berarti penyebab dalam pengertian ilmiah dan kesalahan dalam pengertian hukum moral!

Tentu  saja, ada ketenangan yang cukup besar dalam sains sejak zaman Anaximander. Kita hanya perlu memikirkan insentif yang sangat besar  dogma hukum pidana proporsionalitas kejahatan dan hukuman, yaitu. tentang komparabilitas sebab dan akibat (kualitatif atau kuantitatif), telah untuk pengembangan ilmu alam eksakta. Mungkin contoh terbaik memberi kita pencarian konstanta universal dalam semua perubahan, dimulai dengan asumsi Descartes yang akan segera ditolak tentang apa yang disebut kekekalan momentum dan berakhir dengan rumusan definitif  tentang prinsip energi seabad yang lalu. Gagasan  sejumlah panas yang dihasilkan oleh kerja mekanis selalu sesuai dengan sejumlah kerja tertentu yang sebanding dengan jumlah panas adalah salah satu dari banyak gagasan cerdik yang lahir dan dipelihara oleh gambar antropomorfik atau mungkin lebih sosiomorfik dari bangunan alam semesta, seperti "ahli meteorologi" ionik tua itu terjulur di depan mata rekan-rekannya.

   Semua ini menunjukkan  gagasan kosmik Anaximander harus ditanggapi dengan serius. Namun, di sini, kami tidak secara langsung tertarik pada signifikansinya bagi sains. Kami lebih terpikat oleh dampaknya pada pandangan Yunani tentang manusia. Adalah fakta yang aneh  gagasan tatanan dunia, yang lahir dari proyeksi masyarakat terhadap alam, kemudian diproyeksikan kembali ke dunia manusia dan menetapkan standar baru untuk penilaian kondisi manusia. Siklus ini tentu saja tidak akan mungkin terjadi jika orang Yunani kuno sendiri secara jelas menyadari antropomorfisme dalam pandangan mereka tentang alam.

   Xenophanes lebih merupakan penyair daripada pemikir. Puisinya sangat polemik. Ini diarahkan terutama pada Homer dan Hesiod, yang pandangan antropomorfiknya yang tidak mencolok tentang para dewa dan dunia Xenophanes menyerang. Dewa-dewa Homer adalah gambaran manusia. Jika lembu bisa melukis, kata Xenofanes ironisnya, mereka akan mewakili dewa mereka dalam bentuk lembu. Tuhan yang benar adalah satu dan tidak berpribadi. Di satu sisi, ia ditinggikan dengan martabat ilahi dari kosmos "ahli meteorologi" ionik.

Bagi Xenofanes, deklarasi dunia rasional menjadi senjata dalam memerangi prasangka dan takhayul. Kejutan pertama mempengaruhi agama. Namun dari ranah keyakinan agama, dampaknya meluas ke masyarakat. Di dunia para dewa dan pahlawan Homer, cita-cita etis masyarakat aristokrat aristokrat berakar. Xenophanes malah menjadikan ketertiban di alam semesta sebagai norma ilahi bagi upaya legislator Yunani untuk mewujudkan gagasan keadilan di negara-kota. Tatanan sosial harus adil (law-bound), karena itu adalah tatanan dunia!

   Meskipun Xenofanes bukan pemikir orisinal, kata Jaeger, dia adalah faktor penting dalam kehidupan intelektual kontemporernya. Dia adalah orang pertama yang mengajar orang Yunani  filsafat dapat menjadi kekuatan budaya. Dalam Xenophanes, filsafat menemukan signifikansinya bagi kemanusiaan, yaitu. untuk negara-kota Yunani, dan sebuah jembatan telah dibangun antara pencarian murni akan kebenaran dan aspirasi praktis manusia.

   Kedekatan kehidupan yang diperoleh filsafat di Xenophanes menjadi lebih intim dalam pemikir ionik besar terakhir, Heraclitus dari Ephesus. Dia disebut di zaman kuno Kedalaman yang tidak jelas dan penuh teka-teki dari kata-kata mutiara dan paradoksnya tidak pernah berhenti memikat orang. Dia adalah pemikir paling pribadi sebelum Socrates. Kesadaran dirinya berbicara kepada kita dalam kata-kata "Saya mencari diri saya sendiri". Apa yang dia cari bukanlah pembelajaran, tetapi wawasan. Wawasan tentang tempat manusia dalam tatanan dunia yang baru ditemukan.

   Xenophanes telah melihat dalam tatanan masyarakat yang tepat arus keluar dari keabsahan ilahi alam semesta. Heraclitus mencari dalam kehidupan batin manusia yang setara dengan hukum alam. Persamaan ini, sehingga kita mungkin dapat mereproduksi pemikiran Herakleito yang sulit dipahami, terdiri dari kesadaran  keberadaan manusia individu kita  tunduk pada hukum universal, yang tidak dapat kita langgar dengan impunitas sesedikit hujan es dapat menyerang gandum di lapangan dengan impunitas. 

Di sini kita jumpai konsep hybris, yang pada mulanya memiliki arti hukum dan berarti kebalikan dari parit. Nantinya itu akan berarti peninggian, tidak hanya terhadap hukum masyarakat, tetapi  terhadap persepsi (pribadi atau impersonal) tentang dewa. Untuk mengambil jarak dari keangkuhan adalah tunduk pada norma-norma moral dan hukum universal, yang berakar pada kebijaksanaan manusia super yang sama, yang secara lahiriah memanifestasikan dirinya dalam tatanan hukum alam.

Pada  pemikiran Yunani tertua, tiga pemikiran kosmik mengkristal. Kita memiliki kosmos segalanya, kosmos masyarakat dan kosmos jiwa. Kosmos masyarakat adalah yang asli. Dari sini, berdasarkan analogi skala besar, gagasan tentang kosmos segala sesuatu lahir. Ini kemudian diproyeksikan kembali ke kondisi manusia, di mana tatanan alam dianggap sebagai pola tatanan yang benar dalam kehidupan negara-kota maupun dalam kehidupan individu. Para "ahli meteorologi" ionik mengambil langkah pertama. Xenophanes memulai humanisasi filsafat dengan menjadikan spekulasi teoretis sebagai senjata kritik sosial. Heraclitus menemukan dimensi baru dalam hidup: dunia jiwa. Dia adalah orang pertama yang mencirikan citra cerdik  jiwa memiliki kedalaman. "Batas-batas jiwa tidak dapat mencapai sebuah perjalanan, jika   mencoba semua jalan: begitu dalam Firman esensinya tersembunyi."

   Bahkan orang-orang sezaman secara naluriah merasakan  orang bijak tertua ini memiliki sesuatu yang penting untuk dikatakan kepada orang-orang. Paling tidak hari ini, ketika kita dapat melihat para pemikir pertama dalam perspektif dua setengah milenium, kita memahami betapa nyata naluri ini. Seolah-olah Anaximander, Xenophanes, Heraclitus, dan setengah lusin rekan-rekan mereka menunjukkan tema-tema di mana semua upaya pemikiran manusia selanjutnya sebagian besar hanyalah variasi baru. Hans Larsson berbicara dengan indah dan tepat tentang "aliran kekuatan yang tak habis-habisnya dari filosofi sederhana ini, yang diturunkan kepada kita dalam beberapa halaman" dan tentang fakta " para filsuf sepanjang masa sampai ke Hegel, ke Goethe dan Nietzsche melalui mereka yang menerima media ilahi magnetisasi ". Ini sudah menunjukkan betapa eratnya budaya modern kita terkait dengan Yunani.

   Ada  sesuatu yang agung bertumpu pada para pemikir Yunani tertua seperti manusia. Pada awal zaman kuno, mereka dianggap dengan campuran horor dan hormat. Mereka benar dilihat sebagai perwakilan dari cara hidup yang sampai sekarang tidak diketahui, biostortikos, yang satu-satunya cahaya penuntun adalah kebenaran.

Persepsi kontemporer tentang orang-orang ini tercermin dalam banyak anekdot. Siapa yang belum pernah mendengar kisah Tales Bijaksana, yang, seperti yang lain, jatuh ke dalam sumur seperti pandangannya ke langit-langit, saat dia melihat dengan mata tertuju ke tempat yang tinggi, dan diberi pelajaran olehnya pembantu saat dia mencari hal-hal di surga, tetapi tidak dapat melihat apa yang ada di kakinya di bumi? Dalam semua anekdot ini, sang filsuf menemui kita sebagai orang yang tidak praktis, naif, dan eksentrik, acuh tak acuh terhadap sebagian besar hal yang dihargai manusia biasa: kekayaan, reputasi sosial, kebahagiaan pribadi.

   Yang terakhir adalah poin penting. Adalah bagian dari kehebatan orang Yunani  mereka tidak hanya merasakan kekuatan akal manusia, tetapi  ketidakberdayaannya. Dalam apresiasi Yunani terhadap filsuf, kita sering menemukan gagasan  manusia teoretis adalah makhluk yang tidak bahagia. Dia tidak bahagia, karena kehidupan bisnisnya memiliki sedikit keangkuhan. Pikirannya melintasi batas dari apa yang baik untuk diketahui manusia, ke dalam alam rahasia ilahi. Dan keberaniannya tidak bisa dibiarkan begitu saja.

   Ada kebijaksanaan mendalam yang tersembunyi di dalam gagasan-gagasan ini. Manusia, dengan pikirannya, ingin meresapi segala sesuatu dan mengatur hidupnya sesuai dengan tolok ukur akal tentang apa yang bagi kita benar dan salah, berguna dan berbahaya. Tetapi semakin dalam pikiran menembus, semakin sulit hidup, semakin dekat bencana. Seseorang dapat mengikuti jalan ini baik dalam kehidupan pemikir individu maupun masyarakat. Di zaman kita, akal sekali lagi mengalami krisis setelah tiga abad kepercayaan rasionalis di masa depan. Pikiran Yunani yang tragis dalam penegasan akal harus, bagi manusia intelektual zaman kita, menjadi pengingat kematian cara hidupnya sendiri.

Citasi:Buku Pdf_Ebook; The Ideals Of Greek Culture,  Werner Jaeger., Translated From The German Manuscript, By Gilbert Highet Volume III., The Conflict Of Cultural Ideals In The Age Of  Plato., New York, Oxford University Press,1944.