Apakah Realisasi Absurd Menjadi Bunuh Diri?

Pertama-tama, di bahas apa yang bukan. Penghindaran terhadap pertanyaan mendasar yang disarankan oleh Camus (apakah bunuh diri adalah solusi dari yang absurd?) tetap banyak dan semuanya berada di bawah bentuk pelarian. Yang paling mematikan dari semuanya, yang paling berbisa, adalah harapan. Konsep yang dikembangkan oleh penulis ini sekali lagi memunculkan beberapa pemikiran tentang bunuh diri di kalangan orang tua di masyarakat kita. Memang, mengobarkan harapan selama bertahun-tahun memberi banyak alasan untuk hidup, dan manusia berpegang teguh pada cita-cita yang tidak selalu mengacu pada kenyataan apa adanya, secara kasar dan kejam. Namun, sementara kematian menjulang di cakrawala, harapan muncul melawan keterbatasan yang tidak dia hadapi, dan akibat wajar yang tak terhindarkan: ketidaklengkapan. Siang tersandung malam dan putus asa kemudian menggali sarangnya di antara cabang-cabang senja. 

Jadi, menanamkan harapan sepanjang jalan, sepanjang jalan, tentu saja memberikan alasan untuk hidup, tetapi seperti yang ditunjukkan Camus dalam L'Homme revolte: "Apa yang disebut alasan untuk hidup pada saat yang sama adalah alasan yang sangat baik untuk meninggal." Apakah ini berarti   manusia harus putus asa sejak awal untuk menghindari kejatuhan? Tidak, jelas. Sebaliknya, penting untuk tidak berharap, yang tidak selalu mengacu pada keputusasaan. Nuansanya tetap halus, namun tak kalah mendasar dalam karya Camus. Berharap berarti lari dari masalah yang absurd, itu berarti ingin menyelesaikannya dengan menghilangkan hanya satu suku dari persamaannya dan, bagi filsuf, ini lebih seperti kesalahan daripada solusi: "Karena jika ada dosa terhadap kehidupan. , mungkin tidak terlalu putus asa untuk berharap untuk kehidupan lain, dan untuk melarikan diri dari kebesaran yang keras kepala yang satu ini. Inilah jebakan yang harus dihindari.

Sekarang mari manusia dorong batu penalaran Camus ke atas. Menurut penulisnya, "yang absurd hanya masuk akal sejauh seseorang tidak menyetujuinya". Di satu sisi, manusia tidak dapat melepaskan diri di hadapan yang absurd, secara fatal menyerahkan diri manusia padanya, tetapi di sisi lain, seperti yang digambarkan sebelumnya, manusia tidak dapat menghancurkan persamaan fundamentalnya dengan menghindarinya, dengan harapan misalnya. Kesadaran tidak mentolerir setiap kembali ke gua, itu tidak dapat disangkal; sebaliknya, ini adalah pertanyaan untuk sepenuhnya mengandalkannya. Akibatnya, posisi Camus yang konsisten ternyata menjadi pemberontakan, yang tidak menyetujui absurditas atau menghindarinya. Penulis kemudian menyangkal bunuh diri, karena yang terakhir mengandaikan persetujuan. Seperti yang dinyatakan Camus dalam The Crisis of Man: "Karena dunia pada dasarnya tidak bahagia maka manusia harus melakukan sesuatu untuk kebahagiaan, karena tidak adil manusia harus bekerja untuk keadilan; itu karena dia tidak masuk akal akhirnya manusia harus memberinya alasannya.

Tentu saja, tampaknya saat ini, pemberontakan pada umumnya mengering pada sumbernya, karena hati nurani terbukti dipertahankan dalam keadaan mengantuk. Konsumsi objek mengalihkan manusia dari dirinya sendiri, dari statusnya sebagai subjek. Inilah zaman keheningan yang lebih keras dari sebelumnya. Inilah saat pemberontakan masa lalu. Dan inilah seruan Camus yang harus lebih dari sebelumnya membunyikan terompet nyanyian angsa dan pensiun.

Namun, dalam pengertian murni akal sehat, posisi Camusian ini, yang tampaknya mengatakan ya dan tidak, mengungkapkan kontradiksi tertentu. Namun, bagi penulis, ini beresonansi dengan paradoks yang melekat pada pria sejati, yang ternyata terdiri dari perdamaian yang tidak mungkin, perpisahan yang sering tak tertahankan, "melawan rekonsiliasi", seperti yang dinyanyikan Miron ketika dia berjalan dalam cinta, tenggelam secara bergantian dalam rasional dan irasional yang saling merespon di dalam hati manusia dan karena itu keberadaannya. "Yang absurd adalah ketegangan [manusia] yang paling ekstrem, yang terus-menerus dia pertahankan dengan upaya sendiri, karena dia tahu   dalam kesadaran ini dan dalam pemberontakan sehari-hari ini dia menjadi saksi satu-satunya kebenarannya yang merupakan tantangan.

Menurut Camus, kesadaran akan kemustahilan dan pemberontakan yang terjadi kemudian menciptakan kebebasan bertindak yang tidak lagi terhambat oleh ilusi kebebasan untuk menjadi. Manusia dibebaskan dari hari esok, dari perannya, dari tujuan-tujuan yang dianggapnya penting; di sini cukup asing keberadaannya sendiri untuk meningkatkannya dengan kemerdekaan baru ini. Pemberontakan dan kebebasan memilih satu sama lain dengan penuh semangat melawan dunia. "Dengan demikian ada tiga konsekuensi absurd yang merupakan pemberontakan saya, kebebasan saya dan hasrat saya. Dengan permainan hati nurani saja, saya berubah menjadi aturan hidup yang merupakan undangan kematian  dan saya menolak bunuh diri. 

Singkatnya, pembacaan kontemporer Camus, di mana konsep absurd, tidak adanya harapan, pemberontakan dan kebebasan bertukar jawaban mereka, memungkinkan untuk lebih memahami pertanyaan bunuh diri, serta korelasi khususnya dengan penuaan dunia saat ini. Dan  secara bersamaan di luar psikiatri dan sosiologi, dan dengan mereka. Dengan demikian, tampak   filsafat sebenarnya berkontribusi pada pemahaman tentang dunia tempat manusia berenang. Lebih khusus lagi, Camus, jika manusia berani menulisnya, mungkin membantu untuk hidup, melawan absurditas dan dengan itu, karena bagaimanapun, itulah masalahnya, hidup, menurut matahari terbit dan terbenam, di atas aspal dan kepahitan kita, dengan segala kesenangan kecil yang harus manusia ambil. 

Metafora "Sebelum malam yang sarat dengan tanda dan bintang, saya membuka diri untuk pertama kalinya terhadap ketidakpedulian dunia yang lembut. Untuk mengalami dia begitu seperti saya, saya merasa telah bahagia, dan saya masih bahagia. Kejernihan tidak bertentangan dengan kebahagiaan, itu memungkinkannya. Ya, Anda harus membayangkan semua bahagia dan indah pada waktunya.***