Apakah Realisasi Absurd Menjadi Bunuh Diri?

Apakah Realisasi Absurd Menjadi  Bunuh Diri?

Bagaimana Albert Camus (1913-1960) pikirkan tentang fenomen Bunuh Diri? Apakah Bunuh Diri Absurd?. Menyimpulkan hidup layak atau tidak layak dijalani berarti menjawab pertanyaan mendasar filsafat. Besarnya tatanan hanya cocok dengan kebutuhannya. Memang, pertanyaan tentang makna hidup tetap menjadi pusat kedatangan dan kepergian manusia dan, bahkan jika manusia dengan kikuk mencoba mengevakuasinya dari pikiran kita, ia bersembunyi di ruang bawah tanah manusia yang paling intim, siap untuk muncul kembali pada tabrakan sekecil apa puN:

 "Tiap hari harus bangun, naik bus way, kereta Cummuter Line, Gojek, 8 jam kantor atau pabrik, makan, naik bus way, kereta Cummuter Line, Gojek, makan, tidur dan Senin Selasa Rabu Kamis Jumat dan Sabtu dengan rutinitas  yang sama". 

Hanya satu hari, "mengapa" muncul dan semuanya dimulai dalam keletihan yang diwarnai dengan keheranan. Ketukan absurd di pintu akhirnya berani membuka. Hari ini dapat dibalik, tetapi jika seseorang menolak malam untuk tertidur, tidak ada kemungkinan untuk kembali.

Manusia seolah terjebak dalam siklus penderitaan tanpa ada akhir seperti tiga tokoh terkenal dari mitologi Yunani yang dihukum karena ketidaksopanan mereka: Sisyphus (yang harus selamanya menggulingkan batu ke atas bukit bolak balik), Ixion (yang diikat ke roda yang terus berputar tanpa henti), dan Tantalus (yang tidak pernah bisa menghilangkan dahaganya untuk menyentuh air disekelingnya). 

Jika dibatinkan maka fenomena Senen-Sabtu  sama dengan mitos sysiphus atau The Myth of Sisyphus (Le Mythe de Sisyphe) adalah esai filosofis tahun 1942 oleh Albert Camus. Mitos  sysiphus tentu pernah dijelaskan oleh para filsuf seperti Soren Kierkegaard, Arthur Schopenhauer, dan Friedrich Nietzsche, Camus memperkenalkan filosofi absurdnya. Absurdnya terletak pada penjajaran antara kebutuhan dasar manusia untuk menghubungkan makna dengan kehidupan dan "keheningan yang tidak masuk akal" dari alam semesta sebagai tanggapannya.

Apakah realisasi absurd membutuhkan bunuh diri? Camus menjawab, "Tidak. Itu membutuhkan pemberontakan."

Camus kemudian menguraikan beberapa pendekatan terhadap kehidupan yang absurd. Camus membandingkan absurditas hidup manusia dengan situasi Sisyphus, seorang tokoh mitologi Yunani yang dikutuk untuk selamanya mengulangi tugas yang sama tidak berartinya mendorong batu ke atas gunung, hanya untuk melihatnya menggelinding lagi. Esai tersebut menyimpulkan, "Perjuangan itu sendiri  sudah cukup untuk mengisi hati seorang pria. Seseorang harus membayangkan Sisyphus bahagia".

Inilah zaman kesadaran, dan bagi Camus, sama seperti Kierkegaard sebelumnya  dimulai dengan itu pada tingkat masalah yang menjadi perhatian kita. Pria itu menciptakan tampilan dan dia melihat   itu bagus. Tapi siapa bilang bagus belum tentu bilang mudah. Manusia muncul melawan absurd, dia menyentuh batu dan itu benar-benar asing baginya, benda-benda memberinya "mual", dunia macet dan dia dikutuk untuk "minum sendiri tanpa rasa haus", seperti kata Sartre. Menurut Camus, absurditas mewakili keadaan pemisahan: "Absurditas di atas segalanya perceraian manusia dan dunia." Manusia tidak selaras dengan apa yang mengelilinginya; ia berteriak pada gema, ia dengan keras menandai langit, tetapi hanya menuai keheningan.

Teks  Camus dapat menjelaskan pemahaman manusia tentang bunuh diri pada orang tua. Memang, siapa yang lebih dari para penatua, pembangun besar ini, revolusioner yang tenang ini, yang paling tahu absurditas ini, sedangkan di ambang pensiun, mereka terjun ke dalamnya dengan kepalan tangan terikat, mimpi terkait. Di mana-mana seorang pemuda yang sombong disajikan kepada mereka, usia tua dihibur dengan banyak krim anti-kerut, pemasaran yang menggelikan, kematian dikeluarkan dari kesadaran kolektif (tidak) kita, kuburan dikuburkan, nilai seorang pria dikurangi menjadi miliknya. utilitas sosial yang jelas, sejarah ditulis ulang tanpa bantuan mereka. Dunia tidak lagi tergantung pada mereka. 

Ada ketidaksamaan; perceraian meningkat seiring bertambahnya usia. Dan apa yang harus dipegang sekarang, ketika bayi itu dibuang dengan air suci, ketika pasangan yang tampaknya begitu kokoh itu hancur ketika pensiun mengganggu keintiman? Ironisnya, keberadaan subway-work-sleep mempertahankan keberadaan, dan ketika itu berakhir, "mengapa" yang telah menjadi badai tidak dapat lagi tersapu di bawah permadani kesadaran. Krisis makna. Krisis "tanpa", karena generasi berikutnya sudah terlalu sibuk berputar dalam angin puyuh mereka sendiri. Berikut adalah orang tua secara bertahap diturunkan ke terlupakan masyarakat, di mana keputusasaan berkecambah. Penuaan karena itu disajikan sebagai penyakit. Absurditas, aku membaca namamu di mana-mana.

Sekarang, jika keterasingan ontologis ada di mana-mana pada era Hybird akibat Covid19 bahkan mahakuasa, kesimpulan apa yang harus manusia tarik? Haruskah kita, seperti Sisyphus yang dikutuk ke neraka, tanpa henti menggulingkan batu manusia ke puncak gunung untuk lebih melihatnya turun ke sana dalam gerakan yang tidak masuk akal, atau haruskah manusia menolak perjalanan pulang pergi ini dengan cara apa pun? Apakah absurd, dibawa ke batasnya, secara logis mengarah pada bunuh diri? 

Di sini, bagi Camus, adalah asal mula penalaran yang absurd. Ini menyiratkan kewajiban konsistensi antara manusia dan tanggapannya. Tidak mungkin ada dikotomi antara kesadaran dan keberadaan: ini adalah pertanyaan untuk hati yang jernih yang menjelma sampai akhir filosofi yang dianutnya. Sangat mudah untuk memahami   di mata penulis, ya atau tidak harus mengambil kekuatan dari sebuah perintah. Tentu saja, Camus menunjukkan   tubuh memiliki realitasnya sendiri dan cenderung secara naluriah ke arah pelestariannya. Namun demikian, ketika pemikiran terakhir mengatasi kelambanan pertama dari daging, roh menemukan kata terakhir.