Apakah Realisasi Absurd Menjadi Bunuh Diri?

Apakah Realisasi Absurd Menjadi  Bunuh Diri?

Bagaimana Albert Camus (1913-1960) pikirkan tentang fenomen Bunuh Diri? Apakah Bunuh Diri Absurd?. Menyimpulkan hidup layak atau tidak layak dijalani berarti menjawab pertanyaan mendasar filsafat. Besarnya tatanan hanya cocok dengan kebutuhannya. Memang, pertanyaan tentang makna hidup tetap menjadi pusat kedatangan dan kepergian manusia dan, bahkan jika manusia dengan kikuk mencoba mengevakuasinya dari pikiran kita, ia bersembunyi di ruang bawah tanah manusia yang paling intim, siap untuk muncul kembali pada tabrakan sekecil apa puN:

 "Tiap hari harus bangun, naik bus way, kereta Cummuter Line, Gojek, 8 jam kantor atau pabrik, makan, naik bus way, kereta Cummuter Line, Gojek, makan, tidur dan Senin Selasa Rabu Kamis Jumat dan Sabtu dengan rutinitas  yang sama". 

Hanya satu hari, "mengapa" muncul dan semuanya dimulai dalam keletihan yang diwarnai dengan keheranan. Ketukan absurd di pintu akhirnya berani membuka. Hari ini dapat dibalik, tetapi jika seseorang menolak malam untuk tertidur, tidak ada kemungkinan untuk kembali.

Manusia seolah terjebak dalam siklus penderitaan tanpa ada akhir seperti tiga tokoh terkenal dari mitologi Yunani yang dihukum karena ketidaksopanan mereka: Sisyphus (yang harus selamanya menggulingkan batu ke atas bukit bolak balik), Ixion (yang diikat ke roda yang terus berputar tanpa henti), dan Tantalus (yang tidak pernah bisa menghilangkan dahaganya untuk menyentuh air disekelingnya). 

Jika dibatinkan maka fenomena Senen-Sabtu  sama dengan mitos sysiphus atau The Myth of Sisyphus (Le Mythe de Sisyphe) adalah esai filosofis tahun 1942 oleh Albert Camus. Mitos  sysiphus tentu pernah dijelaskan oleh para filsuf seperti Soren Kierkegaard, Arthur Schopenhauer, dan Friedrich Nietzsche, Camus memperkenalkan filosofi absurdnya. Absurdnya terletak pada penjajaran antara kebutuhan dasar manusia untuk menghubungkan makna dengan kehidupan dan "keheningan yang tidak masuk akal" dari alam semesta sebagai tanggapannya.

Apakah realisasi absurd membutuhkan bunuh diri? Camus menjawab, "Tidak. Itu membutuhkan pemberontakan."

Camus kemudian menguraikan beberapa pendekatan terhadap kehidupan yang absurd. Camus membandingkan absurditas hidup manusia dengan situasi Sisyphus, seorang tokoh mitologi Yunani yang dikutuk untuk selamanya mengulangi tugas yang sama tidak berartinya mendorong batu ke atas gunung, hanya untuk melihatnya menggelinding lagi. Esai tersebut menyimpulkan, "Perjuangan itu sendiri  sudah cukup untuk mengisi hati seorang pria. Seseorang harus membayangkan Sisyphus bahagia".

Inilah zaman kesadaran, dan bagi Camus, sama seperti Kierkegaard sebelumnya  dimulai dengan itu pada tingkat masalah yang menjadi perhatian kita. Pria itu menciptakan tampilan dan dia melihat   itu bagus. Tapi siapa bilang bagus belum tentu bilang mudah. Manusia muncul melawan absurd, dia menyentuh batu dan itu benar-benar asing baginya, benda-benda memberinya "mual", dunia macet dan dia dikutuk untuk "minum sendiri tanpa rasa haus", seperti kata Sartre. Menurut Camus, absurditas mewakili keadaan pemisahan: "Absurditas di atas segalanya perceraian manusia dan dunia." Manusia tidak selaras dengan apa yang mengelilinginya; ia berteriak pada gema, ia dengan keras menandai langit, tetapi hanya menuai keheningan.

Teks  Camus dapat menjelaskan pemahaman manusia tentang bunuh diri pada orang tua. Memang, siapa yang lebih dari para penatua, pembangun besar ini, revolusioner yang tenang ini, yang paling tahu absurditas ini, sedangkan di ambang pensiun, mereka terjun ke dalamnya dengan kepalan tangan terikat, mimpi terkait. Di mana-mana seorang pemuda yang sombong disajikan kepada mereka, usia tua dihibur dengan banyak krim anti-kerut, pemasaran yang menggelikan, kematian dikeluarkan dari kesadaran kolektif (tidak) kita, kuburan dikuburkan, nilai seorang pria dikurangi menjadi miliknya. utilitas sosial yang jelas, sejarah ditulis ulang tanpa bantuan mereka. Dunia tidak lagi tergantung pada mereka. 

Ada ketidaksamaan; perceraian meningkat seiring bertambahnya usia. Dan apa yang harus dipegang sekarang, ketika bayi itu dibuang dengan air suci, ketika pasangan yang tampaknya begitu kokoh itu hancur ketika pensiun mengganggu keintiman? Ironisnya, keberadaan subway-work-sleep mempertahankan keberadaan, dan ketika itu berakhir, "mengapa" yang telah menjadi badai tidak dapat lagi tersapu di bawah permadani kesadaran. Krisis makna. Krisis "tanpa", karena generasi berikutnya sudah terlalu sibuk berputar dalam angin puyuh mereka sendiri. Berikut adalah orang tua secara bertahap diturunkan ke terlupakan masyarakat, di mana keputusasaan berkecambah. Penuaan karena itu disajikan sebagai penyakit. Absurditas, aku membaca namamu di mana-mana.

Sekarang, jika keterasingan ontologis ada di mana-mana pada era Hybird akibat Covid19 bahkan mahakuasa, kesimpulan apa yang harus manusia tarik? Haruskah kita, seperti Sisyphus yang dikutuk ke neraka, tanpa henti menggulingkan batu manusia ke puncak gunung untuk lebih melihatnya turun ke sana dalam gerakan yang tidak masuk akal, atau haruskah manusia menolak perjalanan pulang pergi ini dengan cara apa pun? Apakah absurd, dibawa ke batasnya, secara logis mengarah pada bunuh diri? 

Di sini, bagi Camus, adalah asal mula penalaran yang absurd. Ini menyiratkan kewajiban konsistensi antara manusia dan tanggapannya. Tidak mungkin ada dikotomi antara kesadaran dan keberadaan: ini adalah pertanyaan untuk hati yang jernih yang menjelma sampai akhir filosofi yang dianutnya. Sangat mudah untuk memahami   di mata penulis, ya atau tidak harus mengambil kekuatan dari sebuah perintah. Tentu saja, Camus menunjukkan   tubuh memiliki realitasnya sendiri dan cenderung secara naluriah ke arah pelestariannya. Namun demikian, ketika pemikiran terakhir mengatasi kelambanan pertama dari daging, roh menemukan kata terakhir. 

Pertama-tama, di bahas apa yang bukan. Penghindaran terhadap pertanyaan mendasar yang disarankan oleh Camus (apakah bunuh diri adalah solusi dari yang absurd?) tetap banyak dan semuanya berada di bawah bentuk pelarian. Yang paling mematikan dari semuanya, yang paling berbisa, adalah harapan. Konsep yang dikembangkan oleh penulis ini sekali lagi memunculkan beberapa pemikiran tentang bunuh diri di kalangan orang tua di masyarakat kita. Memang, mengobarkan harapan selama bertahun-tahun memberi banyak alasan untuk hidup, dan manusia berpegang teguh pada cita-cita yang tidak selalu mengacu pada kenyataan apa adanya, secara kasar dan kejam. Namun, sementara kematian menjulang di cakrawala, harapan muncul melawan keterbatasan yang tidak dia hadapi, dan akibat wajar yang tak terhindarkan: ketidaklengkapan. Siang tersandung malam dan putus asa kemudian menggali sarangnya di antara cabang-cabang senja. 

Jadi, menanamkan harapan sepanjang jalan, sepanjang jalan, tentu saja memberikan alasan untuk hidup, tetapi seperti yang ditunjukkan Camus dalam L'Homme revolte: "Apa yang disebut alasan untuk hidup pada saat yang sama adalah alasan yang sangat baik untuk meninggal." Apakah ini berarti   manusia harus putus asa sejak awal untuk menghindari kejatuhan? Tidak, jelas. Sebaliknya, penting untuk tidak berharap, yang tidak selalu mengacu pada keputusasaan. Nuansanya tetap halus, namun tak kalah mendasar dalam karya Camus. Berharap berarti lari dari masalah yang absurd, itu berarti ingin menyelesaikannya dengan menghilangkan hanya satu suku dari persamaannya dan, bagi filsuf, ini lebih seperti kesalahan daripada solusi: "Karena jika ada dosa terhadap kehidupan. , mungkin tidak terlalu putus asa untuk berharap untuk kehidupan lain, dan untuk melarikan diri dari kebesaran yang keras kepala yang satu ini. Inilah jebakan yang harus dihindari.

Sekarang mari manusia dorong batu penalaran Camus ke atas. Menurut penulisnya, "yang absurd hanya masuk akal sejauh seseorang tidak menyetujuinya". Di satu sisi, manusia tidak dapat melepaskan diri di hadapan yang absurd, secara fatal menyerahkan diri manusia padanya, tetapi di sisi lain, seperti yang digambarkan sebelumnya, manusia tidak dapat menghancurkan persamaan fundamentalnya dengan menghindarinya, dengan harapan misalnya. Kesadaran tidak mentolerir setiap kembali ke gua, itu tidak dapat disangkal; sebaliknya, ini adalah pertanyaan untuk sepenuhnya mengandalkannya. Akibatnya, posisi Camus yang konsisten ternyata menjadi pemberontakan, yang tidak menyetujui absurditas atau menghindarinya. Penulis kemudian menyangkal bunuh diri, karena yang terakhir mengandaikan persetujuan. Seperti yang dinyatakan Camus dalam The Crisis of Man: "Karena dunia pada dasarnya tidak bahagia maka manusia harus melakukan sesuatu untuk kebahagiaan, karena tidak adil manusia harus bekerja untuk keadilan; itu karena dia tidak masuk akal akhirnya manusia harus memberinya alasannya.

Tentu saja, tampaknya saat ini, pemberontakan pada umumnya mengering pada sumbernya, karena hati nurani terbukti dipertahankan dalam keadaan mengantuk. Konsumsi objek mengalihkan manusia dari dirinya sendiri, dari statusnya sebagai subjek. Inilah zaman keheningan yang lebih keras dari sebelumnya. Inilah saat pemberontakan masa lalu. Dan inilah seruan Camus yang harus lebih dari sebelumnya membunyikan terompet nyanyian angsa dan pensiun.

Namun, dalam pengertian murni akal sehat, posisi Camusian ini, yang tampaknya mengatakan ya dan tidak, mengungkapkan kontradiksi tertentu. Namun, bagi penulis, ini beresonansi dengan paradoks yang melekat pada pria sejati, yang ternyata terdiri dari perdamaian yang tidak mungkin, perpisahan yang sering tak tertahankan, "melawan rekonsiliasi", seperti yang dinyanyikan Miron ketika dia berjalan dalam cinta, tenggelam secara bergantian dalam rasional dan irasional yang saling merespon di dalam hati manusia dan karena itu keberadaannya. "Yang absurd adalah ketegangan [manusia] yang paling ekstrem, yang terus-menerus dia pertahankan dengan upaya sendiri, karena dia tahu   dalam kesadaran ini dan dalam pemberontakan sehari-hari ini dia menjadi saksi satu-satunya kebenarannya yang merupakan tantangan.

Menurut Camus, kesadaran akan kemustahilan dan pemberontakan yang terjadi kemudian menciptakan kebebasan bertindak yang tidak lagi terhambat oleh ilusi kebebasan untuk menjadi. Manusia dibebaskan dari hari esok, dari perannya, dari tujuan-tujuan yang dianggapnya penting; di sini cukup asing keberadaannya sendiri untuk meningkatkannya dengan kemerdekaan baru ini. Pemberontakan dan kebebasan memilih satu sama lain dengan penuh semangat melawan dunia. "Dengan demikian ada tiga konsekuensi absurd yang merupakan pemberontakan saya, kebebasan saya dan hasrat saya. Dengan permainan hati nurani saja, saya berubah menjadi aturan hidup yang merupakan undangan kematian  dan saya menolak bunuh diri. 

Singkatnya, pembacaan kontemporer Camus, di mana konsep absurd, tidak adanya harapan, pemberontakan dan kebebasan bertukar jawaban mereka, memungkinkan untuk lebih memahami pertanyaan bunuh diri, serta korelasi khususnya dengan penuaan dunia saat ini. Dan  secara bersamaan di luar psikiatri dan sosiologi, dan dengan mereka. Dengan demikian, tampak   filsafat sebenarnya berkontribusi pada pemahaman tentang dunia tempat manusia berenang. Lebih khusus lagi, Camus, jika manusia berani menulisnya, mungkin membantu untuk hidup, melawan absurditas dan dengan itu, karena bagaimanapun, itulah masalahnya, hidup, menurut matahari terbit dan terbenam, di atas aspal dan kepahitan kita, dengan segala kesenangan kecil yang harus manusia ambil. 

Metafora "Sebelum malam yang sarat dengan tanda dan bintang, saya membuka diri untuk pertama kalinya terhadap ketidakpedulian dunia yang lembut. Untuk mengalami dia begitu seperti saya, saya merasa telah bahagia, dan saya masih bahagia. Kejernihan tidak bertentangan dengan kebahagiaan, itu memungkinkannya. Ya, Anda harus membayangkan semua bahagia dan indah pada waktunya.***