Hanacaraka

Hanacaraka, dan Hegelian

Manusia  punya tangan kiri dan kanan, kemudian kaki kiri dan kanan atau berjumlah 20 jari-jari dari 4 pancer ontologis, menjadi alienasi diri pada 4 arah angin Timur Barat Utara dan Selatan ditafsir pada hemenutika pada sifat "aluamah supiah amarah, mutmainah" menghasilkan "Roh Aksara Jawa" atau Aksara Kawi Aji Saka; yang berjumlah 20 huruf; (1) ha na ca ra ka (tesis); (2) da ta sa wa la (Anti tesis); (3) pa da ja ya nya (sintesis); (4) ma ga ba tha nga (kekosongan_ ngesti Suwung atau saya sebut "Hong"); empat pengalaman negative dan positif ini kemudian menghasilkan apa yang disebut "tatanan" semacam kecocokan, harmoni, menjadikan dokrin jiwa manusia (papan, ampan, adepan); atau nama lain pada sastra agung bernama;

"Mantra Kidung Bawono Langgeng" epos "Hong Wilaheng Sekareng Bawono Langgeng" Sopo entuk wahyuning Gust Allah; Gyoh dumilah mangulah ngilmu bangkit; Bangkit mikat reh mangukut; Kukutaning jiwanggo; Yen mangkono; Keno sinebut wong sepuh; Liring sepuh sepi howo; Awas loro ning atunggal;

(artinya terjemahannya adalah Siapapun yang menerima wahyu Tuhan; Dengan bijaksana mawas diri mencerna ilmu tinggi; sanggap dan mampu menguasai ilmu kasampurnan; Kesempurnaan lahiriah batiniah; Dan pantas disebut "orang tua" bijaksana; Arti "keutuhan manusia " adalah mampu mengendalikan semua hal paradox kehidupan;

Lalu dimana letak Hancaraka dikaitkan dengan filsafat Hegelian? Berikut saya ulangi kembali pada kalimat di atas;

1. Ha na ca ra ka (tesis); bermakna Manusia itu Utusan

2. Da ta sa wa la (Anti tesis); Siafat dunia manusia bertentangan/ membantah atau bertentangan dengan Tuhan;

3. Pa da ja ya nya (sintesis);bermakna Maka akan sama-sama berhasil baik [Korelasi] antara Tuhan, dan Manusia [MKG "Manunggaling Kawula Gusti"):

Dan dialektika Hanacaraka berada, berproses dan menjadi pada "Kidung Bawono Langgeng". Maka Kata  "Roh" atau Latin spiritus tidak dimaknai tunggal tetapi bisa berarti semangat, nafas, batin, jiwa, sukma, kesadaran rasionalitas, empiris (Jawa Kuna menyebut kasunyatan atau  kenyataan; fakta), atau apa yang dikatakan Hegel sebagai Roh Dunia Weltgeist ("world spirit"); Alam logos Jawa:  juga bersifat Bersifat Dialektis Jagat Gumelar, Jagat Gumulung. Buwono Agung {makrokosmos], dengan Buwono Alit [mikrokosmos], menghasilkan sintesis pada Waktu atau sama dengan indahnya Keselasan kehidupan [metafora Gendhing] indentik dengan musik  "keselarasan" kesatuan sekalipun saling bertentangan berbeda nada. Gendhing adalah wujud penjelmaan tiruan alam  Bersifat Relasional;

Maka semua dasar Jawa Kuna   artinya mengerti atau memahami dengan mata batin; tentu dengan tidak mengabaikan peran rasionalitas, dan seni tiruan (mimesis); seperti pada kalimat sadulur ingkang karimatan lan mboten karimatan; "Sadulur Papat Lima Pancer (Kajian Filsafat Roh Jawa} kemudian bisa dipahami dengan meminjam filsafat Hegelain;   

Roh absolut baik Hanacaraka dan Hegelian menjadi memungkinkan dijelaskan dengan filasat Roh. Catatan Kata Roh bisa baik pada Hegelian dan  Roh Jawa]; sebagai wujud untuk memahami mental {Gesit} Jawa tidak bisa satu kata, konsep, kalimat dimaknai secara tunggal, tetapi bersifat Dasanama berasal dari kata dasa yang berarti sepuluh dan nama yang berarti sebutan atau nama kata dll bersifat banyak arti makna. Roh bisa berarti raga/materi, kesadaran, pemikiran, jiwa, cipta, rasa, karsa dan seterusnya;

Pertanyaan tentang bagaimana dunia dan manusia muncul dan di atas semua pertanyaan tentang "mengapa?" telah menduduki umat manusia selama ribuan tahun. Apa yang ada sebelum dunia dan apa yang akan terjadi setelahnya? Karena orang tidak dapat memproses hal-hal ini secara ilmiah untuk waktu yang lama, asal usul dunia selalu dijelaskan oleh ide-ide agama dan mitos. Sebagian besar budaya dan agama merujuk pada penyebab asal pertama, kepada pencipta yang sebagian besar dipersonifikasikan

dokpri

Dan karena, seperti yang khas baginya, manusia terutama memikirkan dirinya sendiri, pertanyaan tentang apa yang terjadi padanya setelah kematian begitu menyita perhatiannya sehingga dia sering menundukkan hidupnya di sisi ini daripada hidupnya di sisi lain. Ide pengadilan, hadiah dan hukuman sudah menentukan ide-ide dalam mitologi Yunani. Plato sudah menyadari  manusia dalam keadaan duniawinya bodoh dan dunia ini hanyalah gambaran pucat dari realitas yang sebenarnya. Namun dalam 500 tahun terakhir ide-ide lama ini telah dipertanyakan secara radikal.

Pencerahan, dengan deismenya, semakin meminggirkan Tuhan dengan mengajukan tesis tentang dewa pembuat jam yang menciptakan dunia dan kemudian tidak mempedulikannya lagi. Kant juga bergerak di sepanjang garis ini. Dia menuntut, bisa dikatakan, keberadaan Tuhan demi moralitas dan keabadian manusia. Bertindak secara moral sering kali berarti tidak bertindak untuk keuntungan diri sendiri, dan bahkan menerima kerugian diri sendiri. Jadi ada kebutuhan untuk keseimbangan keadilan setelah kematian yang menghargai tindakan yang benar di dunia ini. Pemikir kemudian seperti Feuerbach dan Marx lebih fokus secara radikal pada manusia dan akhirnya menyangkal keberadaan Tuhan dan menganjurkan ateisme demi manusia.

Namun, Hegel benar-benar gagal dari pola yang disarankan di sini. Dia tidak ingin menyangkal Tuhan untuk memberi orang lebih banyak kebebasan, kepercayaan diri, bahkan makna. Dia adalah orang pertama yang menerima  dunia dan manusia sepenuhnya tunduk pada sesuatu yang lebih tinggi, untuk menyatakan tidak pentingnya di sini dan sekarang, dan dilihat dengan cara ini, Hegel benar-benar tidak sesuai dengan semangat zamannya.

 Sementara Immanuel Kant masih berkonsentrasi pada subjek yang mengetahui, yang membentuk kembali realitas di luar pemikirannya, Johann Gottlieb Fichte telah berasumsi  tidak ada yang ada di luar 'diri yang absolut'; dunia diciptakan oleh 'aku mutlak' ini. Yang ada hanyalah spiritual, yang ideal. Di sini ide dasar idealisme dirumuskan untuk pertama kalinya.

Fichte berasumsi  'aku' mengandaikan 'bukan-aku'. Masalah dengan struktur pemikiran ini adalah  tidak ada yang ada di luar 'aku'; tidak ada orang lain, tidak ada Tuhan!. Jadi, "[si 'aku'] hidup dalam kesendirian yang paling dingin". Posisi radikal ini dikritik oleh Kant dan Goethe, bahkan terkadang diejek. Dengan asumsi  'aku' menciptakan 'non-aku' yang lain, sangat jelas  'aku' tidak mengendalikan makhluknya seperti yang disarankan Goethe. Kant menyarankan apakah, jika seseorang berasumsi  semua realitas hanyalah imajinasi, seseorang juga tidak boleh mempertanyakan apakah 'Aku yang Mutlak' tidak bisa juga hanya imajinasi.

Fichte menyadari titik-titik serangan dari filosofinya dan pemikirannya mengalami perubahan yang jelas. Ego manusia bukanlah 'Aku Mutlak', hanya saja sering tergoda untuk mengasumsikannya. Akibatnya, Fichte menyamakan 'Aku Mutlak' dengan Tuhan atau dengan 'Absolute'. Tapi Tuhan Fichte bukanlah Tuhan Pencipta seperti yang kita kenal sebagai orang Kristen; Tuhan Fichte tidak menciptakan dunia, "ia melepaskan dirinya di dunia ini dan secara konkret dalam kemanusiaan, yang dengan cara ini sekarang menjadi bagian dari dirinya sendiri dan di mana ia berpikir tentang dirinya sendiri.

Dengan pengetahuan tentang perkembangan filsafat sebelum Hegel ini, seseorang sekarang dapat mulai terlibat dengan Hegel sendiri. Di sini sekarang sangat penting untuk pertama-tama menjelaskan konsep-konsep yang diciptakan oleh Hegel dengan lebih tepat.

Hegel mendalilkan hukum dialektika. Tiga langkah tesis - antitesis - sintesis ini menentukan seluruh realitas. Dialektika adalah "hukum dasar kehidupan, tetapi juga hal-hal yang tidak hidup dan dengan demikian dari seluruh dunia  dan dengan demikian hukum berpikir dan mengenali". Secara sederhana dapat dikatakan  tesis menjadi antitesis melalui negasinya, selanjutnya negasi dari antitesis menciptakan sintesis, yang berada pada tingkat yang lebih tinggi dan lebih sempurna dari tesis aslinya. Untuk memperjelas langkah tiga arah ini, contoh cinta yang sering digunakan akan dibahas secara singkat di bawah ini.

Sebagai tesis, sang kekasih menempatkan dirinya dan mewakili posisi awal. Pada langkah kedua, "[sang kekasih] hampir melupakan dirinya sendiri" dalam cintanya pada orang lain. Dia meniadakan  dirinya atau posisi aslinya dan 'mengalienasi' dirinya dalam orang lain. Jadi di sini kita telah sampai pada antitesis.  Tetapi sekarang tibalah langkah ketiga yang sangat penting: sang pecinta "menemukan dirinya di dalam orang lain, [dia] menjadi   sadar akan dirinya sendiri, pada tingkat lain yang lebih tinggi. Melalui negasi antitesis demikian sintesis lahir. Dalam konteks ini, Hegel juga menggunakan kata "ulangi": Dalam tesis, 'aku' menempatkan dirinya. Dalam antitesis, 'aku' meniadakan dirinya sendiri, ia membatalkan dirinya sendiri, "dalam arti  'menghancurkan'" . Melalui sintesis, 'aku' menjadi sadar akan dirinya sendiri pada tingkat yang lebih tinggi, yaitu meninggikan dirinya sendiri, dalam arti 'elevare'.  Melalui proses ini, "tesis yang didamaikan dengan antitesis dihapuskan dalam tesis yang komprehensif", dalam arti 'melestarikan

Dialektika Roh. Karena, seperti yang telah disebutkan, seluruh realitas ditentukan oleh hukum dialektika, ini juga berlaku untuk Tuhan, atau 'Roh Absolut', seperti yang disebut Hegel. Hegel hanya dapat menerapkan konsep roh absolut kepada Tuhan dengan tekad setelah dia memutuskan untuk menafsirkan Tuhan semata-mata dalam kerangka manusia-Tuhan, yang kemanusiaannya adalah saat konsep itu pada awalnya juga sebagian besar terpengaruh. Awalnya, roh absolut adalah "dengan dirinya sendiri dalam esensi abadinya, di luar dunia dan waktu." Ini adalah "ide yang sederhana dan abadi". "Ide absolut" bukanlah konsep umum abstrak di mana segala sesuatu harus dimasukkan. [Ide ini lebih merupakan 'konsep subjektif bebas' yang memiliki kepribadian." Ini "dimaksudkan sebagai peristiwa komunikasi yang lengkap."

Berbeda dengan Tuhan Kekristenan, roh absolut seperti yang dikandung oleh Hegel ini tidak berubah. Ia memiliki sejarah, ia hidup melalui fase-fase dialektika, seperti semua realitas. Semangat mutlak Hegel ini tidak sempurna. Dia harus terlebih dahulu menjadi sadar akan dirinya sendiri, dan untuk melakukannya, dia melepaskan dirinya sebagai dunia atau sebagai alam. Pada titik ini, perbedaan dengan ide Kristen harus ditekankan dengan sangat jelas.

Karena sementara Tuhan Kekristenan menciptakan dunia dan kemudian menjelma di dalamnya sebagai Nabi Isa, Tuhan Hegel melepaskan dirinya "sebagai dunia", sebagai apa yang "adalah yang lain dari dirinya sendiri" yaitu yang lengkap negasi dari esensi aslinya. Dengan melakukan itu, 'Roh Absolut' pecah menjadi dua bagian. Keterasingan sebagai dunia kini diikuti oleh keterasingan kedua: "menjadi ruh di dunia". Artinya, roh absolut "telah mengekspresikan dirinya sebagai roh manusia (dan khususnya sang filsuf)."

Akhirnya, langkah ketiga yang masih hilang berikut: Ketika Tuhan, sebagai roh manusia, melihat bagian lain dari dirinya, alam, dia perlahan-lahan sampai pada kesadaran dirinya yang lebih dalam.Dalam pemikiran Hegelian, yaitu, semua realitas adalah roh. dan hal-hal yang murni material tidak ada. Jadi ketika "roh manusia [atau] lebih baik: [semangat] manusia dalam sejarah manusia" mengakui semangat absolut, yang terakhir mengakui dirinya sendiri.

Ketika proses menjadi sadar ini selesai, sintesis terjadi. Pemisahan diri dari roh absolut dibatalkan lagi. Jadi dunia dan manusia hanyalah sarana untuk mencapai tujuan. Setelah roh absolut menjadi sadar akan dirinya sendiri, ia tidak lagi membutuhkan dunia dan pada akhirnya hanya ada dirinya sendiri lagi.

Sejauh ini semuanya tampak logis, tetapi semakin dalam Anda mempelajari subjek ini, semakin banyak pertanyaan muncul: Jika Tuhan melepaskan diri-Nya terlebih dahulu sebagai alam dan kemudian sebagai manusia, bagaimana evolusi dapat dijelaskan? Tulisan-tulisan Hegel tampaknya bertentangan satu sama lain pada titik yang serius: Apakah Tuhan sekarang mengosongkan dirinya sebagai manusia pada umumnya atau sebagai filsuf besar dan tokoh penting dalam sejarah dunia, atau apakah Tuhan mengosongkan dirinya sebagai Nasi Isa atau Jesus Kristus. Bagaimana kebebasan manusia dalam sistem yang tampaknya ditentukan ini? Bagaimana individualitas kita harus dipikirkan - apakah ini hanya tipuan dalam pandangan dunia Hegel dan bagaimana hubungan interpersonal diklasifikasikan dalam sistem ini?

Roh absolut telah ada sejak kekekalan di luar waktu dan dengan demikian secara intrinsik tanpa awal dan tanpa akhir. Awalnya itu hanya untuk dirinya sendiri, ide abadi, bentuk universalitas. Seperti itu, bagaimanapun, itu cacat. "Kekurangannya terdiri dari fakta , selama dia hanya dirinya sendiri, dia belum menjadi dirinya sendiri. Dengan demikian dia hanya dapat menghilangkan kekurangan ini dengan "menghilangkan dirinya dalam kedekatan abstraknya, [dirinya dinegasikan,]  dia menyadari dirinya sendiri dengan memulai gerakan.

Ia harus menghubungkan dirinya sendiri agar dapat mengembangkan pemikiran, yang dalam keadaan aslinya, tidak memiliki objek, abstrak dan kosong, sehingga dapat dikenali. Maka, dalam sifat aslinya, transisi ini harus direncanakan, didasarkan pada kebutuhan kemajuan. Untuk menjadi apa yang "ditakdirkan", dia harus terlebih dahulu menjadi orang lain dari dirinya sendiri agar dapat menemukan kembali dirinya sendiri. Manifestasi Roh Absolut dan tidak puas dengan keadaan aslinya yang tidak sempurna, pikiran absolut memilih untuk melepaskan dirinya sebagai dunia dan dengan demikian memiliki pengalaman yang dibutuhkan untuk benar-benar menjadi dirinya sendiri.

Dia mengosongkan dirinya sendiri dan dengan demikian membagi dirinya menjadi dua bagian. Melalui proses ini roh dunia muncul. Ini 'pertunjukan' untuk pertama kalinya dalam apa yang disebut sup primordial. Tetapi dia selalu berjuang untuk bentuk-bentuk kehidupan yang lebih tinggi dan dengan demikian seluruh dunia berkembang melalui dia. Pertama datang benda mati, kemudian organisme pertama sampai tumbuhan. Perkembangan hewan juga merupakan bagian dari tahap ini.

Namun, karena menjadi roh adalah tujuan sebenarnya dari pelepasannya, kemanusiaan yang berbakat secara spiritual muncul dari roh dunia sebagai bentuk tertingginya. "Sementara [akal atau roh dunia] hanya ada dalam hal dan pekerjaan, itu mencapai kesadaran diri pada orang."Penolakan sebagai alam sebagai konsekuensinya merupakan penolakan pasif, karena apa yang muncul dalam prosesnya, dunia atau alam, dengan sendirinya menjadi objek refleksi dan dapat dilihat dengan cara ini.

Namun, umat manusia dan sejarah dunia yang menyertainya harus kembali dilihat dengan hati-hati dalam berbagai tahapan atau tahapan perkembangan roh dunia. Seperti yang telah disebutkan, prinsip di balik semua sejarah dunia adalah roh dunia yang menguasai semua realitas. Dia memunculkan serangkaian "roh rakyat konkret yang datang bersama untuk membentuk unit yang diperintah oleh gagasan itu. Masing-masing roh rakyat ini menunjukkan tingkat kesadaran diri bebas tertentu.

Jadi, pikiran tanpa batas telah memanifestasikan dirinya sebagai pikiran yang terbatas ini, yang pada gilirannya merupakan negasi dari dirinya sendiri. Roh rakyat yang terbatas ini kemudian dapat menjalin hubungan satu sama lain, yang melaluinya yang umum menjadi multiplisitas, yang khusus. Roh dunia dengan demikian menghasilkan keragaman roh rakyat melalui produksi diri yang selalu baru. Roh rakyat adalah upaya yang paling beragam dari roh dunia untuk mengekspresikan dirinya. Sebagai roh yang terbatas, mereka tunduk pada waktu dan karena itu bersifat sementara. Melalui muncul dan lenyapnya mereka saling menggantikan.

Namun, dalam bentuk-bentuk budaya ini, bentuk-bentuk kehidupan spiritual yang paling beragam terbentuk, dan ini tidak ada dalam waktu itu sendiri. Tidak ada urutan kronologis dalam perkembangan kesadaran dari kesadaran indrawi ke pemikiran spekulatif; tetapi semua bentuk perkembangan ini ada berdampingan. Begitu pula dengan keluarga, negara, masyarakat, dengan seni, agama, ilmu pengetahuan. Sosok-sosok seperti itu acuh tak acuh terhadap perbedaan waktu, mereka bertahan dengan dan di dalam satu sama lain melalui semua perubahan dalam roh rakyat. Oleh karena itu, dalam bentuk-bentuk ini, bukan roh dunia yang terikat waktu yang terungkap, tetapi roh absolut yang agung sepanjang waktu.

Tapi bagaimana dengan individu? Peran apa yang dimainkan individu dalam sistem ini? Dalam hal ini, pernyataan yang sepenuhnya kontradiktif dapat ditemukan dalam literatur Hegel. Beberapa menganggap  individu tidak cukup dihargai dalam filosofi Hegel dan bahkan hilang, sementara yang lain menjelaskan  "seluruh gaya berpikir Hegel hanya diarahkan pada pemahaman rasional individu".

mplikasi lain dalam model Dialektika Hegelian adalah Bahasa, Kesadaran, Tak Terhingga. Sejak  diterbitkan pada tahun 1807, karya besar pertama Hegel, "Fenomenologi Roh", telah menjadi fokus diskusi filosofis yang intens. Karya ini dimaksudkan untuk membahas aspek fenomenologi yang selama ini kurang mendapat perhatian, yaitu dengan konsep "pengalaman" Hegel. Argumen filsafat modern sejak Descartes berputar terutama di sekitar konsep ini dan mencoba mengklarifikasi apakah pengalaman adalah sumber pengetahuan atau fenomena psikologis yang dilebih-lebihkan. Hegel, yang filsafatnya merupakan puncak idealisme, memulai fenomenologi dengan teori pengalamannya sendiri dan menyajikan perkembangan ruh, terutama dalam tiga bab pertama, sebagai hasil dari "pengalaman". apa yang dimaksud Hegel dengan "pengalaman" dan bagaimana pengalaman ini berkontribusi pada perkembangan kesadaran. Akan ditunjukkan  konsep pengalaman Hegel sangat berbeda dari konsepsi sebelumnya dan memiliki hubungan khusus dengan bahasa.

Heqel memperkenalkan "Fenomenologi Roh" dengan topos filosofis: Ini adalah "gagasan alami"  sebelum seseorang "benar-benar mulai mengenali" perlu untuk memikirkan tentang pengenalan itu sendiri berkomunikasi, karena pengetahuan itu sendiri dianggap sebagai "alat" atau "sarana". "Konsep alami" ini kemudian digambarkan sebagai "kekhawatiran" karena ada berbagai bentuk pengetahuan - seseorang harus memilih yang sesuai - dan karena mungkin untuk memahami "awan kesalahan" tanpa pengetahuan yang tepat tentang pengetahuan itu sendiri. Karena hambatan-hambatan ini, kekhawatiran menjadi keyakinan  "seluruh permulaan ... tidak masuk akal dalam konsepnya". 

"Gagasan alami" untuk mencapai kesepakatan tentang kognisi ternyata menjadi "tidak masuk akal" karena gagasan itu sendiri sudah menyiratkan batas atau kegagalan kognisi. "Konsep alami" yang dikritik oleh Hegel sebagian besar bersandar pada kenyataan  kesadaran memperoleh pengetahuan tentang dunia hanya melalui indera. Hegel tidak menyangkal ini, tetapi dia ingin melawan fokus sepihak pada fakta ini dan, di atas segalanya, kecenderungan untuk sepenuhnya memisahkan persepsi dan kognisi dari objek. Karena melalui pemisahan alat atau bentuk pengetahuan dan objek pengetahuan ini, bentuk pengetahuan menjadi independen dari konten, karena bentuk pengetahuan secara aktif mempengaruhi kemungkinan konten pengetahuan.

Menurut Hegel, pengaruh yang didalilkan dari suatu bentuk pengetahuan pada konten tidak mencapai maksud setiap epistemologi untuk menunjukkan bagaimana pengetahuan yang benar dapat diperoleh. Jika pengetahuan adalah "alat untuk menguasai keberadaan mutlak, maka segera terlihat  penerapan alat pada sesuatu tidak meninggalkannya sebagaimana adanya untuk dirinya sendiri". Bagi Hegel, tugas utama pengetahuan adalah pengetahuan tentang kebenaran mutlak. Namun, yang absolut, totalitas realitas, hanya dapat dikenali sebagai "dalam dirinya sendiri", bukan seperti yang muncul dalam kesadaran sebagai hasil bentuk-bentuk pengetahuan. Kritik terhadap teori "alat" ini dapat diterapkan pada semua epistemologi zaman modern, seperti yang dikembangkan oleh Descartes, Bacon, Locke atau Kant.

Karena fakta  konten dunia hanya mencapai kesadaran kita dalam bentuk tertentu, ketidakbenaran tampaknya masuk ke konten ini pada saat yang bersamaan. Mengetahui bagaimana "sarana" dan "alat" bekerja tidak membantu keadaan ini. Dengan perumpamaan optik, Hegel menjelaskan  pengenalan "memutuskan" pengetahuan seperti lensa memecah sinar cahaya, tetapi hanya sedikit hukum pembiasan yang memberi tahu kita sesuatu yang lebih tepat tentang sinar cahaya - karena mereka berurusan dengan sifat-sifat cahaya. lensa - refleksi tentang hal itu hanya sedikit membantu kita Mengetahui ketika benar-benar mengetahui.

Konsep dasar epistemologi semacam itu secara inheren cacat, karena mereka membedakan antara kesadaran di satu sisi dan dunia empiris yang terpisah darinya di sisi lain, dan menganggap otoritas perantara di antaranya. yang menghubungkan kesadaran dengan dunia: "hal yang absurd adalah  kita menggunakan cara apa pun sama sekali. Hegel mengidentifikasi tiga premis yang mengarah pada dilema epistemologi ini: pertama, pemisahan kesadaran dan pengetahuan, kedua, asumsi  pengetahuan adalah "alat" atau "media", dan ketiga, postulat ontologis " yang absolut berdiri di atas satu. sisi , dan pengakuan di sisi lain untuk diri sendiri dan secara terpisah". 

Hegel tidak membahas ketiga poin ini dalam uraian berikut, tetapi posisinya harus dicirikan oleh penolakan terhadap ketiga premis ini. Bagi Hegel, pengetahuan bukanlah alat yang mempengaruhi konten, tidak ada perbedaan antara kesadaran dan pengetahuan, dan pengetahuan tidak berdiri di luar yang absolut, yaitu di luar kebenaran absolut. Hegel berurusan dengan tiga premis yang disebutkan hanya ex negativo dan membantah bukti mereka, karena mereka diandaikan, meskipun "pertama-tama harus diperiksa apakah itu benar."

Hegel menentang asumsi ini  "yang mutlak saja yang benar, atau yang benar saja yang mutlak" . Oleh karena itu, premis  pengetahuan bersandar pada instrumen atau media "mengurangi perbedaan yang kabur antara kebenaran absolut dan kebenaran lainnya". Hal ini menunjukkan  pengetahuan sejati adalah identitas pengetahuan dan objek. Hegel tidak menggunakan istilah "identitas", tetapi kritiknya menunjukkan  pandangan ini adalah satu-satunya yang bermakna.

Seseorang dapat mengkritik Hegel sedemikian rupa sehingga pengetahuan nyata tentang objek x, yang memiliki properti A, berarti mengenali x ini dengan semua propertinya "dalam dirinya sendiri": A(x) = A(x). Satu sisi persamaan berarti pengetahuan tentang kesadaran, sisi lain berarti objek. Bagi Hegel, pembentukan identitas ini adalah proses sentral kognisi. Jika seseorang sekarang berasumsi  ada sesuatu yang tentu saja mempengaruhi isi kognisi, maka objek yang diketahui belum tentu identik dengan objek nyata, karena objek dalam kesadaran memiliki, selain sifat-sifat objek nyata, sifat-sifat yang dia miliki.

Dengan demikian, keadaan sebenarnya adalah kondisi munculnya pengetahuan sama sekali, tetapi tidak ada representasi satu-ke-satu dari objek dalam kesadaran. Ini berarti  tidak ada identitas antara pengetahuan dan dunia. Rasionalis seperti Descartes mencoba menghindari konsekuensi ini dengan mendalilkan "ide bawaan" atau memohon kepada Tuhan, yang harus menjamin kebenaran semua pengetahuan. Namun, dalam perjalanan revolusi ilmiah setelah Newton, teori-teori semacam itu tidak banyak mendapat resonansi, dan filsafat kritis Kant membuat teori-teori "metafisika" semacam itu pada umumnya menjadi usang.

Menurut Kant, filsafat  harus didasarkan pada pengalaman, tetapi gagasan "pengalaman" yang digunakan oleh Kant dan filsuf lain seperti Locke atau Hume memiliki konsekuensi yang dikritik Hegel di sini. Bagi Kant, pengalaman adalah pemahaman pasif tentang keragaman dunia, yang kemudian dapat dipahami dalam kerangka kemungkinan intelek. Oleh karena itu, pengalaman merupakan sumber pengetahuan yang terbatas secara apriori. Persamaan di atas dimaksudkan untuk menjelaskan perbedaan antara pandangan Hegel dan pandangan

Hume: Kant melihat hubungan antara pengetahuan dan dunia dalam arti hubungan deduktif, kesan indrawi disampaikan ke kesadaran dan dengan demikian merekonstruksi konsep objek, tetapi objek "dalam dirinya sendiri" tidak mencapai kesadaran: A(x) --> E(x). Oleh karena itu, mustahil untuk mencapai pengetahuan mutlak. Namun, bagi Hegel, pengetahuan hanya bisa eksis dalam identitas pengetahuan dan dunia: A(x) = A(x).  Untuk membuat pencapaian pengetahuan absolut seperti itu masuk akal, Hegel selanjutnya akan menyajikan konsepsi baru tentang konsep inti "pengalaman", yang sangat berbeda dari konsepsi sebelumnya.

Setelah polemik melawan epistemologi sebelumnya, yang oleh Hegel dianggap sebagai "ide dan idiom yang tidak berguna" ia membandingkannya dengan "sains", dibandingkan dengan semua pandangan lain yang merupakan "fenomena pengetahuan yang kosong". Di sini, sains bukan hanya sains alam, seperti yang dijelaskan Hegel di kata pengantar, tetapi dia menginginkan "pengembangan sains secara umum, atau pengetahuan". Istilah "pengetahuan" mengacu pada apa yang diketahui seseorang, sedangkan epistemologi sebagian besar berkaitan dengan masalah yang lebih besar dari apa yang dapat diketahui. Jadi Hegel menunjukkan  umat manusia sudah memiliki pengetahuan di berbagai bidang dan dapat dikatakan  pengetahuan mereka akan terus berkembang.

Pada saat yang sama, jelas  orang belum memiliki pengetahuan "mutlak", sehingga sains itu sendiri masih "fenomena". Tetapi sementara epistemologi untuk Hegel mewakili "kekhawatiran jatuh ke dalam kesalahan" yang  "menciptakan ketidakpercayaan pada sains" , sains itu sendiri berkaitan dengan membebaskan dirinya dari "penampilan", yaitu membersihkan ketidakbenaran yang masih ada. Selama itu belum melakukan ini sepenuhnya, validitasnya sama dengan pengetahuan yang tidak benar, keduanya tidak memiliki bukti kebenarannya dan hanya dapat memberikan "kepastian" tentangnya: "Tetapi jaminan kering sama pentingnya dengan yang lain.". Bagi Hegel, fakta  seseorang telah mengetahui sesuatu berarti  ada  jalan menuju pengetahuan ini, karena tidak sedikit melalui

Sejarah telah mengetahui  pengetahuan ini tidak ada sekaligus. Oleh karena itu, Hegel sekarang tidak hanya menginginkan sebuah "representasi dari pengetahuan yang muncul", tetapi  semacam deskripsi sejarah kesadaran, yaitu "jalan kesadaran alam". "Jalan" adalah metafora untuk sesuatu yang terus menerus yang terus berubah pada waktu yang sama.

Oleh karena itu, kemunculan sains yang sebenarnya sedang dalam perjalanan, tetapi tidak mencapai tujuannya: Jiwa pertama-tama harus menjadi roh melalui serangkaian stasiun yang telah ditentukan sebelumnya. Ia belum mencapai pengetahuan tentang Yang Mutlak, dan oleh karena itu cakupannya terbatas dan tidak dapat memberikan bukti kebenarannya, tetapi batas ini tidak final. Di sisi lain, bagi para filsuf seperti Kant atau Hume, batas pengetahuan didefinisikan dengan jelas, dan karena itu pengetahuan tidak dapat menangkap kebenaran mutlak. Alasan untuk ini adalah bentuk kognisi kita. Bentuk kognisi ini tidak berubah, seperti halnya alat atau media tidak dapat berubah.

Misalnya, "metode" Descartes, menurut buktinya, adalah satu-satunya yang dengannya kita dapat mengetahui apa pun. Dalam kritiknya, Kant  tidak berbicara tentang keterbatasan pengetahuan yang dapat diatasi, melainkan teori akalnya mengandaikan mekanisme akal adalah "kondisi kemungkinan" pengetahuan. Mengubah kondisi ini tampaknya tidak memperluas batas pengetahuan kita, melainkan membuat pengetahuan menjadi tidak mungkin sama sekali. Dengan demikian, teori-teori ini  memiliki titik awal implisit untuk skeptisisme, karena jika bentuknya membatasi pengetahuan absolut, mungkin  pengetahuan itu tidak mungkin sama sekali.

Namun, jika seseorang berasumsi  yang absolut dapat diketahui tanpa batas, maka dia tidak harus mengasumsikan suatu bentuk pengetahuan yang statis dan terbatas. Jika bentuk pengetahuan bersifat dinamis dan karena itu tidak membatasi kemungkinan isi pengetahuan, kemungkinan skeptisisme total  hilang pada prinsipnya: Karena keraguan tentang pengembangan pengetahuan hanya akan selektif, mereka hanya akan menunjukkan keadaan pengetahuan saat ini seperti apa itu, yaitu terbatas. Tetapi batasan ini akan dibatalkan dalam perkembangan jiwa. Ini  akan memberikan skeptisisme twist yang berbeda: Jika skeptis ingin membuktikan "akhirnya" berdasarkan epistemologi definitif yang diberikan  tidak ada yang bisa diketahui, maka dengan pengetahuan dinamis skeptis hanya akan mampu menunjukkan keadaan perkembangan saat ini  belum mencapai pengetahuan mutlak. Titik awal presentasi Hegel adalah "kesadaran alami", yang  dikenal sebagai "konsep pengetahuan" didefinisikan. Inti dari "kesadaran alami" adalah menjadi "konsep pengetahuan".

 terima kasih