Socrates, Ojo Dumeh

Socrates dan Ojo Dumeh 

 Yang "Saya tahu  saya, tidak tahu apa-apa", Permintaan maaf, Kenalilah dirimu sendiri "Gnothi seauton"  adalah tiga istilah yang sangat penting dalam upaya mengembangkan diri untuk memiliki laku Arete   dan virtue.

Maka jadilah manusia untuk tidak pernah sombong, sok tahu, merasa hebat, unggul, lebih berpengalaman, dan berhasrat mengajari orang lain, apa lagi merasa berkuasa, merasa jadi orang penting, dan ingin disanjung, dipuji, dihormati, diakui, wajib dicintai,  dan seterusnya selalu ingin dirinya melampaui orang lain dan merasa paling [di Jawa disebut "Kementhus Ora Pecus" atau kata larangan Jawa bernama OJO DUMEH]; ingatlah didunia ini semua tidak ada yang abadi, semua bergerak berubah dalam waktu, tidak ada yang Abdi;

Karl Popper mengacu pada Socrates sepanjang karis akademik dan pandangan hidupnya. Secara khusus, Platon's Apology of Socrates adalah salah satu karya filosofis yang paling Popper  kagumi. Popper menganggap  permintaan maaf itu secara historis asli. Ini adalah gagasan  setia dari apa yang dikatakan Socrates di depan pengadilan di Athena. Socrates menekankan  dia sadar akan keterbatasan intelektualnya. Dia kritis terhadap diri sendiri dan kritikus terhadap semua jargon. Oleh karena itu Popper menganggap Socrates, seperti dirinya, adalah seorang pemalsu. 

Menurut falsifikasionisme, setiap teori tunduk pada kemungkinan kesalahan. Tidak mungkin membuktikan kebenaran suatu teori dalam bidang ilmu empiris. Falibilitas semua pengetahuan harus diakui. Jika kamu mengambil ingin jadi orang bijaksana maka anda harus seperti Socrates. Platon, sebagai murid Socrates yang paling cemerlang, mengkhianati gurunya. 

Sementara Socrates mengakui kebijaksanaan negarawan justru dalam kenyataan dia sangat sederhana dalam klaimnya, Platonn mengubah pandangan ini di atas kepalanya: Bagi Platon, fakta negarawan harus bijaksana berarti klaim kekuasaan. Hal ini menjadikan Platon sebagai pelopor spiritual totalitarianisme politik yang dilaksanaka sampai hari ini. Jika anda mengikuti Socrates, Anda harus mengejar politik [pengolahan diri] maka anda melakukan dengan prinsip coba-coba. 

"Seperti Socrates, insinyur tambal sulam tahu betapa sedikit yang dia ketahui. Dia tahu  kita hanya bisa belajar dari kesalahan kita. Oleh karena itu, dia hanya akan melangkah selangkah demi selangkah, selalu dengan hati-hati membandingkan hasil yang diharapkan dengan yang dicapai.

Menurut Popper, kebijaksanaan Socrates bukanlah pengetahuan positif, tetapi keadaan kesadaran. Namun, diragukan apakah kontras yang ditarik oleh Popper antara kedua filsuf itu sebenarnya setajam itu. Di satu sisi, kita menemukan Socrates dalam karya-karya Platon sebagai protagonis dan gurunya. Socrates telah berdoa kepada matahari    dan dengan demikian menghubungkan martabat prinsip ilahi dengan kebaikan tertinggi di dunia yang dapat dipahami, yang kemudian dijelaskan oleh Platonn secara lebih rinci dalam perumpamaan matahari. 

Di sisi lain, titik tolak Socrates belum tentu ketidaktahuan mutlak, tetapi penerapan penalaran dialektis yang konsisten dengan tujuan menembus esensi masalah. 

Kebenaran yang Socrates perjuangkan hanya dapat dicapai di jalan pemikiran rasional dan tidak bergantung pada individu. Platon kemudian mengembangkan pemikiran ini lebih lanjut: Kebijaksanaan terletak pada kenyataan  filsuf memperoleh pengetahuan sejati tentang sifat benda-benda dalam gagasan. Dari ide kebaikan dia mampu memberikan ilmu-ilmu pembenaran.

Titik awal dari pekerjaan penelitian historis-sistematis ini adalah masalah teoritis pendidikan (PAIDEIA) saat ini berkenaan dengan konseptualisasi konsep pendidikan berkelanjutan sebagai kategori orientasi untuk pedagogi. 

Penyelidikan ini bertujuan elaborasi dan membentuk ketidaktahuan Socrates sebagai pemecahan masalah pendidikan Socrates dan menganalisis stasiun penting dalam perjalanan ke marginalisasi kontribusi Platonn untuk pendidikan. Dengan pemikiran ini, konsep pendidikan Socrates-problematic disajikan di satu sisi atas dialog dasar karya Platonnis. Ketidaktahuan Socrates Platon disajikan sebagai masalah pengetahuan Socrates dan sebagai pendidikan/Paideia yang masuk akal bermasalah.

Mengenai apa yang dimaksud Socrates ketika   mengatakan: "Apa yang saya tidak tahu dan apa yang saya tidak tahu apa itu, bagaimana saya bisa tahu seperti apa itu?" 

"Jika seseorang tidak mengetahui apa itu x, ia tidak dapat mengetahui apa pun tentang x." Pertanyaan tentang bagaimana kondisi ini berkaitan dengan objek yang tidak memiliki esensi dan akibatnya kita tidak dapat mengetahui esensinya adalah kepentingan sekunder untuk pertanyaan yang dibahas di sini: "Kepentingan utama Socrates adalah dalam kasus-kasus seperti kebajikan di mana, dalam pandangannya, mengetahui apa sesuatu itu melibatkan mengetahui esensinya.

Apa yang dimaksud dengan pengetahuan ini telah dijelaskan di bagian sebelumnya sehubungan dengan Menon. Dalam pendahuluan paradoks terkenal ini ditemukan alasan utama keraguan Dialog Platon Menon.   Meno bertanya bagaimana pengetahuan dapat dihasilkan dari situasi ini. 

Meno mengangkat dua masalah yang muncul untuknya dari dialog sebelumnya, yang bersama-sama membuat penelitian dan pembelajaran menjadi tidak mungkin. Dia merumuskan paradoksnya sebagai pertanyaan kepada Socrates.

Pertanyaan pertamanya adalah sebagai berikut: "Apakah sifat dari apa yang tidak Anda ketahui dan apa yang Anda berikan pada diri Anda untuk dicari?" karena ketidaktahuan, penelitian bahkan tidak dapat dimulai. Jika saya tidak tahu, masalah yang dirumuskan oleh Menon, apa yang sebenarnya saya cari, maka saya juga tidak tahu harus mulai dari mana untuk mencarinya. Seorang peneliti akan kekurangan petunjuk untuk memulai sebuah proyek penelitian.

Seperti yang ditunjukkan  bagian dari perhatian Menon ini didasarkan pada kesalahpahaman tentang kondisi yang ditentukan sebelumnya di mana Socrates mengajukan pertanyaan Apa itu kebajikan? ingin menyelidiki dengan Menon. 

Socrates tidak percaya, seperti yang tampaknya disindir Meno di sini,  dia sedang melakukan penelitiannya dari kekosongan kognitif yang lengkap. Socrates hanya berpikir dia tidak memiliki pengetahuan tentang kebajikan, tetapi pendapat, termasuk pendapat yang benar, lakukan.

Kesalahpahaman Menon tentang Socrates memperjelas  masalah Menon tidak benar-benar ada dan pertanyaan tentang titik awal untuk penelitian tentang kebajikan dengan cepat diselesaikan. 

Namun, Menon mengajukan pertanyaan kedua. Dan masalah yang diangkat di dalamnya jauh lebih berat dan mendorong Socrates untuk memberikan jawaban yang komprehensif. Menon bertanya: "Atau bagaimana Anda tahu jika Anda kebetulan mengetahui  itu adalah apa yang Anda tidak tahu?". Lalu bagaimana seorang peneliti seharusnya mengenali objek yang dia cari ketika dia menghadapinya. Socrates merumuskan kembali masalah Menon menjadi argumen yang koheren yang secara fundamental menantang setiap pencarian pengetahuan:

"Saya tahu  saya tidak tahu apa-apa" adalah diktum asal kuno. Hal ini telah dibuktikan oleh Cicero, yang pada tahun 45 SM. Dialog sastra Academici ditulis oleh lawan bicara Marcus Terentius Varro menyatakan  itu adalah pernyataan terkenal oleh filsuf Yunani Socrates. Ini dapat ditemukan dalam tulisan-tulisan Socrates, murid-murid Socrates. Cicero mengacu terutama pada Platon's Apology, versi sastra dari pembelaan Socrates sebagai terdakwa pada 399 SM. di depan Pengadilan Rakyat Athena. Namun, dalam versi yang bertahan, Platon membiarkannya mengatakan secara harfiah: "Saya tahu  saya tidak tahu".

Dalam permintaan maaf Platon, Socrates secara eksplisit membahas ketidaktahuannya atau kurangnya kebijaksanaan di lima tempat. Namun, dia tidak mengklaim, seperti yang ditunjukkan oleh terjemahan bahasa Latin Cicero yang tidak tepat,  pengetahuan tentang ketidaktahuan seseorang adalah pengetahuan yang asli dan terjamin dan dengan demikian satu-satunya pengecualian untuk ketidaktahuan.

Sebaliknya, bagian-bagian Platon hanya mengatakan Socrates menyadari fakta  ia tidak memiliki kebijaksanaan atau pengetahuan nyata tanpa keraguan.

Selain itu, tidak ada pembicaraan tentang keahlian teknis, tetapi tentang ketentuan di bidang kebajikan dan masalah kebaikan. Apa itu kehati-hatian? Apa itu keberanian? Apa itu kesalehan? apa itu keadilan Kebijaksanaan manusia sejati adalah menyadari ketidaktahuan akan kebutuhan untuk mengetahui yang baik. Bagaimana Socrates historis menilai ketidaktahuannya dan kemungkinan mendasar atau ketidakmungkinan pengetahuan manusia adalah bahan perdebatan dalam penelitian studi klasik.

Johann Georg Hamann menulis Socrates Memoirs pada tahun 1759. Georg Hamann menggunakan banyak metafora dan terkadang bahasa yang tidak jelas. Georg Hamann menghubungkan moto orakel Delphi "Kenali dirimu sendiri!" dengan pepatah Socrates "Saya tahu  saya tidak tahu apa-apa!". Prasasti di atas Kuil Apollo di Delphi menyerukan pengetahuan diri. Anda hafal kata itu tanpa benar-benar memahaminya. Jadi Anda hanya memakainya di dahi Anda dan tidak di hati Anda. Apollo pasti tertawa ketika ditanya siapa yang paling bijaksana dari semua orang. 

Hanya Socrates yang menyadari  dia benar-benar tidak tahu apa-apa. 

Menurut Hamann, seseorang hanya memahami ketidaktahuan ketika, seperti Socrates, seseorang telah mengalaminya dalam dirinya sendiri. Ketidaktahuan tidak bisa diperlakukan seperti prinsip. Hamann berbalik melawan Pencerahan, yang yakin akan alasan yang tidak dapat diubah. Akal tidak boleh menyangkal ketergantungan dan keterbatasannya. Alasan dimediasi melalui pendidikan, pengalaman dan indera dan karena itu pada akhirnya sejarah. Oleh karena itu, dia juga dipengaruhi oleh suka dan tidak suka.

"Kekuatan akal adalah pujian diri yang paling murah, paling sewenang-wenang, dan paling kurang ajar, yang dengannya semua yang baru saja dibuktikan diandaikan, dan yang dengannya semua penyelidikan kebenaran yang bebas disingkirkan dengan lebih keras daripada oleh infalibilitas Roma Katolik."

Menurut Hamann, semua pengetahuan didasarkan pada keyakinan yang tidak dapat dibenarkan atau disangkal oleh akal. Setiap orang yang memikirkan sesuatu dan dengan demikian memahami sesuatu membawa asumsi mereka sendiri ke meja. Itu juga membentuk pengetahuannya. Orang bijak yang tercerahkan tidak memiliki rasa takut akan Tuhan, yang merupakan awal dari semua kebijaksanaan. Bagi Hamann, iman adalah salah satu "kekuatan kognisi alami dan naluri dasar jiwa kita.  Seseorang dapat membuktikan kebenaran tanpa mempercayainya.

Ketidaktahuan harus dialami sebagai sensasi dan hanya iman yang membuatnya menjadi kebenaran yang hidup. Bagi Hamann, ini tentang keyakinan eksistensial, tentang perhatian pribadi dan bukan hanya tentang wawasan objektif. Sisi lain dari ketidaktahuan Socrates adalah daimonionnya. 

Socrates tidak dapat menggambarkan Daimonion-nya. Dia berbakat, tetapi tidak memiliki kekuatan kreatifnya di bawah kendali. Dia merayu sesama warganya ke dalam kebenaran yang tersembunyi. 

Socrates menghormati daimonionnya sebagai otoritas kritis dan menganggapnya takut akan Tuhan. Jadi, tentu saja, Socrates bisa saja tidak tahu apa-apa; dia memiliki seorang jenius yang ilmunya dapat dia andalkan, yang dia cintai dan takuti sebagai tuhannya."

Soren Kierkegaard pada tahun 1841 dengan disertasinya Tentang konsep ironi dengan referensi konstan ke Socrates. Dia menafsirkan ironi Socrates sebagai sudut pandang subjektivitas yang baru mencapai batas ide. Kierkegaard adalah hal negatif yang belum menghasilkan hal positif. Dia belum memiliki penyakit dan keegoisan di kemudian hari. Dalam ironi Socrates subjektivitas ditampilkan, menegaskan haknya untuk pertama kalinya dalam sejarah dunia. Socrates mengangkat subjektivitas ke yang universal, dengan demikian menjadi pendiri moralitas. Ironi sebagai negativitas mutlak yang tak terhingga bertentangan dengan pandangan Nabi. Ironi sebagai cara berbicara baik membatalkan dirinya sendiri atau merupakan bentuk kesombongan.  

Seharusnya tidak bingung dengan ironi sebagai sudut pandang. Siapa pun yang, seperti Georg Wilhelm Friedrich Hegel, menafsirkan ironi hanya sebagai "cara percakapan" salah memahami sudut pandang Socrates. Indikasi Hegel  Socrates mencoba membuat ide-ide abstrak menjadi konkret sangat modern sehingga dia hampir tidak mengingat Socrates.

Bagi Socrates, menurut Kierkegaard, ironi bukan sekedar sarana, tetapi berkaitan dengan keberadaan. Ini menerapkan pengetahuan tentang ketidaktahuan dan merupakan ekspresi dari wawasan ini. Ini membuatnya menjadi ekspresi yang tepat dari keberadaan.

Ketidaktahuan Socrates mencontohkan keberadaan berpikir. Pemikiran objektif tidak mempedulikan subjek dan keberadaannya. Pemikir subjektif sebagai eksistensi tertarik pada pemikirannya karena dia ada di dalamnya. Hanya pengetahuan yang secara esensial berkaitan dengan keberadaan yang merupakan pengetahuan esensial. Pengakuan yang tidak menyangkut keberadaan batiniah dalam refleksi batin pada dasarnya tidak relevan. Ironi menjadi ekspresi eksistensi sebagai ketidaktahuan kategoris dan mengarah pada refleksi diri. Eksistensi manusia dicirikan sebagai mode eksistensi mengetahui ketidaktahuan.

Soren Kierkegaard, Ironi memunculkan ketidakbermaknaan hal-hal bagi diri sendiri. Socrates membiarkan kesenjangan antara pengetahuan dan ketidaktahuan, keterbatasan dan ketidakterbatasan terbuka. Justru ini merupakan kekhasan keberadaan. Daemon Socrates menginternalisasi kontradiksi antara keterbatasan dan ketidakterbatasan dan menjadi perwakilan dari klaim tak terbatas pada diri yang terbatas. Dengan demikian, daimonion berarti rujukan pada yang transenden atau batas yang menunjukkan ketidaktahuan dasar.

Menurut Kierkegaard, bagaimanapun, hanya agama Kristen yang menawarkan titik pemberhentian dengan kategori lompatan. Kemungkinan iman terbuka dari pengakuan akan keterbatasan diri sendiri. Manusia bisa berani melompati batas pengetahuan menuju keimanan. Situasi paradoks ini harus diterima dan identitasnya sendiri harus dikorbankan untuk mendapatkan identitas aslinya.     "Refleksi adalah jerat di mana seseorang terperangkap, tetapi hubungan menjadi berbeda melalui lompatan yang diilhami oleh religiusitas, melalui itu menjadi jerat yang melemparkan seseorang ke dalam pelukan Yang Abadi."

Simpulan tulisan ini pertama [1] semua hal apapun didunia ini bersifat paradoks, sementara dan tidak pernah stabiil secara tetap dan abadi. Paradoks yang melibatkan ketidakjelasan, pengetahuan, kepercayaan, dan ruang dan waktu diperlakukan dalam entri terpisah. Maka kata "antinomi" digunakan   sebagai alternatif, dan sinonim dengan, "paradoks". Kebanyakan paradoks, tetapi tidak semua melibatkan kontradiksi; untuk atau sering menggunakan istilah kata "kontradiksi". Jika kamu mengaggap dirimu hebat dan kuat, maka kamu akan dijemput oleh "paradoks" biasanya berarti pernyataan yang mengklaim sesuatu yang melampaui akhirnya akan mengelami bertentangan, teralienasi;

Simpulan tulisan kedua   [2] Paradoks epistemik adalah teka-teki yang menghidupkan konsep pengetahuan (episteme adalah bahasa Yunani untuk pengetahuan). Biasanya, ada jawaban yang saling bertentangan dan dapat dipercaya untuk pertanyaan-pertanyaan ini (atau pertanyaan semu, tidak jela ambiguity dan abu-abu). Jadi teka-teki itu segera memberi tahu kita tentang ketidakkonsistenan. Dalam jangka panjang, teka-teki itu mendorong dan membimbing kita untuk mengoreksi setidaknya satu kesalahan mendalam - jika tidak secara langsung tentang pengetahuan, maka tentang konsep sejenis seperti pembenaran, keyakinan rasional, dan bukti.

Akhirnya kehidupan itu hanya MAYA [seperti simbol Semar Jawa], tidak jelas, atau menyebutkan asal mula epistemologi dengan munculnya orang-orang yang skeptis. Seperti yang dimanifestasikan dalam dialog Plato yang menampilkan Socrates, paradoks epistemik telah dibahas selama dua puluh lima ratus tahun lalu, dan teka-teki tentang pengetahuan ini akan dibahas selama   lima ratus tahun ke depan bahkan lebih. Kebeneran itu belum ada, yang ada kita masih mencari dan menemukan kebenaran. Jika sudah benar maka kita berhenti belajar;

Simpulan ke [3] Maka jadilah manusia untuk tidak pernah sombong, sok tahu, merasa hebat, unggul, lebih berpengalaman, dan berhasrat mengajari orang lain, apa lagi merasa berkuasa, merasa jadi orang penting, dan ingin disanjung, dipuji, dihormati, diakui, wajib dicintai,  dan seterusnya selalu ingin dirinya melampaui orang lain dan merasa paling [di Jawa disebut "Kementhus Ora Pecus" atau kata larangan Jawa bernama OJO DUMEH,  ingatlah didunia ini semua tidak ada yang abadi, semua bergerak berubah dalam waktu, tidak ada yang Abdi. terima kasih_