Eudaimonia Hidup Bahagia, Model Epicurean Stoa

Eudaimonia Hidup Bahagia  Epicurean Stoa

Kebahagiaan, meskipun merupakan subjek filosofis,  menarik bagi non-filsuf. Semua orang ingin bahagia, atau setidaknya beruntung. Karena kebahagiaan atau perjuangan untuk itu tampaknya menjadi sifat manusia, itu  menunjukkan pentingnya bagi filsafat praktis. Karena, seperti yang sudah dijelaskan Epicurus, filsafat tidak boleh kosong, tetapi harus melayani manusia.

Dua aliran Hellenisme terbesar dan paling berpengaruh adalah Epicurean dan Stoa. Eudaimonia, kebahagiaan adalah tujuan yang dicita-citakan dari kedua ajaran tersebut. Kedua aliran tersebut mengmanusialkan fitrah manusia, namun memiliki wawasan yang berbeda. Sementara Epicurus menyatakan kesenangan sebagai kebaikan yang diperjuangkan sejak lahir, Stoa menegaskan  kebajikan adalah kebaikan tertinggi. Dalam karya ini, kedua ajaran tersebut disajikan dengan caranya masing-masing menuju kebahagiaan dan konsep kebahagiaan masing-masing dievaluasi pada akhirnya.

Tulisan ini adalah Diskursus adalah  manusia pada dasarnya adalah makhluk yang menyenangkan, karena sangat tidak mungkin baginya untuk menjadi makhluk kebajikan sejak awal. Saya menggunakan "kesenangan" dalam pengertian Epicurean (tidak adanya ketidaksenangan) dan "kebajikan" dalam pengertian tabah (sebagai alasan yang jujur).

Karya ini mengikuti struktur berikut: Pertama-tama, menarik dalam bab pertama untuk menjelaskan alasan dan perlunya filsafat kebahagiaan dalam periode Helenistik secara historis dan filosofis agar memiliki relevansi ajaran-ajaran berikut dalam pikiran. Dalam bab kedua, Epicurus sebagai pencetus dan penghasil ide-ide Epicureanisme dan pmanusiangan dunianya disajikan secara singkat. Ini diikuti dengan presentasi posisinya, di mana kesenangan dijelaskan sebagai kebaikan terbesar para Epicurean.

Epicurus membedakan antara apa yang disebut katastematik dan kinetik serta kesenangan mental dan fisik, yang  dijelaskan dalam setiap kasus. Sekarang jalannya menuju kebahagiaan akan dijelaskan. Keinginan dan ketakutan disajikan sebagai dua sumber ketidaksenangan dan metode penanggulangannya.Dengan kesimpulan, bab tentang ajaran Epicurus harus diringkas secara singkat dan dievaluasi pada titik ini untuk pemahaman yang lebih baik.

Pengenalan singkat kepada pendiri, Zeno dari Kition, penerusnya dan pmanusiangan mereka tentang dunia, kebaikan terbesar, kebajikan, diterangi dan akhirnya jalan; ada ditampilkan. Pembagian hal-hal Epictet menjadi yang dapat dipengaruhi dan tidak dapat dipengaruhi dijelaskan dan prinsip-prinsip tabah dari kehidupan alami.

Periode Helenistik menunjukkan periode yang dimulai dengan kematian mendadak Alexander Agung pada 323 SM. Dimulai. Akhir dari kekaisaran Yunani terakhir, Kekaisaran Ptolemeus (30 SM), dianggap sebagai akhir dari Hellenisme.  

Polis, kota negara Yunani, yang "bukan hanya pusat politik kekuasaan dan asosiasi sosial yang solid, tetapi di atas semua itu tempat percobaan moral" [2] bagi orang-orang sebelum periode Helenistik , kehilangan pentingnya melalui penaklukan dan kematian Alexander. Efek pada tingkat humaniora harus diklarifikasi dalam bab ini. Sebelum pemerintahan Alexander, individu berdiri di belakang negara dan tunduk padanya.   Tetapi bahkan selama kampanye penaklukan Alexander, yang mencapai hingga ke India, institusi nasional Polis yang solid melebur menjadi awal kosmopolitanisme.  

"Hellenisasi Alexander dari Mediterania Timur sebagai membangkitkan minat banyak orang non-Yunani dalam budaya Yunani. Mereka pergi ke Athena untuk berpartisipasi dalam kehidupan filosofi yang berkembang di kota ini. Di sisi lain, kota Alexandria yang didirikan oleh Alexander di Mesir, dengan dukungan Ptolemeus, menjadi menarik bagi naturalis, matematikawan, dan cendekiawan yang beremigrasi dari Yunani ke pusat penelitian yang baru didirikan.

Imigrasi dan emigrasi kaum intelektual ini tidak hanya mengakibatkan pengidentifikasian orang-orang Yunani dengan institusi nasional Yunani, Polis, sangat berkurang. Filsafat itu sendiri  mengalami perubahan yang luar biasa melalui migrasi: Sementara Plato dan Aristoteles dan pengikut mereka di Athena  sebagian besar mengabdikan diri untuk berbagai studi ilmiah seperti matematika, zoologi dan sejarah politik, disiplin ini sebagian besar terbawa dengan migrasi dari Athena. Filsafat, sebagai ilmu yang menyeluruh, telah dipersempit menjadi disiplin khusus.  

Setelah kematiannya, Alexander tidak meninggalkan pewaris takhta yang mampu memerintah. Kekosongan daya yang dihasilkan mengguncang fondasi polis bahkan lebih keras:

Masa kekacauan politik dan konflik militer atas otokrasi dimulai, hingga sekitar 280 SM, tiga kerajaan baru didirikan, yaitu kerajaan Ptolemeus di Mesir, Kekaisaran Seleukia, yang membentang dari pantai Mediterania timur hingga perbatasan India yang diperluas, dan Aturan Makedonia dari Antigonid.  

Akibat peristiwa tersebut, masyarakat akhirnya kehilangan orientasi dan minat terhadap polis. Sekolah-sekolah yang baru dibuat (Epicurean, Stoa, tetapi  Skeptisisme dll.) "mencoba memberikan alat bantu orientasi baru sebagai filosofi praktis dan terutama untuk menjawab pertanyaan tentang bagaimana seseorang dapat mencapai kehidupan yang bermakna."   Gaya hidup individu pindah Jadi di pusat filsafat: Filosofi kebahagiaan, kehidupan yang baik dan etika pada umumnya adalah retret spiritual dan protes terhadap pergolakan politik dan sosial.

Bagaimana filosofi ini dipahami dan dihayati diilustrasikan dalam bab dua dan tiga menggunakan dua aliran paling berpengaruh, aliran Epicurean dan Stoa.

Pengikut Epicurus disebut Epicureans. Seiring dengan Stoa, Epicureans membentuk sekolah filosofis yang paling penting saat itu. Epicurus, pendiri sekolah dan pemberi ide, disajikan dalam bab berikut. Ide-idenya tentang eudaimonia mengikuti berikut ini.

Epicurus adalah 341 SM. Lahir di Samos SM dan merupakan mahasiswa atomisme   dengan Democritus   dan ini  mempengaruhi etikanya. Teori alam sampai batas tertentu berfungsi untuk mencapai tujuan hidup, yaitu eudaimonia. Misalnya, orang tidak boleh memiliki ketakutan akan kematian melalui pengetahuan yang masuk akal tentang ilmu pengetahuan alam:

Menurut teori atomisme, tidak ada yang namanya keabadian. Jiwa, yang dibayangkan Epicurus sebagai kompleks atom yang sangat halus, larut dan kemudian masuk ke dalam koneksi atom baru. Karena hidup hanya sekali, maka hidup harus dinikmati seoptimal mungkin.  

306 SM BC Epicurus pergi ke Athena dan beberapa tahun kemudian, didukung oleh sumbangan dari Athena, membeli sebidang tanah dengan taman. Taman ini seharusnya menjadi "perlindungan dalam gejolak politik saat itu. Dikatakan telah membawa prasasti: "Orang asing, akan baik-baik saja bagimu di sini; di sini kebaikan terbesar adalah kesenangan.   Epicurus dan murid-muridnya tinggal di sini dengan cara yang moderat dan sederhana, dalam perjuangan yang harmonis, dalam persahabatan yang hangat, seperti dalam keluarga yang damai.   Seluruh zaman kuno tidak mengenal contoh koeksistensi yang lebih indah dan lebih murni daripada Epicurus dan sekolahnya. "  

Filosofi Epicurus ditujukan pada orang dan kebutuhan mereka dan bukan pada politik atau publik. Para akhli  filsafat  "diarahkan pada yang praktis, ia harus memberi kita pmanusiangan hidup yang aman bebas dari semua kegelisahan dan semua tekanan takhayul; itu adalah pengejaran kebahagiaan yang rasional.

Bagi Epicurus, kebahagiaan terletak pada nafsu. Dia menjelaskan: "  Nafsu [adalah], seperti yang kita katakan, asal dan tujuan dari kehidupan yang bahagia."   Namun, seseorang tidak boleh salah memahami nafsu dalam pengertian Epicurean: tujuan Epicurus bukanlah nafsu yang berlebihan dan pencarian untuk selalu lebih banyak kesenangan. Epicurus sendiri membela diri terhadap tuduhan:

Jadi ketika kita mengatakan  kesenangan adalah tujuan, kita tidak bermaksud nafsu yang tidak dibatasi dan mereka yang bersikeras dalam kenikmatan, seperti beberapa orang yang tidak tahu dan tidak mengakui atau menerima dengan jahat, tetapi: bukan rasa sakit di tubuh maupun Untuk merasakan goncangan di jiwa. Kesenangan sudah merupakan tidak adanya rasa sakit dan kegembiraan emosional: "Demi ini kami melakukan segalanya sehingga kami tidak merasakan sakit atau kegelisahan. Sesering ini terjadi pada kita, seluruh badai jiwa mereda. Persis keadaan ini menggambarkan kebaikan tertinggi, ataraxia dicari," ketidaktergangguan jiwa.

Bagi Epicurus, kesenangan adalah suasana hati yang positif di mana tidak ada penderitaan fisik atau mental. Ia  menjelaskan, "Tidak ada kesenangan yang dengan sendirinya merupakan kejahatan. Tetapi apa yang menciptakan sensasi kesenangan tertentu menyebabkan gangguan yang jauh lebih kuat daripada sensasi kesenangan". Jadi pasti ada hawa nafsu yang harus dihindari.

Kebebasan yang dicapai dari rasa sakit dan penderitaan adalah kesenangan tertinggi. Kesenangan ini adalah keadaan dan digambarkan oleh Epicurus sebagai katastematik , kesenangan keadaan. Jadi kenyang adalah kebebasan dari kelaparan. Tapi menurut Epicurus, makan itu sendiri  menyenangkan. Ini adalah kesenangan dalam gerakan atau kesenangan kinetik, yaitu kesenangan yang tidak memiliki keadaan permanen.  

Perbedaan ini tidak boleh dinilai sebagai jenis kesenangan yang berbeda secara kualitatif. Sebaliknya, mereka adalah dua keadaan berbeda dari satu kesenangan. Baik transisi dari rasa sakit ke kesenangan maupun hasilnya adalah milik kebaikan terbesar, kesenangan, dan hanya kuantitatif dalam durasi dan fluktuasinya. Akan tetapi, kesenangan tertinggi, ataraxia, hanya dapat sepenuhnya bebas dari ketidaksenangan dengan sendirinya.  

Franz menjelaskan  kesenangan katastematik hanya muncul dari kesenangan kinetik. Dia lebih jauh membedakan kesenangan katastematik dalam dua istilah: "(a) sebagai keadaan yang selalu hanya sementara; (b) sebagai suasana hati dasar dan sikap hidup, yang dihubungkan dengan kesehatan fisik (hygeia) dan ketidaktergangguan mental (ataraxa). "   Dan suasana hati dasar yang tidak terganggu hanya dapat dicapai jika manusia yang kekurangan memiliki perampasan dasar   mampu diatasi dalam jangka panjang.   Satu-satunya pengecualian untuk aturan ini tampaknya adalah filosofi Epicurus ketika dia mengatakan:

Dalam kegiatan lain, hasil hanya dicapai ketika mereka baru saja selesai; dalam filsafat, stimulus menyatu dengan proses pengetahuan. Karena kesenangan tidak datang setelah belajar, tetapi pada saat yang sama dengan belajar datang kesenangan.  

 Epicurus berbicara tentang kebebasan dari rasa sakit dan kebebasan dari keresahan emosional ketika dia bermaksud kebaikan tertinggi. Perbedaan antara kesenangan mental dan fisik tampak jelas di sini.

Epicurus  memiliki pernyataan tentang batas masing-masing sensasi kesenangan: Sensasi kenikmatan dalam daging tidak lagi meningkat setelah rasa sakit kekurangan diangkat, tetapi hanya bervariasi. Batas kesenangan berpikir diciptakan dengan memahami secara tepat koneksi-koneksi yang memberikan ketakutan terbesar bagi pemikiran, dan semua yang terkait dengannya.  

Di sini , kedua nafsu itu secara kualitatif tetapi tidak terpisah satu sama lain. Spiritual dinilai lebih tinggi, tetapi alasannya adalah  "semangat, tidak seperti sensualitas, tidak terbatas pada sensasi yang segera hadir, tetapi dapat mengantisipasi nafsu indria masa depan dan mengingat yang lalu" . Tetapi dari sini  dapat disimpulkan  kesenangan spiritual  berhubungan dengan indria. Itu adalah "tidak lain adalah kenikmatan indria yang disajikan dalam roh".

 Ada dua sumber utama   ketidaksenangan, tetapi keduanya dapat "mengering" jika orang tersebut menanganinya dengan benar.  Menurut Epicurus, seseorang tidak boleh sepenuhnya menolak ini, melainkan menilai dan mengevaluasinya dengan bijaksana dan berbudi luhur dengan bantuan phronesis.    

Salah satu dari dua sumber ketidaksenangan, yaitu kejahatan yang mengganggu kehidupan yang menyenangkan, adalah keinginan manusia. Epicurus tidak sepenuhnya menolak masuk ke dalam keinginan,  pemenuhan semua keinginan tidak layak diperjuangkan. Dalam suratnya kepada Menoikeus dia mengklasifikasikan mereka:

Kita harus   memperhitungkan  keinginan, di satu sisi, diwariskan dan, di sisi lain, tanpa tujuan. Dan memang, dari konstitusional beberapa diperlukan, yang lain hanya konstitusional; Dari yang diperlukan, pada gilirannya, beberapa diperlukan untuk kebahagiaan, yang lain untuk kebebasan dari gangguan tubuh, yang ketiga untuk kehidupan belaka.

Jadi menjadi jelas  hanya keinginan-keinginan yang berhubungan dengan watak (yaitu yang wajar bagi manusia) yang perlu dipenuhi. Ini mungkin diperlukan   "untuk kehidupan biasa", "agar tubuh bebas dari gangguan" atau   "untuk kebahagiaan".    Kehidupan telanjang menggambarkan fungsi-fungsi yang diperlukan untuk bertahan hidup seperti asupan makanan, tidur, dll. Tampaknya jelas  kebutuhan ini harus dipenuhi.   Tubuh yang sehat berarti bebas dari gangguan fisik. Jadi ini tentang kebebasan dari rasa sakit dan kesejahteraan fisik.

Dengan filosofinya, Epicurus mencoba di satu sisi untuk menjelaskan secara rasional mengapa rasa sakit dapat dengan mudah dihilangkan [34] dan di sisi lain untuk mengimbanginya melalui kesenangan, yaitu "tidak hanya melalui kesenangan saat ini   tetapi  melalui harapan masa depan atau kenangan masa lalu Kegembiraan.

Di satu sisi, Epicurus pertama-tama menjelaskan  tidak semua rasa sakit dapat dihindari: [Kami] melewati   banyak sensasi kesenangan sesering kami menjadi terlalu tidak nyaman. Kami bahkan menganggap banyak rasa sakit lebih penting daripada sensasi kesenangan, jika kami diikuti oleh kesenangan yang lebih besar karena telah menahan rasa sakit untuk waktu yang lama. Jadi setiap kesenangan adalah  yang baik, tetapi tidak setiap kesenangan layak untuk dipilih; sama seperti setiap rasa sakit adalah kejahatan, tetapi tidak setiap rasa sakit dirancang sedemikian rupa sehingga selalu layak untuk dihindari.  

Jadi beberapa rasa sakit harus ditanggung untuk mengalami kesenangan yang lebih besar (daripada rasa sakit) sebagai hasilnya. Rasa sakit yang tidak ingin ditanggung seseorang karena tidak diikuti oleh kesenangan yang lebih besar, Epicurus mengimbanginya dengan kesenangan lainnya. Ini paling jelas dalam surat kepada Idomeneus:

Merayakan hari bahagia dan pada saat yang sama menyelesaikan hari terakhir hidup saya, saya menulis ini kepada Manusia: itu disertai dengan kolik kandung kemih dan usus, yang tidak memungkinkan peningkatan kekerasan yang melekat di dalamnya. Tetapi semua ini bertentangan dengan kegembiraan hati saya atas ingatan akan diskusi yang telah kami simpulkan. Terlepas dari rasa sakit yang paling parah, Epicurus berhasil menahan rasa sakitnya dan bahagia melalui kenangan saat-saat bahagia sebelumnya.

Kesadaran  rasa sakit itu mudah untuk dibenci "karena salah satunya membawa siksaan yang memotong, tetapi durasinya dibatasi; yang lain bertahan dalam daging, tetapi siksaannya tumpul  berarti hanya ada sakit pendek yang buruk karena menyembuhkan atau menyebabkan kematian  dan kronis, yang bagaimanapun masih tertahankan karena tidak melebihi nafsu dalam tubuh.   Keinginan yang melekat dan perlu untuk kebahagiaan tidak diragukan lagi terkait dengan kesejahteraan mental . Kesulitan yang ataraxia itu sendiri, yang menjadi tujuan pertama pemenuhan keinginan tertentu, sudah diterjemahkan sebagai ketenangan jiwa , tampaknya dapat dipecahkan: Terjemahan ketenangan jiwa adalah terjemahan tidak langsung dari ataraxia. Bangsa Romawi menerjemahkan istilah itu dengan "tranquillitas animi", dari mana terjemahan bahasa Jerman berasal. Ataraxia, bagaimanapun, lebih berarti kebebasan mental dan fisik dari kegembiraan.  

Kebaikan tertinggi, ataraxia, muncul dari kelangsungan hidup manusia (melalui asupan makanan, dll.), dari integritas fisik dan tanpa rasa sakit, dan dari kebahagiaan mental. Ini tidak lebih dari kebebasan kegembiraan yang tak tergoyahkan untuk seluruh orang.

Dengan memilih dan menghindari keinginan menurut klasifikasi ini, manusia mencapai "kesehatan tubuh" dan jiwa yang tidak terganggu.   Fronesis memastikan pilihan dan penghindaran yang benar:

Karena bukan minum pakaian dan parade bergerak, atau kesenangan anak laki-laki dan perempuan, ikan dan segala sesuatu yang ditawarkan meja yang rumit, yang menciptakan kehidupan yang menyenangkan, tetapi pikiran yang sadar yang melacak alasan untuk setiap pilihan dan penghindaran dan yang telanjang Mengusir dugaan dari mana getaran yang paling sering mempengaruhi jiwa.  

Dan Epicurus lebih lanjut berpendapat: Untuk semua ini, wawasan [phronesis] adalah asal dan kebaikan tertinggi. Oleh karena itu, wawasan bahkan lebih berharga daripada filsafat: semua kebajikan lain berasal darinya, karena ia mengajarkan  tidak mungkin hidup dengan kesenangan tanpa hidup dengan wawasan, sempurna dan adil, sama kecil, penuh wawasan, lengkap dan adil untuk hidup tanpa hidup dengan nafsu.  

Ini membantah tuduhan para kritikus Epicurean  Epicurean tidak hidup dengan bajik, tetapi karena nafsu yang murni dan boros. Pada titik ini menjadi jelas bagaimana pmanusiangan terang menunjukkan kepada manusia  kebajikan dan kesenangan tidak dapat ada tanpa satu sama lain. Keinginan dengan demikian diklasifikasikan oleh phronesis sedemikian rupa sehingga pemenuhan hanya keinginan tertentu yang harus diperjuangkan dan ketidaksenangan yang timbul dari keinginan lain (tidak wajar, tidak perlu) dihindari.

"Dari keyakinan  hanya keinginan-keinginan yang perlu yang harus dipenuhi,  kemandirian  muncul sebagai kebaikan besar selanjutnya."   Namun,  kemandirian  Epicurean bukanlah sikap petapa yang meninggalkan nafsu. Ini adalah kebaikan yang besar, karena kita, "ketika kita paling tidak, puas dengan yang kecil  karena kita percaya dalam arti penuh  mereka yang menikmati upaya yang paling menyenangkan yang paling tidak membutuhkan semua miliknya.   jadi  harus dengan sedikit konten dapat mengalami lebih banyak kegembiraan dalam yang ada.

Dengan demikian, phronesis memutuskan, bersama dengan  kemandirian , tentang keinginan untuk dipuaskan. Hanya keinginan yang diperlukan yang harus dipenuhi. Kepuasan Manusia mengatur hubungan antara rasa sakit dan kesenangan dan diperlukan untuk kelangsungan hidup, kesehatan fisik, dan kebahagiaan mental.  

Menurut Epicurus, ketakutan adalah sumber ketidaksenangan di samping keinginan. Ini tentang ketakutan akan dewa dan kematian, karena manusia tampak tak berdaya di bawah belas kasihan keduanya. Epicurus menyarankan untuk menangani kedua fenomena secara rasional.

Mengenai rasa takut pada dewa-dewa, ia berkata: "Jika Manusia menganggap dewa sebagai makhluk yang abadi dan bahagia, sebagaimana pmanusiangan umum para dewa dibentuk, maka jangan melekatkan sesuatu padanya yang asing dengan keabadiannya atau tidak sesuai dengannya. kebahagiaan."   Dia tidak menyangkal keberadaan dewa, tetapi menyangkal gagasan  dewa dapat mengganggu kehidupan manusia. Adalah tidak mungkin  para dewa memberi penghargaan kepada manusia sebagaimana tidak mungkin bagi mereka untuk menghukum manusia. Karena keduanya adalah milik orang, tetapi bukan milik dewa.   Bagi Epicurus, dewa tidak hidup di antara manusia dan benar-benar bebas. Satu-satunya hubungan dengan manusia adalah peran para dewa sebagai model dan cita-cita kehidupan yang bahagia. Semua fenomena langit yang dianggap orang sebagai campur tangan ilahi terletak pada ketidakpahaman. Itulah sebabnya Epicurus mengatakan:

Adalah tidak mungkin untuk memecahkan ketakutan sehubungan dengan keteraturan yang paling menentukan jika seseorang belum memahami apa legalitas alam semesta itu, melainkan mencurigai sesuatu berdasarkan mitos. Oleh karena itu, tidak mungkin untuk mencapai sensasi kesenangan yang tidak terganggu tanpa penelitian tentang alam.  ****