Fenomenologi Michael Henry

Fenomenologi Michel Henry

Tulisan di Kompasiana ini adalah  berkaitan dengan upaya untuk menemukan proyek seni monumental dalam "Fenomenologi Kehidupan" dari Michel Henry. Dua sikap kognitif yang setara dibedakan (fenomenologi dan intuisi artistik) yang mengarah dalam cara yang berbeda untuk mengungkapkan hal yang sama: musik sebagai manifestasi dari "kehidupan" adalah model ideal dan satu-satunya dasar untuk sintesis seni.

Fenomenologi (bahasa Yunani phainomenon "apa yang muncul" dan logos "studi") adalah studi filosofis tentang struktur pengalaman dan kesadaran. Sebagai gerakan filosofis didirikan pada tahun-tahun awal abad ke-20 oleh Edmund Husserl dan kemudian diperluas oleh lingkaran pengikutnya di universitas Gottingen dan Munich di Jerman.

Fenomenologi dapat dengan jelas dibedakan dari metode analisis Cartesian yang melihat dunia sebagai objek, kumpulan objek, dan objek yang bertindak dan bereaksi satu sama lain. Konsepsi fenomenologi Husserl telah dikritik dan dikembangkan tidak hanya oleh dirinya sendiri tetapi  oleh filsuf hermeneutik seperti Martin Heidegger, oleh eksistensialis seperti Nicolai Hartmann, Gabriel Marcel, Maurice Merleau-Ponty,dan Jean-Paul Sartre, oleh para filsuf lain seperti Max Scheler, Paul Ricoeur, Jean-Luc Marion, Michel Henry, Emmanuel Levinas, Jacques Derrida, Alfred Schutz;

Dengan merujuk teks Michel Henri "Fenomenologi Nonintentional: Masalah Fenomenologi Masa Depan"  tidak hanya     untuk memahami masalah fenomenologis yang sebenarnya, tetapi lebih untuk memperkuat pemahaman dan memberikan interpretasi fenomenologi. Sikap kritis terhadap konsep sentral fenomenologi, konsep intensionalitas, harus menunjukkan batas-batas dan keterbatasan fenomenologi dalam apa yang disebut. Bentuknya yang "klasik". Pada gilirannya, penolakan yang konsisten harus mengarah pada penegasan baru. Tantangannya adalah menggambarkan sifat dan isi dari pernyataan baru ini, dan untuk menggambarkan kemungkinan kerugian dalam perjalanan menuju pernyataan ini.

Di sisi lain, sikap perhatian terhadap masalah memungkinkan untuk melihat batas-batas pendekatan terhadap masalah fenomenologi yang tidak disengaja, dan  untuk memperhitungkan kemungkinan perluasan bidang penelitian fenomenologis secara umum.

Michel Henry (1922-2002) - salah satu filsuf paling terkemuka di paruh kedua abad XX, fenomenolog, penulis, teolog Katolik. Lahir di Indochina Perancis di tempat yang sekarang Vietnam. Setelah kematian ayahnya, seorang perwira angkatan laut, Michelle dan ibunya tetap tinggal di koloni. Tapi setelah bocah itu berusia tujuh tahun, keluarganya pindah ke Paris. "Selama studinya di Lyceum of Henry IV, M. Henri menonjol di antara rekan-rekannya karena kemampuannya yang luar biasa dalam sastra.

Namun, segera setelah lulus dari Lyceum, "memasuki dunia ide yang mempesona", seperti yang dikatakan Henri sendiri, ia memilih filsafat sebagai takdirnya. Di taman kanak-kanak, Michel Henri memilih kursus Jean Hippolyte; selanjutnya, Hippolyte, bersama dengan Jean Val, menjadi penasihat ilmiahnya. Pada tahun 1943, Henri berpartisipasi dalam Perlawanan.  Setelah perang, "bersama dengan A. Birot dan J. Beaufre, dia mengunjungi Heidegger di gubuk kecilnya di Todtnauberg. Percakapan filosofis yang panjang dengan Heidegger membuat kesan yang tak terhapuskan pada Henri.

Heidegger menunjukkan  "intensionalitas bukanlah penjelasan akhir dari mental, tetapi titik awal awal dalam mengatasi asumsi yang tidak kritis, seperti definisi tradisional tentang realitas sebagai mental, kesadaran, hubungan pengalaman, alasan. Tetapi jika konsep fenomenologis dasar mengandung tugas ini, maka itu sama sekali tidak bisa menjadi kunci fenomenologi; sebaliknya, hanya melalui pengungkapan apa artinya fenomenologi memperoleh dirinya dan kemungkinan-kemungkinannya, oleh karena itu kita harus secara terbuka mengakui  kepemilikan intentum to intentio jauh dari fakta yang jelas.

Masih menjadi misteri bagaimana intensionalitas makhluk tertentu berkorelasi dengan makhluk itu sendiri;  diragukan apakah mungkin untuk mengajukan pertanyaan dengan cara ini sama sekali.Tetapi bahkan mengajukan pertanyaan tentang teka-teki ini tetap tidak mungkin selama kemisteriusannya disembunyikan dari pandangan oleh teori-teori yang mendukung intensionalitas atau menentangnya. Oleh karena itu, kita akan maju dalam memahami intensionalitas hanya ketika kita berhenti berspekulasi tentangnya dan mencoba melacak intensionalitas dalam konkritnya. Heidegger Prolegomena dengan sejarah konsep waktu. Dengan demikian, dapat disimpulkan  Heidegger awal mengambil intensionalitas dalam arti "pragmatis". Intensionalitas di sini menjadi jelas, pertama-tama, melalui praktik intensionalitas dalam penerapannya pada kasus.

Setelah mempertahankan disertasi  Henri membutuhkan waktu bertahun-tahun untuk memikirkan kembali konsep intensionalitas Husserl, yang filosofinya dia kagumi. "Michel Henri lebih menyukai kehidupan  dan mengejar ilmu pengetahuan, jauh dari hiruk pikuk Paris dan godaan Sorbonne, dan dari tahun 1960 hingga pensiun pada tahun 1982, dia adalah seorang profesor di Universitas Montpellier.

Selain problematika fenomenologis, yang dikhususkan untuk karya besarnya, "The Essence of the Phenomenon" (1965), Henri terlibat dalam kritik yang konsisten terhadap Marxisme, menulis beberapa novel, sebuah buku tentang tiga karya penting di mana filsafat fenomenologis erat terkait dengan masalah teologis ("Firman Kristus", "Inkarnasi" dan "Aku adalah kebenaran"). Henri mengajar sampai kematiannya pada tahun 2002.

Jadi, masalah yang disebutkan masalah membuktikan fenomenologi yang tidak disengaja dalam filosofi Michel Henri. Sebenarnya, pertanyaan yang berlawanan, pertanyaan tentang intensionalitas, adalah kunci fenomenologi Husserl, yang, pada gilirannya, menjadi dasar bagi seluruh gerakan fenomenologis secara keseluruhan. Konsep intensionalitas ditelusuri kembali ke Aristotle, kemudian melewati skolastik dan ditemui lagi dalam "Renaisans"; dan abad ke-19 dalam studi Franz Brentano. Pengungkapan makna intensionalitas dilakukan dalam filsafat fenomenologis Edmund Husserl tema "Sachen selbst" zuruck [(kembalilah kepada benda- benda itu sendiri]: dan menjadi salah satu landasan metodologis dalam proyek ontologi fundamental Martin Heidegger.

Namun, Emmanuel Levinas sudah secara radikal merevisi masalah intensionalitas, "ia berpendapat  intensionalitas dapat ditujukan tidak hanya pada objek, tidak hanya pada dunia seperti itu, tetapi  pada yang lain. Tetapi intensionalitas seperti itu memperoleh makna yang ketat hanya di bawah kondisi perubahan dalam struktur intensionalitas, yang harus melestarikan keberbedaan dari yang lain, tanpa mereduksinya menjadi objek, yaitu konten kognitif atau ontik yang disesuaikan dengan kesadaran. Perubahan ini terdiri dari "pembalikan intensionalitas, yaitu, dalam identifikasi apa yang disebut Levinas" kontra kesadaran. Kontra-intensionalitas   diperhitungkan ke kesadaran saya, kesadaran kontra, yang mengarah dari posisi eksternal (I =Aku) ke pusat, yang tidak lagi dibentuk oleh kesadaran saya, tetapi oleh Yang Lain, yang wajahnya menginspirasi saya dengan hormat [dikenal dengan filsafat wajah].

Yang lain bukan objek, karena tidak direduksi menjadi objektivitas. Orientasi kesadaran tidak memungkinkan Yang Lain menjadi non-objektif, yaitu, dalam analisis akhir, tidak memungkinkan untuk menjadi dirinya sendiri, menjadi Yang Lain. Dalam hal ini, intensionalitas kesadaran dikaitkan dengan konstitusi Yang Lain "dalam gambar dan rupa saya", yang hanya mengarah pada konstruksi proyeksi alih-alih pengalaman Yang Lain.

Berpikir harus, dalam hal pemikiran Orang Lain, bersiap untuk melampaui batasnya, menuju non-identitas. Sepintas, ini tampaknya merupakan pelanggaran terhadap prinsip-prinsip pemikiran filosofis, yang diproklamirkan pada zaman kuno. Tetapi "dapatkah berpikir hanya memikirkan apa yang setara dengan dirinya sendiri, apa yang dipotong menurut ukurannya sendiri?" Levinas bertanya. Memang, berpikir, untuk menjadi pemikiran yang benar, (persepsi berpikir dalam pengertian Yunani), harus memikirkan apa yang tidak setara dengannya. Dengan demikian, dan menemukan identitas sejati dan kesetaraan dengan diri sendiri. Dari titik ini, mari kita beralih ke pertimbangan proyek fenomenologi non-sengaja Michel Henri.

Jadi, Henri mewarisi tradisi fenomenologis yang mendahuluinya dan menjadikannya kritik radikal, bersama dengan semua filsafat secara keseluruhan. Proyek fenomenologi yang tidak disengaja sangat penting, "orientasi kritis proyek ini sama sekali tidak terbatas pada fenomenologi yang disengaja, yaitu klasik, di samping itu, proyek ini mengkritik seluruh filsafat dalam salah satu aspek penting dari prinsip umum arah perkembangannya. "Baik Husserl dan komentatornya telah berulang kali menunjukkan  subjek fenomenologi bukanlah benda, tetapi cara mereka diberikan, bukan objek, tetapi" objek dalam mereka. Akibatnya, subjek fenomenologi harus menjadi fenomena yang dianggap tidak berdasarkan konten khusus mereka, tetapi justru dalam yang diberikannya. Sebagai suatu yang diberikan, suatu fenomena adalah fenomenalitasnya yang murni, bukan apa yang tampak, tetapi justru cara kemunculannya, yaitu, pada akhirnya, fenomena itu sendiri.

Objek fenomenologi adalah fenomenalitas. Menurut Henri, "orisinalitas fenomenologi harus dipahami dari segi objek yang diberikannya pada dirinya sendiri. Sementara lainnya fenomena tertentu studi ilmu: fisika, kimia, biologi, sejarah, hukum, sosial, ekonomi, dll, fenomenologi mengajukan pertanyaan tentang apa yang memungkinkan fenomena menjadi fenomena, yaitu, sekitar phenomenality murni seperti;

Michel Henri menunjukkan penyimpangan mendasar dari prinsip fenomenalitas - ke kesenjangan antara penampilan. "Fenomena itu berpaling dari dirinya sendiri dengan begitu tegas sehingga benar-benar berbalik ke arah sesuatu selain dirinya sendiri. Fenomena itu diarahkan ke luar. Ini adalah kesengajaan. Karena fenomena sebagai suatu intensionalitas pada dasarnya mengacu pada fakta  itu mengarah pada penampilan, bukan fenomena itu sendiri yang muncul, tetapi apa yang membuatnya muncul dalam dirinya sendiri: keberadaan. Subjek fenomenologi, "benda itu sendiri" terdistorsi sedemikian rupa sehingga subjeknya bukanlah fenomena, tetapi fenomena makhluk dan, pada akhirnya, makhluk itu sendiri sebagai makhluk".

Dengan demikian, menurut Henri, intensionalitas itu sendiri menjadi alasan hilangnya objek fenomenologi, sebagai dualisme menampilkan dirinya dan fenomena itu sendiri. Menurut Henri, "dualisme ini dikaitkan dengan" kesalahan filosofis mendasar "dari Husserl, yang terdiri dari hilangnya aktual yang diberikan sebagai subjek utama pertimbangan fenomenologis. Sebagai akibat dari kesalahan ini, "fenomenologi historis", fenomenologi Husserl dan Heidegger, ditangkap oleh "prinsip semua prinsip", yang mengasumsikan interpretasi yang sangat salah (dari sudut pandang Henri) tentang apa itu fenomena.

Alih-alih menjadikan fenomena dari fenomena itu sendiri sebagai objek fenomenologi, "prinsip dari semua prinsip" menegaskan sebagai "hal itu sendiri" dari fenomenologi sebagai entitas yang, atau objek yang disengaja,diambil dalam memberinya kontemplasi kepada pengamat fenomenologis. Akibatnya, fenomena tersebut "diasumsikan" sebagai cakrawala visibilitas, di mana sesuatu yang bisa terlihat bisa menjadi fenomena. Dari sini, interpretasi yang sangat pribadi tentang konsep suatu fenomena, yang dipinjam di Zaman Kuno dari akal sehat, mengikuti dualitas fenomena.

Di sini muncul pertanyaan berikutnya - pertanyaan tentang masalah pembenaran intensionalitas. Apa yang membuat intensionalitas menjadi mungkin? Intensionalitas Husserl menjadi prinsip fenomenalitas. Masalahnya, bagaimanapun, menurut Henri, adalah  intensionalitas tidak "berbasis diri [subjek] tetapi berbasis pada kehidupan]";  Kita berbicara tentang tindakan tidak terlihat, "dalam kegelapan".

Yang diberikan tetap di sini tidak diklarifikasi, ini hanya tentang keberadaan, yaitu, dan bukan tentang fenomena dan fenomena itu sendiri. "Yang diberikan, yang dibahas dalam fenomenologi Husserl, pada dasarnya menyiratkan hubungan dengan makhluk, karena itu adalah tampilan yang diberikan sebagai yang diberikan, pandangan di mana makhluk itu awalnya diungkapkan kepada kita dalam keberadaannya yang sebenarnya. Fenomena dalam intensionalitas kehilangan dirinya sendiri.

Pemberian diri, yang dibicarakan Husserl , tidak hanya tidak berdasar, tetapi "konsep pemberian diri terbalik dan kehilangan semua makna. Mulai sekarang, itu tidak ada hubungannya dengan kemungkinan batin yang diberikan itu sendiri, tetapi hanya dengan fakta sederhana makhluk itu. Michel Henri semakin menjauhkan diri dari kritik Heidegger terhadap Husserl. Soal fenomenalitas, menurut filosof Prancis, tidak terletak pada bidang keberadaan makhluk;

Dasar yang diberikan, dalam hal ini, hanya dapat dikaitkan dengan manifestasi diri, yang dalam hal ini akan efektif secara fenomenologis. Ini menimbulkan kesulitan serius, yang ditunjukkan oleh Henri sendiri. "Kalau begitu, di mana kita melihat penampilan diri seperti itu, yang mempertahankan kemampuan untuk muncul dengan sendirinya karena fenomenanya sendiri?;

 Tidak ada tempat. Ini bisa berarti dua hal: entah fenomena seperti penampakan diri itu tidak ada, atau itu asing bagi kebijaksanaan yang disengaja dalam tindakan melihat, dan pada dasarnya tetap tersembunyi darinya, yang berarti  itu benar-benar tidak dapat dilihat melalui intensionalitas. Namun, contoh intensionalitas dan, akibatnya, kesadaran secara umum, yang menurut filsafat modern dalam istilah "kesadaran akan sesuatu", dan karenanya contoh kognisi dan sains itu sendiri sebagai bentuk kognisi, mendorong kita untuk tidak mengesampingkan kemungkinan dari sebuah fenomena,melampaui kebijaksanaan yang disengaja.

Manifestasi diri, dan karenanya merupakan pemberian fenomenologis asli, dapat, menurut Michel Henri, hanya tidak disengaja. Pada akhirnya, fenomenalitas "menemukan esensi utamanya dalam kehidupan," yang dipahami di sini sebagai apa yang mengalami dirinya sendiri. Dan ini "adalah penampakan diri dari fenomena. Substansi fenomenologis dari "pengujian diri ini adalah afektif transendental". Pada saat yang sama, "rasa" kasih sayang "Henri secara langsung berkaitan dengan fakta  kesadaran dipandang terutama tidak hanya sebagai aktif secara abstrak, tetapi  terkait dengan kesan pasif yang konkret dari sifat afektif jiwa.

Dalam hal ini, adalah mungkin untuk membedakan antara hetero- dan autoaffectation, karena sumber kepura-puraan sensualitas memiliki sifat ganda: objektif dan psikologis. Selain itu, kami menemukan istilah serupa "hasrat jiwa" (passion de l'ame), yang  diterjemahkan. Dimulai dengan Cartesianisme, "hasrat" semacam itu disebut pengaruh jangka panjang yang diisi dengan konten kiasan atau lainnya yang mendominasi kehidupan spiritual seseorang. Dalam nada ini, Henri mengacu pada bab 26 dari "Passion of the Soul" Descartes, di mana ini tentang keandalan pengaruh  dalam mimpi, terlepas dari tingkat keandalan isi mimpi.

Fenomenologi kehidupan, yang dibicarakan Henri, diberikan "dalam reduksi fenomenologis radikal, atau, lebih tepatnya," kontra-reduksi, seperti yang diungkapkan oleh filsuf itu sendiri. Selain itu, pengurangan fenomenologis dunia dipandang oleh Henri sebagai omong kosong, tetapi omong kosong yang diperlukan.

"Reduksi fenomenologis, yang mengarah ke fenomenologi yang tidak disengaja, ke fenomenologi kehidupan, adalah reduksi fenomenologis radikal dalam arti  itu tidak merujuk pada makhluk, tetapi pada fenomena itu sendiri. Ini tidak pernah terdengar, tetapi pengurangan ini menghilangkan dari permainan fenomenalitas dunia, cakrawala kegembiraan reduksi menjadi visibilitas, di mana (seperti yang umumnya diyakini sejak zaman filsafat kuno) segala sesuatu yang dapat menunjukkan dirinya kepada kita dan, akibatnya, menjadi objek dari beberapa atau, dan khususnya ilmiah, pengetahuan.

Segera setelah seruan ke cakrawala dunia ditangguhkan, hanya Wahyu Pertama yang tersisa, membawa dirinya ke dalam dirinya sendiri, di dalam dan melalui fenomenanya sendiri, yang merupakan hasrat non-ekstatik kehidupan. Tentu saja, baik rasa sakit maupun kegembiraan hidup, yang diungkapkan oleh Henri, mengingatkan pada "kesadaran tidak bahagia" dalam "Fenomenologi Roh" Hegel, yang merupakan tingkat kognisi yang cukup tinggi yang memungkinkan seseorang untuk membuka kedalaman sebenarnya pada pemahaman.

Sebenarnya, dalam kehidupan Michel Henri, kehidupan hanya merujuk pada dirinya sendiri, tetapi pada saat yang sama membuka hal-hal, intersubjektivitas dan semua praktek-praktek sosial. Itulah mengapa penting untuk tidak mengabaikan masalah subjektivitas di sini. Daya tarik Michel Henri terhadap filosofi Schopenhauer cukup alami. Dalam hal ini, kita berbicara tentang fakta, berbeda dengan konsep kehidupan yang diperkenalkan oleh Schopenhauer, kehidupan datang sebagai saya, "ini adalah karakteristik dari kehidupan apa pun dan definisi kehidupan apa pun; jadi, tidak mungkin ada penderitaan, yang tidak akan menjadi penderitaan seseorang.

Pada akhirnya, beberapa kesimpulan perlu diringkas. Proyek non-intensionalitas memang membuka beberapa perspektif untuk masa depan fenomenologi. Filsafat Michel Henri tidak hanya memperluas bidang masalah fenomenologis, tetapi mengintensifkan kehidupan fenomenologis dan ekspresi pemikiran fenomenologis, membawa kita sekali lagi ke masalah sumber fenomenalitas, mengajukan pertanyaan tentang manifestasi diri dari kehidupan dan kemesraan transendental.

Masalah subjektivitas dalam konteks non-intensionalitas, menurut kami, menarik perhatian pada batasan pendekatan Michel Henri. Edmund Husserl menunjukkan masalah ini sebagai berikut: "Variasi apa pun yang dialami oleh intensionalitas, mulai dari saat deteksi pertamanya dalam metode fokus aktual pada objek, semua ini akan menjadi bentuk pencapaian yang bervariasi, pada akhirnya dilakukan oleh saya". Dengan kata lain, dalam konteks ini, konteks [I= aku], kita dapat merumuskan pertanyaan sebagai berikut: bagaimana intensionalitas dapat terjadi? Jika saya tetap, dan  Henri tetap, maka masalah intensionalitas tetap ada. Efektivitas transendental menunjukkan intensionalitas yang sangat kecil.

Kesengajaan pasif. Di sisi lain, dengan memparafrasekan pertanyaan Platon, dapatkah saya bersenang-senang dan tidak tahu  saya mendapatkannya,    sampai pada masalah intensionalitas, tetapi dari sisi lain. Seperti yang ditunjukkan Heidegger pada masanya, "intensionalitas bukanlah hubungan dengan objek eksternal yang dapat diberkahi dengan pengalaman dan yang akan dimanifestasikan dalam beberapa pengalaman; pengalaman yang disengaja dalam diri mereka sendiri. Kepedulian terhadap kehidupan, yang dibicarakan oleh Michel Henri, menyatukan masalah aktivitas dan kepasifan hidup.

Seseorang dapat berbicara tentang intensionalitas "sekunder" tertentu dalam konteks ini, tetapi sekunder ini agak bersyarat. Dengan demikian, masalah intensionalitas Michel Henri adalah melalui pertanyaan tentang afektifitas transendental dan self-afeksi hidup, mencapai tingkat yang baru.***