Selain problematika fenomenologis, yang dikhususkan untuk karya besarnya, "The Essence of the Phenomenon" (1965), Henri terlibat dalam kritik yang konsisten terhadap Marxisme, menulis beberapa novel, sebuah buku tentang tiga karya penting di mana filsafat fenomenologis erat terkait dengan masalah teologis ("Firman Kristus", "Inkarnasi" dan "Aku adalah kebenaran"). Henri mengajar sampai kematiannya pada tahun 2002.
Jadi, masalah yang disebutkan masalah membuktikan fenomenologi yang tidak disengaja dalam filosofi Michel Henri. Sebenarnya, pertanyaan yang berlawanan, pertanyaan tentang intensionalitas, adalah kunci fenomenologi Husserl, yang, pada gilirannya, menjadi dasar bagi seluruh gerakan fenomenologis secara keseluruhan. Konsep intensionalitas ditelusuri kembali ke Aristotle, kemudian melewati skolastik dan ditemui lagi dalam "Renaisans"; dan abad ke-19 dalam studi Franz Brentano. Pengungkapan makna intensionalitas dilakukan dalam filsafat fenomenologis Edmund Husserl tema "Sachen selbst" zuruck [(kembalilah kepada benda- benda itu sendiri]: dan menjadi salah satu landasan metodologis dalam proyek ontologi fundamental Martin Heidegger.
Namun, Emmanuel Levinas sudah secara radikal merevisi masalah intensionalitas, "ia berpendapat  intensionalitas dapat ditujukan tidak hanya pada objek, tidak hanya pada dunia seperti itu, tetapi  pada yang lain. Tetapi intensionalitas seperti itu memperoleh makna yang ketat hanya di bawah kondisi perubahan dalam struktur intensionalitas, yang harus melestarikan keberbedaan dari yang lain, tanpa mereduksinya menjadi objek, yaitu konten kognitif atau ontik yang disesuaikan dengan kesadaran. Perubahan ini terdiri dari "pembalikan intensionalitas, yaitu, dalam identifikasi apa yang disebut Levinas" kontra kesadaran. Kontra-intensionalitas  diperhitungkan ke kesadaran saya, kesadaran kontra, yang mengarah dari posisi eksternal (I =Aku) ke pusat, yang tidak lagi dibentuk oleh kesadaran saya, tetapi oleh Yang Lain, yang wajahnya menginspirasi saya dengan hormat [dikenal dengan filsafat wajah].
Yang lain bukan objek, karena tidak direduksi menjadi objektivitas. Orientasi kesadaran tidak memungkinkan Yang Lain menjadi non-objektif, yaitu, dalam analisis akhir, tidak memungkinkan untuk menjadi dirinya sendiri, menjadi Yang Lain. Dalam hal ini, intensionalitas kesadaran dikaitkan dengan konstitusi Yang Lain "dalam gambar dan rupa saya", yang hanya mengarah pada konstruksi proyeksi alih-alih pengalaman Yang Lain.
Berpikir harus, dalam hal pemikiran Orang Lain, bersiap untuk melampaui batasnya, menuju non-identitas. Sepintas, ini tampaknya merupakan pelanggaran terhadap prinsip-prinsip pemikiran filosofis, yang diproklamirkan pada zaman kuno. Tetapi "dapatkah berpikir hanya memikirkan apa yang setara dengan dirinya sendiri, apa yang dipotong menurut ukurannya sendiri?" Levinas bertanya. Memang, berpikir, untuk menjadi pemikiran yang benar, (persepsi berpikir dalam pengertian Yunani), harus memikirkan apa yang tidak setara dengannya. Dengan demikian, dan menemukan identitas sejati dan kesetaraan dengan diri sendiri. Dari titik ini, mari kita beralih ke pertimbangan proyek fenomenologi non-sengaja Michel Henri.
Jadi, Henri mewarisi tradisi fenomenologis yang mendahuluinya dan menjadikannya kritik radikal, bersama dengan semua filsafat secara keseluruhan. Proyek fenomenologi yang tidak disengaja sangat penting, "orientasi kritis proyek ini sama sekali tidak terbatas pada fenomenologi yang disengaja, yaitu klasik, di samping itu, proyek ini mengkritik seluruh filsafat dalam salah satu aspek penting dari prinsip umum arah perkembangannya. "Baik Husserl dan komentatornya telah berulang kali menunjukkan  subjek fenomenologi bukanlah benda, tetapi cara mereka diberikan, bukan objek, tetapi" objek dalam mereka. Akibatnya, subjek fenomenologi harus menjadi fenomena yang dianggap tidak berdasarkan konten khusus mereka, tetapi justru dalam yang diberikannya. Sebagai suatu yang diberikan, suatu fenomena adalah fenomenalitasnya yang murni, bukan apa yang tampak, tetapi justru cara kemunculannya, yaitu, pada akhirnya, fenomena itu sendiri.
Objek fenomenologi adalah fenomenalitas. Menurut Henri, "orisinalitas fenomenologi harus dipahami dari segi objek yang diberikannya pada dirinya sendiri. Sementara lainnya fenomena tertentu studi ilmu: fisika, kimia, biologi, sejarah, hukum, sosial, ekonomi, dll, fenomenologi mengajukan pertanyaan tentang apa yang memungkinkan fenomena menjadi fenomena, yaitu, sekitar phenomenality murni seperti;
Michel Henri menunjukkan penyimpangan mendasar dari prinsip fenomenalitas - ke kesenjangan antara penampilan. "Fenomena itu berpaling dari dirinya sendiri dengan begitu tegas sehingga benar-benar berbalik ke arah sesuatu selain dirinya sendiri. Fenomena itu diarahkan ke luar. Ini adalah kesengajaan. Karena fenomena sebagai suatu intensionalitas pada dasarnya mengacu pada fakta  itu mengarah pada penampilan, bukan fenomena itu sendiri yang muncul, tetapi apa yang membuatnya muncul dalam dirinya sendiri: keberadaan. Subjek fenomenologi, "benda itu sendiri" terdistorsi sedemikian rupa sehingga subjeknya bukanlah fenomena, tetapi fenomena makhluk dan, pada akhirnya, makhluk itu sendiri sebagai makhluk".
Dengan demikian, menurut Henri, intensionalitas itu sendiri menjadi alasan hilangnya objek fenomenologi, sebagai dualisme menampilkan dirinya dan fenomena itu sendiri. Menurut Henri, "dualisme ini dikaitkan dengan" kesalahan filosofis mendasar "dari Husserl, yang terdiri dari hilangnya aktual yang diberikan sebagai subjek utama pertimbangan fenomenologis. Sebagai akibat dari kesalahan ini, "fenomenologi historis", fenomenologi Husserl dan Heidegger, ditangkap oleh "prinsip semua prinsip", yang mengasumsikan interpretasi yang sangat salah (dari sudut pandang Henri) tentang apa itu fenomena.
Alih-alih menjadikan fenomena dari fenomena itu sendiri sebagai objek fenomenologi, "prinsip dari semua prinsip" menegaskan sebagai "hal itu sendiri" dari fenomenologi sebagai entitas yang, atau objek yang disengaja,diambil dalam memberinya kontemplasi kepada pengamat fenomenologis. Akibatnya, fenomena tersebut "diasumsikan" sebagai cakrawala visibilitas, di mana sesuatu yang bisa terlihat bisa menjadi fenomena. Dari sini, interpretasi yang sangat pribadi tentang konsep suatu fenomena, yang dipinjam di Zaman Kuno dari akal sehat, mengikuti dualitas fenomena.
Di sini muncul pertanyaan berikutnya - pertanyaan tentang masalah pembenaran intensionalitas. Apa yang membuat intensionalitas menjadi mungkin? Intensionalitas Husserl menjadi prinsip fenomenalitas. Masalahnya, bagaimanapun, menurut Henri, adalah  intensionalitas tidak "berbasis diri [subjek] tetapi berbasis pada kehidupan]";  Kita berbicara tentang tindakan tidak terlihat, "dalam kegelapan".
