Yang diberikan tetap di sini tidak diklarifikasi, ini hanya tentang keberadaan, yaitu, dan bukan tentang fenomena dan fenomena itu sendiri. "Yang diberikan, yang dibahas dalam fenomenologi Husserl, pada dasarnya menyiratkan hubungan dengan makhluk, karena itu adalah tampilan yang diberikan sebagai yang diberikan, pandangan di mana makhluk itu awalnya diungkapkan kepada kita dalam keberadaannya yang sebenarnya. Fenomena dalam intensionalitas kehilangan dirinya sendiri.
Pemberian diri, yang dibicarakan Husserl , tidak hanya tidak berdasar, tetapi "konsep pemberian diri terbalik dan kehilangan semua makna. Mulai sekarang, itu tidak ada hubungannya dengan kemungkinan batin yang diberikan itu sendiri, tetapi hanya dengan fakta sederhana makhluk itu. Michel Henri semakin menjauhkan diri dari kritik Heidegger terhadap Husserl. Soal fenomenalitas, menurut filosof Prancis, tidak terletak pada bidang keberadaan makhluk;
Dasar yang diberikan, dalam hal ini, hanya dapat dikaitkan dengan manifestasi diri, yang dalam hal ini akan efektif secara fenomenologis. Ini menimbulkan kesulitan serius, yang ditunjukkan oleh Henri sendiri. "Kalau begitu, di mana kita melihat penampilan diri seperti itu, yang mempertahankan kemampuan untuk muncul dengan sendirinya karena fenomenanya sendiri?;
 Tidak ada tempat. Ini bisa berarti dua hal: entah fenomena seperti penampakan diri itu tidak ada, atau itu asing bagi kebijaksanaan yang disengaja dalam tindakan melihat, dan pada dasarnya tetap tersembunyi darinya, yang berarti  itu benar-benar tidak dapat dilihat melalui intensionalitas. Namun, contoh intensionalitas dan, akibatnya, kesadaran secara umum, yang menurut filsafat modern dalam istilah "kesadaran akan sesuatu", dan karenanya contoh kognisi dan sains itu sendiri sebagai bentuk kognisi, mendorong kita untuk tidak mengesampingkan kemungkinan dari sebuah fenomena,melampaui kebijaksanaan yang disengaja.
Manifestasi diri, dan karenanya merupakan pemberian fenomenologis asli, dapat, menurut Michel Henri, hanya tidak disengaja. Pada akhirnya, fenomenalitas "menemukan esensi utamanya dalam kehidupan," yang dipahami di sini sebagai apa yang mengalami dirinya sendiri. Dan ini "adalah penampakan diri dari fenomena. Substansi fenomenologis dari "pengujian diri ini adalah afektif transendental". Pada saat yang sama, "rasa" kasih sayang "Henri secara langsung berkaitan dengan fakta  kesadaran dipandang terutama tidak hanya sebagai aktif secara abstrak, tetapi  terkait dengan kesan pasif yang konkret dari sifat afektif jiwa.
Dalam hal ini, adalah mungkin untuk membedakan antara hetero- dan autoaffectation, karena sumber kepura-puraan sensualitas memiliki sifat ganda: objektif dan psikologis. Selain itu, kami menemukan istilah serupa "hasrat jiwa" (passion de l'ame), yang  diterjemahkan. Dimulai dengan Cartesianisme, "hasrat" semacam itu disebut pengaruh jangka panjang yang diisi dengan konten kiasan atau lainnya yang mendominasi kehidupan spiritual seseorang. Dalam nada ini, Henri mengacu pada bab 26 dari "Passion of the Soul" Descartes, di mana ini tentang keandalan pengaruh  dalam mimpi, terlepas dari tingkat keandalan isi mimpi.
Fenomenologi kehidupan, yang dibicarakan Henri, diberikan "dalam reduksi fenomenologis radikal, atau, lebih tepatnya," kontra-reduksi, seperti yang diungkapkan oleh filsuf itu sendiri. Selain itu, pengurangan fenomenologis dunia dipandang oleh Henri sebagai omong kosong, tetapi omong kosong yang diperlukan.
"Reduksi fenomenologis, yang mengarah ke fenomenologi yang tidak disengaja, ke fenomenologi kehidupan, adalah reduksi fenomenologis radikal dalam arti  itu tidak merujuk pada makhluk, tetapi pada fenomena itu sendiri. Ini tidak pernah terdengar, tetapi pengurangan ini menghilangkan dari permainan fenomenalitas dunia, cakrawala kegembiraan reduksi menjadi visibilitas, di mana (seperti yang umumnya diyakini sejak zaman filsafat kuno) segala sesuatu yang dapat menunjukkan dirinya kepada kita dan, akibatnya, menjadi objek dari beberapa atau, dan khususnya ilmiah, pengetahuan.
Segera setelah seruan ke cakrawala dunia ditangguhkan, hanya Wahyu Pertama yang tersisa, membawa dirinya ke dalam dirinya sendiri, di dalam dan melalui fenomenanya sendiri, yang merupakan hasrat non-ekstatik kehidupan. Tentu saja, baik rasa sakit maupun kegembiraan hidup, yang diungkapkan oleh Henri, mengingatkan pada "kesadaran tidak bahagia" dalam "Fenomenologi Roh" Hegel, yang merupakan tingkat kognisi yang cukup tinggi yang memungkinkan seseorang untuk membuka kedalaman sebenarnya pada pemahaman.
Sebenarnya, dalam kehidupan Michel Henri, kehidupan hanya merujuk pada dirinya sendiri, tetapi pada saat yang sama membuka hal-hal, intersubjektivitas dan semua praktek-praktek sosial. Itulah mengapa penting untuk tidak mengabaikan masalah subjektivitas di sini. Daya tarik Michel Henri terhadap filosofi Schopenhauer cukup alami. Dalam hal ini, kita berbicara tentang fakta, berbeda dengan konsep kehidupan yang diperkenalkan oleh Schopenhauer, kehidupan datang sebagai saya, "ini adalah karakteristik dari kehidupan apa pun dan definisi kehidupan apa pun; jadi, tidak mungkin ada penderitaan, yang tidak akan menjadi penderitaan seseorang.
Pada akhirnya, beberapa kesimpulan perlu diringkas. Proyek non-intensionalitas memang membuka beberapa perspektif untuk masa depan fenomenologi. Filsafat Michel Henri tidak hanya memperluas bidang masalah fenomenologis, tetapi mengintensifkan kehidupan fenomenologis dan ekspresi pemikiran fenomenologis, membawa kita sekali lagi ke masalah sumber fenomenalitas, mengajukan pertanyaan tentang manifestasi diri dari kehidupan dan kemesraan transendental.
