Karena manusia memiliki ingatan yang mencegahnya untuk melupakan, Nietzsche menyusun cita-cita kedua atau slogan kedua, tanpa mengecualikan, kali ini, karakter historis manusia. Persyaratan, yang dapat dicapai oleh manusia, adalah untuk meningkatkan asupan masa lalunya dan mengatur cara terjadinya, tergantung pada kekuatan plastik  yang harus dilakukan oleh setiap individu untuk melakukan proses organik asimilasi ini.
Meskipun kedua slogan -hidup sebagai dewi kemenangan dan mengasimilasi bagian yang tepat dari masa lalu- tampaknya saling eksklusif, karena yang satu berada di luar waktu subjektif dan yang lainnya menyiratkan historisitas atau temporalitas fenomenal manusia, kecocokan mereka dimungkinkan melalui artistik. Praktik  naratif, yang harus memungkinkan manusia untuk hidup tanpa waktu.  Sejarah paradoks ini [Geschichte dan bukan lagi Historie] dipandu, dan dibenarkan oleh masa depan.
Karena diarahkan oleh masa depan, maka akan mungkin untuk menegaskan bahwa penyakit yang diderita manusia (pesimisme yang dihasilkan oleh ilmu sejarah) tidak dapat disembuhkan tanpa menggunakan waktu yang fenomenal dan karena itu ke sejarah itu sendiri. Â Namun, masa depan, seperti yang mungkin dipikirkan orang, bukanlah momen di depan banyak poin yang berurutan dalam garis waktu pengalaman.
Jika secara organik, masa lalu adalah makanan atau zat gizi yang harus diatur asupannya dan perlu diatur, diketahui oleh masing-masing organisme, kita juga dapat menegaskan bahwa masa depan adalah hasil yang diharapkan atau derajat kesehatan yang optimal dari organisme tersebut. . Masa depan adalah lebih banyak kehidupan, tetapi bukan sebagai hasil dari beberapa poin masa lalu, yaitu bukan hasil operasi aritmatika, dengan kata lain, bukan lebih kuantitatif dan penjumlahan, tetapi lebih kualitatif.
Sejarah sebagai magistra vitae harus memberikan ajaran yang berharga tentang apa yang membuat hidup menjadi hebat, apa yang menjadi lebih dalam arti yang ditunjukkan di atas. Kesempurnaan manusia terletak pada teladan terbesarnya, yang di dalamnya kekuatannya diwujudkan dan diabadikan. Sejarah monumental menawarkan pelajaran ini, dan di situlah letak keuntungan dari studi dan praktiknya; Hanya sebuah cerita monumental yang memungkinkan seseorang untuk mengagumi dan memunculkan keinginan untuk meniru orang-orang yang, karena kecintaan mereka pada kehidupan, secara instan menonjol dari massa penjadian.
Nietzsche mencoba menjawab pertanyaan tentang kemungkinan peniruan semacam itu, tetapi ia dihadapkan pada kemustahilan pengulangan waktu mekanis. Jadi, bagaimana cara memastikan bahwa model yang kekal ini benar-benar mungkin terjadi setiap saat atau, dengan kata lain, bagaimana mungkin yang abadi dapat terwujud dalam waktu? Bagaimana kita bisa menggabungkan dua konsepsi waktu yang digunakan Nietzsche dalam teks ini, yaitu atom dan subjektif?
Sejarah monumental dan tuntutan inheren untuk pengulangan tidak dapat dibenarkan jika peristiwa tersebut dianggap sebagai akibat dari sebab-sebab, karena sebab-sebab tidak dapat diulangi lagi dan oleh karena itu bukan pula suatu peristiwa, sehingga membatalkan martabat makhluk yang ditiru dari peristiwa sejarah. Hanya dalam waktu yang ideal mungkin peristiwa itu terulang kembali.
Ilmu sejarah justru berbahaya karena ia hanya menyajikan sekumpulan rantai sebab-akibat yang tidak dapat membangkitkan harapan, karena harapan hanya bertunas di mana suatu peristiwa dapat menjadi mungkin kembali. Jika peristiwa itu tertutup dalam kausalitas mekanis yang tidak mungkin terulang, maka peristiwa itu juga menjadi tidak dapat diulang. Â Â Â
Masa depan yang dimungkinkan oleh sejarah monumental melalui estetika suatu peristiwa, dengan demikian membawanya ke lingkungan yang ideal, bukan sembarang waktu terbuka tanpa batas, tetapi waktu yang lebih baik. Di sinilah, sekarang di Nietzsche, keabadian yang ideal dan masa kini yang historis bertemu, di mana seseorang hidup seolah-olah tidak ada waktu.
Seperti  Kant, bagi Nietzsche ada waktu berdirinya historisitas manusia, yaitu waktu a-historis, yang membawa ke dirinya sendiri peristiwa-peristiwa waktu pengalaman, memperbaikinya, meskipun bukan sebagai data ilmiah belaka. dibedah dengan menggunakan instrumen institusional (seperti parade peringatan), tetapi sebagai keabadian yang perlu dirawat sejauh mereka mewakili kemungkinan individu untuk mewujudkan kekuatan mereka.
Sekarang, adalah mungkin untuk menyimpulkan masa depan dari mana Kant dan Nietzsche mengembangkan visi mereka tentang filosofi sejarah tidak berada dalam deret waktu mekanis, meskipun untuk keduanya akan diinginkan melalui partisipasi masing-masing individu (baik menempatkan kebebasan ke dalam praktik atau melalui kreasi artistik) waktu keabadian diperkenalkan ke dalam fenomena yang fenomenal.