Dengan demikian, benang merah cerita ditemukan baik dalam ide regulatif yang diberikan oleh nalar melalui penilaian teleologis reflektif, dan dalam pemenuhan ide yang sama dalam waktu yang fenomenal.Dalam pengertian ini, sejarah manusia adalah untuk Kant aramalan yang dipenuhi sendiri.Â
Praksis manusia dalam sejarah diumumkan sejak Kant memperkenalkan konsep unsociable sociability  dalam Ide: alam menggunakan antagonisme sosial sebagai sarana untuk mencapai tujuannya. Dengan antagonisme ini, alam mencari, dalam diri manusia, melalui dia dan untuknya, bahwa dia mencapai tatanan hukum di mana kesetaraan mengatur. Tapi mengapa, kita bisa meminta Kant, apakah alam tidak memberi, sekali dan untuk semua, kesetaraan dan ketertiban hukum?
Mengapa hal itu lebih suka dtourMenjadi apa ceritanya? Jawaban menurut teks yang sama sudah menunjukkan pentingnya kebebasan manusia: alam tidak menghendaki, menurut Kant, bahwa umat manusia harus seperti penghuni Arcadia, bahagia dan riang seperti kawanannya, karena meskipun penghuni Arcadia dan Seorang warga dunia akan memiliki kesamaan hidup dalam damai, kondisi tersebut akan, untuk yang pertama, kondisi yang hampir seperti binatang, yaitu, tanpa kebebasan, karena tujuan tersebut akan tercapai tanpa tindakan manusia. Sebaliknya, tatanan hukum di mana warga dunia akan hidup, tidak dapat dilakukan tanpa penggunaan kebebasannya yang terus-menerus untuk mengatur keadaan kesopanan yang sempurna itu.
Revolusi Prancis membuat Kant berpikir jenis pengalaman tertentu yang dibuat oleh manusia pada waktunya memiliki kemampuan untuk membuktikan kepada kita bahwa ada penyebab akhir, kemampuan moral manusia. Peristiwa ini merupakan tanda sejarah [Geschichtszeichen] bahwa memang ada watak intrinsik manusia untuk diperbaiki, karena ia merupakan sudah kemajuan.  Dengan demikian, tanda itu berfungsi sebagai cita-cita, atau lebih tepatnya, sebagai monumen  di mana kemungkinan akhir umat manusia tercermin. Efek terapeutik dari filosofi sejarah Kant dipadatkan di sini, karena pengenalan tanda-tanda ini menghasilkan perasaan tidak tertarik dan jinak, yaitu antusiasme sejati.Â
Berkenaan dengan Nietzsche, dimungkinkan juga untuk berbicara tentang hubungan antara sudut pandang di luar waktu serial, yang terkait erat dengan kehidupan, dan waktu yang fenomenal. Hubungan ini menawarkan, seperti dalam Kant, sebuah ajaran untuk hidup dan ini merupakan efek terapeutik dari estetika sejarah.
Dalam teks yang ada, Nietzsche tampaknya mengasumsikan perbedaan antara waktu obyektif dan waktu subjektif, Â antara waktu yang dipahami hanya sebagai sekumpulan atom waktu, dan waktu sebagai bentuk sensibilitas a priori, di mana peristiwa-peristiwa itu terjadi. diingat dalam urutan kausal atau serial. Â Menurut Nietzsche, kehidupan, menurut definisi, adalah a-historis, karena ia murni instan. Untuk ini dia menambahkan bahwa untuk hewan setiap saat benar-benar lenyap. Inilah alasan mengapa ia segera lupa, meskipun ini seharusnya tidak disebut dengan benar sebagai pelupa, melainkan ketidakmampuan yang melekat pada hewan untuk mempertahankan peristiwa di masa lalu.
Karena hewan, berlawanan dengan manusia, tidak memiliki ingatan, tidak dapat memalsukan kemunculannya pada waktunya  meskipun ia tidak dapat mengharapkan apa pun, karena untuk ini perlu memiliki cakrawala waktu yang melampaui masa kini. Hewan itu hanya hidup pada saat ini dan karena itu hidup secara a-historis [tanpa sejarah].
Tetapi tampaknya Nietzsche tidak membatasi dirinya untuk mengenali karakteristik temporalitas hewan, membandingkannya dengan temporalitas manusia, untuk sekadar menetapkan perbedaan dan dengan demikian menyelesaikan masalah. Â Tampaknya bagi Nietzsche perbedaan ini bermasalah karena, menurut bacaan saya, manusia, untuk penulis ini, harus juga dapat hidup secara a-historis.
Keyakinan ini dapat dirasakan dengan mempertimbangkan penilaian nilai yang dikeluarkan penulis mengenai apa yang dia pahami dengan melupakan tipe hewan: bagi Nietzsche seseorang hidup lebih tulus, yaitu, tanpa kemungkinan tipu muslihat sementara, atau, dengan kata lain kata-kata, tanpa kemungkinan untuk tidak tampil apa adanya, pada saat ini, tanpa ingatan. Hidup saat ini adalah hidup dengan jujur, terus terang.
Bagi  Nietzsche fakta manusia memiliki ingatan menjadikannya, hampir menurut definisi, makhluk historis, karena hanya mungkin memiliki sejarah jika Anda memiliki masa lalu dan masa lalu hanya mungkin jika, bertentangan dengan hewan, kamu ingat.  Tidak mengingat -atau memiliki harapan- adalah apa yang menentukan kondisi a-historis hewan. Di sinilah Nietzsche menempatkan tingkat maksimum antagonisme antara manusia dan kehidupan, tetapi pada saat yang sama memberi manusia kemungkinan untuk menyesuaikan diri dengan temporalitas kehidupan.  Hal ini terlihat berkat dua cita-cita yang dirujuk Nietzsche, serta dalam penyembuhan paradoks yang ia usulkan untuk penyakit historis.
Cita-cita pertama yang didesak oleh Nietzsche kepada kita adalah hidup sesuai dengan kehidupan, seperti dewi kemenangan atas ujung atom waktu, atau hidup pada saat ini. Â Maka yang ideal adalah hidup seolah-olah waktu tidak ada. Dan saya perlu mengatakan seolah-olah, karena Nietzsche telah menetapkan, hampir secara definisi, Â manusia tidak memiliki kapasitas untuk melupakan. Dengan kata lain, manusia adalah manusia karena memiliki cakrawala waktu yang membuatnya tidak mungkin atau menghalangi kemampuannya untuk melupakan.