Pemikiran Filsafat Sartre

Pemikiran Jean-Paul Sartre

Jean-Paul Charles Aymard Sartre lahir 21 Juni 1905 dan meninggal 15 April 1980) adalah seorang filsuf Prancis, penulis naskah, novelis, penulis skenario, aktivis politik, penulis biografi, dan kritikus sastra. 

Jean-Paul Sartre adalah salah satu tokoh kunci dalam filsafat eksistensialisme dan fenomenologi, dan salah satu tokoh terkemuka dalam filsafat dan Marxisme Prancis abad ke-20. Karyanya juga mempengaruhi sosiologi, teori kritis, teori pasca-kolonial, dan studi sastra, dan terus mempengaruhi disiplin ilmu ini.

Adalah  sebuah buku tahun 1943 oleh filsuf Jean-Paul Sartre berjudul "Being and Nothingness: An Essay on Phenomenological Ontology, kadang-kadang diterbitkan dengan subtitle A Phenomenological Essay on Ontology. Dalam buku tersebut, Sartre mengembangkan akun filosofis untuk mendukung eksistensialismenya, berurusan dengan topik-topik seperti kesadaran, persepsi, filsafat sosial, penipuan diri, keberadaan "ketiadaan", psikoanalisis, dan pertanyaan tentang kehendak bebas.

Dari awal Being and Nothingness, Sartre menampilkan hutangnya kepada Nietzsche melalui penolakannya terhadap gagasan tentang realitas transenden atau makhluk yang dapat diketahui manusia yang mungkin ada di belakang atau di bawah penampilan yang membentuk realitas. Artinya, pengalaman penampakan adalah kenyataan. 

Meskipun ini menyiratkan kehampaan, Sartre tidak melihatnya sebagai kebenaran negatif. Dibebaskan dari pencarian beberapa wujud esensial, kita, sebagai wujud sadar (semua wujud untuk dirinya sendiri), diberdayakan untuk mengetahui  pengalaman pribadi dan subjektif kita di dunia adalah semua kebenaran yang ada. Kami adalah hakim tertinggi dari keberadaan dan non-makhluk, kebenaran dan kepalsuan.

Konsep kunci dari visi Sartre tentang dunia adalah keberadaan dalam dirinya sendiri dan keberadaan untuk dirinya sendiri. Salah satu cara untuk memahami bagaimana mereka berhubungan satu sama lain adalah dengan memikirkan berada dalam dirinya sendiri sebagai kata lain untuk objek dan keberadaan untuk dirinya sendiri sebagai kata lain untuk subjek. Wujud dalam dirinya sendiri adalah sesuatu yang ditentukan oleh karakteristik fisiknya, sedangkan subjek ditentukan oleh kesadaran, atau atribut nonfisik dan tidak penting. 

Konsep-konsep ini tumpang tindih sampai tingkat tertentu, karena keberadaan-untuk-dirinya sendiri, atau subjek,  dimiliki oleh sebagian dari diri fisik, atau beberapa atribut dari suatu objek atau keberadaan-dalam-dirinya sendiri. Oleh karena itu, terkadang makhluk untuk dirinya sendiri dapat secara merugikan dan secara keliru dianggap sebagai makhluk dalam dirinya sendiri.

Interaksi makhluk yang memiliki kesadaran adalah fokus utama Sartre, dan saat ia mendeskripsikan makhluk untuk dirinya sendiri untuk berinteraksi dengan makhluk lain untuk dirinya sendiri, konsep utamanya adalah "tatapan" dan "yang lain". Tanpa pertanyaan, dalam pandangan Sartre, tatapan orang lain itu mengasingkan. Kesadaran kita untuk dianggap tidak hanya menyebabkan kita menyangkal kesadaran dan kebebasan yang melekat pada kita, tetapi  menyebabkan kita mengenali kualitas-kualitas itu pada rekan kita. 

Akibatnya, kita terdorong untuk melihat orang lain yang memandang kita sebagai superior, bahkan jika kita menyadari  tatapannya pada akhirnya tidak manusiawi dan objektif. Menanggapi pandangan orang lain, kita akan menyatakan diri kita bebas dan sadar dan berusaha untuk merobohkan individu yang mengobjektifkan kita, sehingga membalikkan hubungan. 

Pola relasi yang digambarkan Sartre sering muncul dalam masyarakat. Penegasan kebebasan dan transendensi oleh satu pihak seringkali mengakibatkan represi terhadap kondisi tersebut di pihak lain. Perbudakan berbasis ras dan perlakuan terhadap perempuan oleh laki-laki dalam masyarakat patriarkal adalah dua contoh nyata.

Sartre mengemukakan implikasi etis dari visi ontologis yang ditetapkan dalam Being in Nothingness hanya di akhir karya. Dalam karya-karya selanjutnya, terutama kuliah terkenal "Humanisme Eksistensialisme," Sartre mencoba untuk menguraikan filosofi etika berdasarkan studi eksistensialis tentang sifat keberadaan. 

Singkatnya, dia berpendapat  nilai tidak pernah objektif, karena nilai diciptakan oleh pilihan dan tindakan individu yang bebas. Di sinilah letak ruang untuk harapan yang Sartre masukkan ke dalam karya yang begitu penuh dengan ketiadaan dan kekurangan: kebebasan adalah kutukan manusia dan  berkahnya, dan apa yang kita buat dari kebebasan itu adalah milik kita sendiri. Di dalamnya ada kemungkinan besar dan tidak pasti.

Sartre memperkenalkan Being and Nothingness, satu-satunya artikulasi terbesar dari filosofi eksistensialisnya, sebagai "esai dalam ontologi fenomenologis". Pada dasarnya, ini adalah studi tentang kesadaran makhluk. Ontologi berarti studi tentang keberadaan; cara fenomenologis atau berhubungan dengan kesadaran perseptual.

Dalam pengantar Being and Nothingness, Sartre merinci penolakannya terhadap konsep noumenon Kant. Kant adalah seorang idealis, percaya kita tidak memiliki cara langsung untuk memahami dunia luar dan  yang dapat kita akses hanyalah ide-ide kita tentang dunia, termasuk apa yang dikatakan indra kita kepada kita. Kant membedakan antara fenomena, yaitu persepsi kita tentang sesuatu atau bagaimana sesuatu tampak bagi kita, dan noumena, yang merupakan hal-hal di dalam dirinya, yang tidak kita ketahui. 

Terhadap Kant, Sartre berpendapat  kemunculan suatu fenomena adalah murni dan absolut. Noumenon bukannya tidak bisa diakses  tidak ada. Penampilan adalah satu-satunya kenyataan. Dari titik awal ini, Sartre berpendapat  dunia dapat dilihat sebagai rangkaian penampakan yang tak terbatas. Perspektif seperti itu menghilangkan sejumlah dualisme, terutama dualitas yang membedakan di dalam dan di luar suatu objek. Apa yang kita lihat adalah apa yang kita dapatkan (atau, yang tampak adalah apa yang kita ketahui).

Setelah membuang konsep noumenon, Sartre menguraikan perbedaan biner yang mendominasi sisa Wujud dan Ketiadaan: perbedaan antara makhluk tidak sadar (en-soi, wujud-dalam-dirinya) dan wujud sadar (pour-soi, being-for -diri). Menjadi dirinya sendiri adalah konkret, tidak memiliki kemampuan untuk berubah, dan tidak menyadari dirinya sendiri. Menjadi-untuk-dirinya sendiri adalah sadar akan kesadarannya sendiri tetapi  tidak lengkap. 

Bagi Sartre, sifat yang tidak dapat ditentukan dan tidak dapat ditentukan inilah yang mendefinisikan manusia. Karena untuk-dirinya sendiri (seperti manusia) tidak memiliki esensi yang telah ditentukan sebelumnya, ia dipaksa untuk menciptakan dirinya sendiri dari ketiadaan. 

Bagi Sartre, ketiadaan adalah karakteristik yang menentukan dari dirinya sendiri. Pohon adalah pohon dan tidak memiliki kemampuan untuk mengubah atau menciptakan keberadaannya. Manusia, sebaliknya, membuat dirinya sendiri dengan bertindak di dunia. Alih-alih hanya menjadi, seperti yang dilakukan oleh objek itu sendiri, manusia, sebagai objek-untuk-dirinya, harus menggerakkan keberadaannya sendiri.

Sartre selanjutnya memperkenalkan kebenaran terkait  keberadaan untuk dirinya sendiri memiliki makna hanya melalui perampokannya yang terus-menerus ke masa depan yang tidak diketahui. Dengan kata lain, seorang pria pada dasarnya bukanlah apa yang orang bisa gambarkan seperti sekarang. Misalnya, jika dia seorang guru, dia bukanlah guru sebagaimana batu, sebagai makhluk dalam dirinya sendiri, adalah batu. Sebenarnya, pria tidak pernah menjadi esensi, tidak peduli seberapa keras dia berusaha pada esensialisme diri. 

Cara dia menafsirkan masa lalunya dan meramalkan masa depannya itu sendiri adalah serangkaian pilihan. Seperti yang dijelaskan Sartre, bahkan jika seseorang dapat dikatakan memiliki sifat fisik tertentu, seperti halnya kursi (misalnya, "tingginya enam kaki, dan kursi dua"), individu tersebut tetap memproyeksikan dirinya dengan menganggap arti, atau mengambil makna dari, karakteristik konkretnya dan dengan demikian meniadakannya. 

Paradoks di sini luar biasa. Yang untuk dirinya sendiri, ingin menjadi satu di dalam dirinya sendiri, memaksakan subjektivitasnya pada objektivitas orang lain. Yang untuk dirinya sendiri adalah kesadaran, namun saat kesadaran ini membuat dirinya sendiri menjadi pertanyaan, celah yang tidak dapat didamaikan antara yang dalam dan untuk dirinya sendiri ditegaskan.

Sartre menjelaskan  sebagai makhluk yang sadar, yang untuk dirinya sendiri mengakui apa yang bukan: ia bukan makhluk dengan dirinya sendiri. Melalui kesadaran tentang apa yang bukan, yang untuk dirinya sendiri menjadi apa adanya: suatu ketiadaan, yang sepenuhnya bebas di dunia, dengan kanvas kosong untuk menciptakan keberadaannya. 

Dia menyimpulkan  untuk-dirinya sendiri adalah makhluk yang melaluinya ketiadaan dan kekurangan memasuki dunia, dan akibatnya, untuk-dirinya itu sendiri adalah kekurangan. Ketiadaan yang ditandakannya adalah tidak adanya sintesis yang tidak dapat dicapai dari yang untuk dirinya sendiri dan yang dalam dirinya sendiri. Keberadaan untuk dirinya sendiri ditentukan oleh pengetahuannya tentang keberadaan yang tidak dalam dirinya sendiri. 

Mengetahui adalah bentuk keberadaannya sendiri, bahkan jika pengetahuan ini hanya tentang apa yang tidak dan tidak bisa dimiliki seseorang, daripada apa adanya. Manusia tidak pernah bisa mengetahui keberadaan apa adanya, karena untuk melakukan itu, seseorang harus menjadi dirinya sendiri. Untuk mengetahui sebuah batu, kita harus menjadi batunya (dan tentu saja, batu itu, sebagai makhluk dengan sendirinya, tidak memiliki kesadaran). Namun makhluk-untuk-dirinya sendiri melihat dan mengintuisi dunia melalui apa yang tidak ada. 

Dengan cara ini, makhluk untuk dirinya sendiri, yang sudah sepenuhnya bebas,  memiliki kekuatan imajinasi. Bahkan jika keindahan mutlak (bagi Sartre, kesatuan mutlak keberadaan dan kesadaran) tidak dapat dipahami, mengetahuinya melalui ketidakhadirannya, seperti cara seseorang merasakan kekosongan yang ditinggalkan oleh orang yang dicintai yang telah meninggal, adalah kebenarannya sendiri.

Menggali cara individu-untuk-dirinya sendiri berhubungan satu sama lain, Sartre berpendapat  kita, sebagai manusia, dapat menjadi sadar akan diri kita sendiri hanya ketika dihadapkan dengan tatapan orang lain. Baru setelah kita sadar sedang diawasi, kita baru menyadari kehadiran kita sendiri. Pandangan orang lain bersifat objektif dalam arti  ketika seseorang memandang orang lain sedang membangun rumah, dia melihat orang itu hanya sebagai seorang pembangun rumah. 

Sartre menulis  kita mempersepsikan diri kita sendiri sedang dipersepsikan dan menjadi obyektifkan diri kita sendiri dengan cara yang sama seperti kita dijadikan objek. Dengan demikian, pandangan orang lain merampas kebebasan kita yang melekat dan menyebabkan kita kehilangan keberadaan kita sebagai makhluk untuk dirinya sendiri dan sebaliknya belajar untuk secara salah mengidentifikasi diri sebagai makhluk dalam dirinya sendiri.

Pada segmen terakhir dari argumennya, Sartre mengembangkan dirinya sendiri sebagai makhluk agen, tindakan, dan kreasi dan makhluk tanpa fondasi konkret. Untuk melepaskan diri dari ketiadaannya sendiri, yang untuk-dirinya berusaha untuk menyerap yang dalam dirinya sendiri, atau bahkan, dalam istilah yang lebih profan, untuk mengkonsumsinya. Pada akhirnya, bagaimanapun, hal itu sendiri tidak akan pernah bisa dimiliki. Sama seperti yang untuk dirinya sendiri tidak akan pernah menyadari penyatuan untuk dirinya sendiri dan di dalam dirinya sendiri, ia  tidak akan berhasil dalam menangkap atau melahap objek asing. 

Jadi, pada kesimpulan dari polemik Sartre, rasa putus asa yang luar biasa mendominasi diskusi: Saya adalah ketiadaan, kekurangan, tidak manusiawi oleh orang lain dan tertipu bahkan oleh diri saya sendiri. Namun, seperti yang terus ditekankan Sartre, saya bebas, saya transenden, saya kesadaran, dan saya menciptakan dunia. Bagaimana mendamaikan kedua deskripsi ontologi manusia yang tampaknya tidak dapat didamaikan ini adalah pertanyaan yang tidak coba dijawab Sartre secara definitif. Penghindaran mencapai titik definitif kesimpulan filosofis ini dalam banyak hal disengaja, namun, sesuai dengan gaya pribadi Sartre dan pepatah eksistensialis  tidak ada teori yang dapat mengklaim universalitas.

Seperti yang diuraikan Sartre dalam kesimpulan karyanya, mungkin karakteristik yang paling esensial dari keberadaan adalah ketiadaan intrinsik dari diferensiasi dan keragaman. Keberadaan adalah kepenuhan total dari keberadaan, massa materi yang tidak berarti tanpa makna, kesadaran, dan pengetahuan. Kesadaran memasuki dunia melalui untuk-dirinya sendiri dan dengan itu membawa ketiadaan, negasi, dan perbedaan pada apa yang dulunya merupakan keseluruhan keberadaan yang lengkap. 

Kesadaran inilah yang memungkinkan dunia ada. Tanpanya, tidak akan ada objek, tidak ada pohon, tidak ada sungai, dan tidak ada batu: hanya makhluk. Kesadaran selalu memiliki intensionalitas   yaitu, kesadaran selalu sadar akan sesuatu. Dengan demikian ia memaksakan dirinya untuk berada dalam dirinya sendiri, menjadikan kesadaran sebagai beban untuk dirinya sendiri dan semua makhluk. 

Pada catatan yang sama, untuk-dirinya sendiri setiap saat bergantung pada dirinya sendiri untuk keberadaannya. Dalam ontologi Sartre, kesadaran mengetahui apa itu hanya melalui pengetahuan tentang apa yang bukan. Kesadaran mengetahui  itu bukanlah wujud dalam dirinya sendiri dan dengan demikian mengetahui apakah itu, suatu ketiadaan, nihilasinya wujud.