Sartre mengemukakan implikasi etis dari visi ontologis yang ditetapkan dalam Being in Nothingness hanya di akhir karya. Dalam karya-karya selanjutnya, terutama kuliah terkenal "Humanisme Eksistensialisme," Sartre mencoba untuk menguraikan filosofi etika berdasarkan studi eksistensialis tentang sifat keberadaan.Â
Singkatnya, dia berpendapat  nilai tidak pernah objektif, karena nilai diciptakan oleh pilihan dan tindakan individu yang bebas. Di sinilah letak ruang untuk harapan yang Sartre masukkan ke dalam karya yang begitu penuh dengan ketiadaan dan kekurangan: kebebasan adalah kutukan manusia dan  berkahnya, dan apa yang kita buat dari kebebasan itu adalah milik kita sendiri. Di dalamnya ada kemungkinan besar dan tidak pasti.
Sartre memperkenalkan Being and Nothingness, satu-satunya artikulasi terbesar dari filosofi eksistensialisnya, sebagai "esai dalam ontologi fenomenologis". Pada dasarnya, ini adalah studi tentang kesadaran makhluk. Ontologi berarti studi tentang keberadaan; cara fenomenologis atau berhubungan dengan kesadaran perseptual.
Dalam pengantar Being and Nothingness, Sartre merinci penolakannya terhadap konsep noumenon Kant. Kant adalah seorang idealis, percaya kita tidak memiliki cara langsung untuk memahami dunia luar dan  yang dapat kita akses hanyalah ide-ide kita tentang dunia, termasuk apa yang dikatakan indra kita kepada kita. Kant membedakan antara fenomena, yaitu persepsi kita tentang sesuatu atau bagaimana sesuatu tampak bagi kita, dan noumena, yang merupakan hal-hal di dalam dirinya, yang tidak kita ketahui.Â
Terhadap Kant, Sartre berpendapat  kemunculan suatu fenomena adalah murni dan absolut. Noumenon bukannya tidak bisa diakses  tidak ada. Penampilan adalah satu-satunya kenyataan. Dari titik awal ini, Sartre berpendapat  dunia dapat dilihat sebagai rangkaian penampakan yang tak terbatas. Perspektif seperti itu menghilangkan sejumlah dualisme, terutama dualitas yang membedakan di dalam dan di luar suatu objek. Apa yang kita lihat adalah apa yang kita dapatkan (atau, yang tampak adalah apa yang kita ketahui).
Setelah membuang konsep noumenon, Sartre menguraikan perbedaan biner yang mendominasi sisa Wujud dan Ketiadaan: perbedaan antara makhluk tidak sadar (en-soi, wujud-dalam-dirinya) dan wujud sadar (pour-soi, being-for -diri). Menjadi dirinya sendiri adalah konkret, tidak memiliki kemampuan untuk berubah, dan tidak menyadari dirinya sendiri. Menjadi-untuk-dirinya sendiri adalah sadar akan kesadarannya sendiri tetapi  tidak lengkap.Â
Bagi Sartre, sifat yang tidak dapat ditentukan dan tidak dapat ditentukan inilah yang mendefinisikan manusia. Karena untuk-dirinya sendiri (seperti manusia) tidak memiliki esensi yang telah ditentukan sebelumnya, ia dipaksa untuk menciptakan dirinya sendiri dari ketiadaan.Â
Bagi Sartre, ketiadaan adalah karakteristik yang menentukan dari dirinya sendiri. Pohon adalah pohon dan tidak memiliki kemampuan untuk mengubah atau menciptakan keberadaannya. Manusia, sebaliknya, membuat dirinya sendiri dengan bertindak di dunia. Alih-alih hanya menjadi, seperti yang dilakukan oleh objek itu sendiri, manusia, sebagai objek-untuk-dirinya, harus menggerakkan keberadaannya sendiri.
Sartre selanjutnya memperkenalkan kebenaran terkait  keberadaan untuk dirinya sendiri memiliki makna hanya melalui perampokannya yang terus-menerus ke masa depan yang tidak diketahui. Dengan kata lain, seorang pria pada dasarnya bukanlah apa yang orang bisa gambarkan seperti sekarang. Misalnya, jika dia seorang guru, dia bukanlah guru sebagaimana batu, sebagai makhluk dalam dirinya sendiri, adalah batu. Sebenarnya, pria tidak pernah menjadi esensi, tidak peduli seberapa keras dia berusaha pada esensialisme diri.Â
Cara dia menafsirkan masa lalunya dan meramalkan masa depannya itu sendiri adalah serangkaian pilihan. Seperti yang dijelaskan Sartre, bahkan jika seseorang dapat dikatakan memiliki sifat fisik tertentu, seperti halnya kursi (misalnya, "tingginya enam kaki, dan kursi dua"), individu tersebut tetap memproyeksikan dirinya dengan menganggap arti, atau mengambil makna dari, karakteristik konkretnya dan dengan demikian meniadakannya.Â
Paradoks di sini luar biasa. Yang untuk dirinya sendiri, ingin menjadi satu di dalam dirinya sendiri, memaksakan subjektivitasnya pada objektivitas orang lain. Yang untuk dirinya sendiri adalah kesadaran, namun saat kesadaran ini membuat dirinya sendiri menjadi pertanyaan, celah yang tidak dapat didamaikan antara yang dalam dan untuk dirinya sendiri ditegaskan.