Rousseau: Manusia Kembali Ke alam
Hubungan antara umat manusia dan alam lainnya telah menjadi masalah utama bagi filsafat sepanjang sejarah peradaban Eropa. Platon mendalilkan dunia nyata tak terlihat dan abadi yang terpisah yang akan memiliki akses bagi manusia yang tertipu setelah kematian.
Aristotle mengambil pandangan yang lebih terintegrasi, menerima bukti dari indera sebagai dasar yang lebih masuk akal untuk keyakinan daripada imajinasi. Pandangan Aristotelian menjadi lebih kondusif bagi perkembangan sains di kemudian hari. Pandangan Platonis memberikan alasan untuk penjelasan dalam hal yang tidak diketahui dan seterusnya.
Gereja menggunakan kedua sumber tersebut dalam membangun narasinya. Filsuf skolastik abad pertengahan membedakan manusia dari kehidupan duniawi lainnya dengan menegaskan keabadian jiwa manusia; tetapi secara signifikan, mereka sering mengajarkan bahwa hewan juga memiliki jiwa - bukan jiwa yang abadi.
Hingga Reformasi di Abad Kelima Belas, pandangan yang sebagian besar dianut oleh peradaban Eropa adalah dunia alam yang hidup dan terpesona. Makhluk non-linguistik adalah subjek yang cerdas, bisa berkomunikasi dan hidup. Mereka bahkan kadang-kadang diadili karena melakukan apa yang oleh Gereja didefinisikan sebagai dosa.
Pada awal Abad Ketujuh Belas, Pencerahan dinyalakan oleh Rene Descartes dan Francis Bacon, dan hewan kehilangan jiwa mereka dan menjadi mekanisme. Bahkan tubuh manusia diturunkan ke status mesin. Eksistensi terbagi menjadi dua: ada pikiran non-materi di satu sisi, dan dunia fisik yang tidak sadar di sisi lain.
Pikiran muncul di dua tempat saja, pada manusia dan pada Tuhan. Tetapi cara pandang mekanistik ini memungkinkan dimulainya kemajuan luar biasa dalam ilmu fisika dan kimia yang mengantarkan dunia modern. Tampaknya model mesin harus benar jika berfungsi dengan baik dalam produksi massal artefak.
Kemudian Jean-Jacques Rousseau menulis, "Manusia dilahirkan merdeka tetapi di mana-mana dirantai" (The Social Contract _1762), dan bertanya mengapa harus demikian. Salah satu implikasi dari jawabannya adalah bahwa keadaan alam seharusnya tercermin dalam sifat negara, dan saat ini tidak.
Rousseau mempertahankan kepercayaan kepada Tuhan, tetapi mengusulkan kehendak-Nya dimanifestasikan dalam perasaan otentik atau alami yang timbul dalam jiwa individu, yang perasaan tidak dapat diperoleh dengan alasan.
Dengan ungkapan terkenal, "manusia dilahirkan merdeka, tetapi dia ada di mana-mana dalam rantai," Rousseau menegaskan bahwa negara-negara modern menekan kebebasan fisik yang merupakan hak kesulungan kita, dan tidak melakukan apa pun untuk mengamankan kebebasan sipil yang karenanya kita masuk ke sipil masyarakat. Otoritas politik yang sah, menurutnya, hanya berasal dari kontrak sosial yang disepakati oleh semua warga negara untuk pelestarian bersama.
Rousseau menyebut pengelompokan kolektif dari semua warga negara sebagai "berdaulat," dan mengklaim bahwa pengelompokan tersebut harus dipertimbangkan dalam banyak hal untuk menjadi seperti seorang individu. Sementara setiap individu memiliki kemauan tertentu yang bertujuan untuk kepentingan terbaiknya sendiri, penguasa mengungkapkan keinginan umum yang bertujuan untuk kebaikan bersama.
Penguasa hanya memiliki kewenangan atas hal-hal yang menjadi perhatian publik, tetapi dalam domain ini kewenangannya bersifat mutlak: Rousseau merekomendasikan hukuman mati bagi mereka yang melanggar kontrak sosial.
Kehendak jenderal menemukan ekspresinya yang paling jelas dalam hukum umum dan abstrak negara, yang diciptakan pada awal kehidupan negara itu oleh pemberi hukum non-warga negara yang tidak memihak. Semua undang-undang harus memastikan kebebasan dan kesetaraan: di luar itu, mungkin berbeda-beda tergantung pada keadaan setempat.
Pemerintah berbeda dari yang berdaulat, dan keduanya hampir selalu berselisih. Friksi ini pada akhirnya akan menghancurkan negara, tetapi kondisi yang sehat dapat bertahan selama berabad-abad sebelum larut.
Orang-orang menjalankan kedaulatan mereka dengan bertemu dalam pertemuan berkala dan berkala. Seringkali sulit untuk membujuk semua warga negara untuk menghadiri kebaktian-kebaktian ini, tetapi kehadiran sangat penting untuk kesejahteraan negara.
Ketika warga negara memilih perwakilan atau mencoba membeli jalan keluar dari layanan publik, kehendak umum tidak akan didengar dan negara akan terancam. Saat memberikan suara dalam majelis, orang tidak boleh memilih apa yang mereka inginkan secara pribadi, tetapi untuk apa yang mereka yakini sebagai kehendak umum.
Dalam keadaan sehat, hasil pemungutan suara ini harus mendekati suara bulat. Untuk membuktikan bahwa bahkan negara besar dapat mengumpulkan semua warganya, Rousseau mengambil contoh republik Romawi dan komisinya.
Rousseau merekomendasikan pembentukan tribun untuk menengahi antara pemerintah dan penguasa dan pemerintah dan rakyat. Dalam keadaan darurat, kediktatoran singkat mungkin diperlukan. Peran kantor sensor adalah menyuarakan opini publik.
Sementara setiap orang harus bebas menjalankan keyakinan pribadi mereka secara pribadi, Rousseau menyarankan bahwa negara juga mewajibkan semua warga negara untuk menjalankan agama publik yang mendorong kewarganegaraan yang baik.
Dalam Kontrak Sosial, buku terakhirnya, Rousseau mencoba mencari tahu bagaimana perasaan individu, pada dasarnya baik, karena pemberian Tuhan, bagaimanapun harus diserahkan kepada kebaikan bersama. Meskipun ia menyadari bahwa ini menyiratkan demokrasi, ia juga mengamati dengan tepat bahwa demokrasi hanya berjalan dengan baik dalam skala kecil, seperti di negara kota Yunani. Wawasan ini hilang di bab-bab selanjutnya dari buku ini, dan juga sejarah, sejauh ini.
Sebaliknya, gerakan Romantis yang mengikuti etos 'kembali ke alam' Rousseau mengilhami generasi seniman, penulis, dan penyair dengan cara yang positif.
Bagi kaum Romantik, kodrat manusia tidak dapat lagi dipandang terpisah dari kodrat lainnya. Keheranan dan kekaguman kita pada keindahan alam yang belum dibudidayakan untuk selanjutnya dilihat oleh banyak orang sebagai konfirmasi dari kesatuan keberadaan.
Dalam pandangan dunia Romantis, Tuhan panteisme  dijelaskan oleh Baruch Spinoza ("Tuhan atau Alam") menjadi lebih masuk akal daripada Tuhan yang transenden dalam tradisi Ibrahim.***
