Apa yang bisa etika dengan benar untuk seorang filsuf yang pada prinsipnya mungkin tidak masuk di luar batas kesadaran? Hanya sentimen etis. Bradley puas untuk memohon kesadaran moral pada zamannya, tanpa berusaha mengubahnya. Perikop yang paling fasih dalam bukunya menggambarkan demam perang yang menyatukan dan membawa seluruh orang: itulah puncak kesadaran moral dan kebajikan mistik. Tujuannya, bahkan dalam etika, sangat ingin digambarkan [54] apa yang ada, untuk menggambarkan pengalaman moral, tanpa mengusulkan bentuk yang berbeda untuk itu. Seorang pria harus menjadi pria pada zamannya sendiri, atau tidak sama sekali; untuk menjadi lebih baik daripada dunia adalah awal dari amoralitas; dan kebajikan terletak pada penerimaan stasiun seseorang dan tugasnya. Sang moralis harus mengisi pikirannya dengan gambaran konkret tentang tugas dan standar usia dan bangsanya, dan harus mencangkokkan cita-citanya sendiri di atas pohon itu; ini tidak perlu mencegah kesadaran moral untuk memasukkan penghargaan yang diputuskan untuk keunggulan non-politik seperti kesehatan, kecantikan, atau kecerdasan, yang biasanya tidak disebut kebajikan oleh moralis modern. Namun mereka jelas baik; lebih baik, mungkin, daripada kewajiban yang menyakitkan dan melelahkan; sehingga kesadaran moral yang ketat mungkin tergilas, dan saat ini kehilangan dirinya dalam "sesuatu yang lebih tinggi". Memang, bahkan kesehatan, kecantikan, dan kecerdasan, yang pada awalnya tampak begitu jelas baik, mungkin kehilangan ketajaman pandangan yang lebih luas. Dalam panorama yang pada akhirnya akan memenuhi pikiran, apa yang disebut barang dan kebajikan ini tidak dapat dipahami tanpa sifat buruk dan kejahatan yang saling melengkapi. Demikianlah semua kesadaran moral, dan bahkan semua preferensi vital [55] mungkin pada akhirnya digantikan: mereka mungkin tampak milik tingkat parsial dan agak rendah dalam pengembangan diri kesadaran.
Dengan pembubaran penilaian moralnya selalu dalam prospek, mengapa Bradley, atau idealis, harus menempuh studi etis sama sekali? Karena semua fase kehidupan sama-sama diperlukan untuk memperkaya kesadaran tanpa batas, yang harus mengetahui baik dan jahat untuk menggabungkan dan untuk mentransendensikannya, ia hampir tidak dapat merawat antusiasme yang intens untuk kulit yang berbeda untuk diberikan pada kehidupan manusia. Hasrat moralnya  karena ia memilikinya, tajam dan menyala-nyala  adalah murni intelektual: sungguh memalukan  di Inggris kesadaran moral seharusnya diekspresikan dalam sistem yang secara dialektik sangat primitif seperti halnya para positivis dan utilitarian. Dia mengakui, agak congkak,  hati mereka ada di tempat yang tepat; namun, jika kita ingin memiliki etika sama sekali, bukankah pemikiran mereka  berada di tempat yang tepat? Mereka prihatin bukan dengan analisis kesadaran moral tetapi dengan pelaksanaan urusan dan reformasi institusi. Tontonan itu [56] kemalangan manusia sangat menggerakkan mereka; pikiran mereka tertuju pada transformasi masyarakat, sehingga jabatan seseorang dan tugas-tugasnya tidak lagi menjadi apa yang dibuat oleh organisasi feodal yang membusuk dan industrialisme yang tidak manusiawi. Mereka memberontak melawan kondisi menyedihkan umat manusia, dan melawan penghiburan menyedihkan yang agama resmi, atau filsafat seperti Bradley, menawarkan mereka dalam kesengsaraan mereka. Utilitarian setidaknya berniat pada keberadaan dan pada jalannya peristiwa; mereka ingin mengubah lembaga agar sesuai dengan sifat manusia lebih baik, dan untuk mendidik sifat manusia oleh lembaga-lembaga baru sehingga dapat lebih menyadari kapasitas latennya. Ini adalah hal-hal yang dapat dimodifikasi oleh seseorang oleh tindakannya dan karenanya merupakan perhatian moral yang tepat. Apakah mereka banyak disalahkan jika mereka lalai untuk mendefinisikan kesenangan atau kebahagiaan dan menggunakan kata-kata catching, secara dialektis samar, untuk menunjukkan arah usaha yang secara politis tidak salah lagi? Tidak diragukan lagi tindakan politik mereka, seperti nomenklatur filosofis mereka, adalah revolusioner dan terlalu bergantung pada perasaan patuh yang tidak mengetahui tujuan mereka sendiri. Revolusi, tidak kalah tradisional [57], tetapi merupakan ekspresi kasual dan kikuk sifat manusia dalam kontak dengan keadaan; namun rasa sakit dan kesenangan serta harapan spontan, betapapun bodohnya, adalah ekspresi langsung dari kontak itu, dan berbicara untuk jiwa; sedangkan stasiun kerja seorang pria dan tugas-tugasnya murni konvensional, dan mungkin sekaligus  salah menggambarkan kapasitas asalnya. Protes sifat manusia terhadap dunia dan penindasannya adalah sisi kuat dari setiap pemberontakan; itu adalah sisi moral utilitarianisme, pemberontakan melawan moralitas irasional.
Permusuhan Bradley terhadap kesenangan bukanlah sesuatu yang fanatik: tugas seseorang dan tugasnya mungkin memiliki sisi yang menyenangkan bagi mereka. "Ini mungkin baik untukmu", katanya kepada kami, "untuk memiliki, katakanlah, tidak kurang dari dua gelas anggur setelah makan malam. Enam pada kesempatan biasa mungkin terlalu banyak; tetapi untuk tiga atau empat, mereka tidak satu arah atau yang lainnya. " Jika tempat perlindungan itu dikutuk, itu karena alasan yang biasa yang seorang hedonis  dapat minta,  kehidupan kesenangan segera berubah dan menjadi tidak menyenangkan. Keberatan Bradley terhadap kesenangan hanyalah spekulatif: dia menganggapnya terlalu "abstrak". Menyebut kesenangan ketika benar-benar merasakan abstraksi adalah absurditas yang sangat indah: tetapi kesenangan, pada intinya yang absolut, tentu saja sederhana dan tidak dapat didefinisikan. Jika alih-alih menikmatinya di sayap, dan sebagai kesungguhan dari keharmonisan sesaat jiwa, kita berusaha untuk menangkap dan mengamatinya, kita justru merasa bodoh; kita tidak diberitahu olehnya tentang kejadiannya, atau dibawa dari situ oleh implikasi logis apa pun terhadap objek alami tempat benda itu ditemukan. Oleh karena itu, seorang hedonis murni seharusnya [60] lega jika semua gambar hilang dari kesadarannya dan ia bisa menikmati kesenangan semata, gelap dan luar biasa. Benar, kebahagiaan semacam itu akan agak tidak manusiawi, dan dari jenis yang kita berikan dengan terburu-buru pada tiram: tetapi mengapa filsuf yang radikal dan pemberani malu akan hal itu? Kondisi Absolute Bradley - perasaan di mana semua perbedaan diatasi dan digabungkan - tampaknya menjadi sesuatu yang semacam itu; tetapi akan ada ironi aneh dalam mengaitkan cita-cita mistis dan penuh sukacita ini dengan nilai-nilai yang sangat besar seperti Mill dan Spencer, yang pikirannya tidak ada artinya jika tidak cemas, terganggu, instrumental, dan penuh rasa hormat terhadap fakta-fakta yang beraneka ragam, dan yang mungkin tidak mampu mencicipi kesenangan murni sama sekali.
Tetapi jika kesenangan, dalam esensinya yang murni, mungkin benar-benar menjadi kebaikan tertinggi bagi seorang mistikus yang harus hilang di dalamnya, itu tidak akan menjadi panduan bagi seorang moralis yang ingin mengendalikan peristiwa, dan untuk mendistribusikan kesenangan atau rangkaian kesenangan tertentu seperti halnya kekayaan mungkin di dunia. Untuk tujuan ini ia perlu memahami sifat manusia dan fungsi variabelnya, di mana orang dan orang yang berbeda dapat [61] temukan kesenangan tulus mereka; dan pengetahuan ini pertama-tama akan memberikan kecintaannya pada kesenangan secara umum setiap titik penerapan dalam tata kelola kehidupan atau dalam undang-undang yang penuh kebajikan. Beberapa gambaran konkret tentang dunia manusia yang bahagia akan menggantikan kesucian yang sia-sia  kesenangan itu baik dan menyakiti yang jahat. Inilah, tentu saja, apa yang dimaksudkan oleh moralis utilitarian untuk dilakukan, dan benar-benar dilakukan, sejauh simpati manusia mereka meluas, yang bukan pada hal-hal tertinggi; tetapi bukan itu yang mereka katakan, dan Bradley memiliki keuntungan yang jelas atas mereka dalam perang kata-kata. Kesenangan bukanlah program: itu ada di sini dan bukan di sana, untuk saya dan tidak untuk orang lain, sekali dan tidak pernah lagi. Ketika masa lalu, ia meninggalkan kehendak sebagai kosong dan tanpa kesetiaan seolah-olah tidak pernah ada; kesenangan adalah pasir, meskipun memiliki warna emas. Tetapi ini terbukti benar dari semua keberadaan. Setiap saat hidup, setiap orang mati, setiap siklus alam semesta tidak meninggalkan apa pun di belakangnya kecuali kekosongan yang mungkin diisi oleh sesuatu yang sejenis. A Hegel, setelah mengidentifikasi dirinya sejenak dengan Ide Absolut, berada dalam keberadaannya yang tidak kalah kantuk, iritasi, dan kematian daripada jika dia telah secara sederhana [62] puas dengan kegembiraan tiram. Hanya bentuk umum mereka, atau ibadah bersama mereka, yang dapat memberikan pada momen-momen cepat kehidupan setiap relevansi atau simpati yang saling menguntungkan; dan keberadaan tidak akan datang sama sekali dalam pandangan yang baik, baik sesaat atau final, jika tidak diarahkan ke dalam pada realisasi beberapa esensi yang pasti. Selebihnya esensi ini mungkin sesederhana yang Anda mau, jika sifat yang diarahkan padanya bersatu dan sederhana; dan akan menjadi keangkuhan intelektual semata untuk mengutuk kesenangan karena ia tidak memiliki begitu banyak subdivisi di dalamnya sebagai ensiklopedi ilmu pengetahuan. Untuk kesenangan dan rasa sakit moralis bahkan mungkin menjadi panduan yang lebih baik, karena mereka mengekspresikan lebih langsung dan berani arah naluriah kehidupan binatang, dan dengan demikian menandai lebih jelas perbedaan asli antara baik dan jahat.
Kita dapat mengatakan dengan Bradley  yang baik adalah realisasi diri; tetapi apakah diri itu? Tentu saja bukan perasaan atau kesadaran saat itu, atau kehidupan dunia, atau roh murni. Diri yang secara sistematis dapat membedakan yang baik dari yang jahat adalah jiwa binatang. Tumbuh dari biji; potensinya pasti dan nasibnya berbahaya; dan dalam diri manusia [63] membutuhkan masyarakat untuk mendukungnya dan tradisi untuk mendidiknya. Karena itu, kebaikan itu bersifat sosial, sejauh jiwa menuntut masyarakat; tetapi sifat individu yang menentukan jenis dan tingkat kemampuan bersosialisasi yang baik baginya, dan menarik garis antara masyarakat yang bermanfaat dan masyarakat yang mengganggu. Menundukkan jiwa secara mendasar pada masyarakat atau individu pada negara adalah barbarisme belaka: orang-orang Yunani, yang kadang-kadang dipanggil untuk mendukung bentuk penyembahan berhala ini, tidak pernah bersalah karenanya; sebaliknya, pemberi hukum mereka selalu mereformasi dan merencanakan negara sehingga jiwa bisa sempurna di dalamnya. Disiplin adalah bantuan bagi semangat: tetapi bahkan hubungan sosial, ketika seperti cinta, persahabatan, atau olahraga mereka spontan dan baik dalam diri mereka sendiri, pensiun sejauh mungkin dari tekanan dunia, dan membangun surga mereka terpisah, sederhana, dan tersembunyi di padang belantara; sementara semua harapan dan jaminan utama dari roh melarikan diri sama sekali ke dalam masyarakat yang sunyi dari alam, kebenaran, esensi, jauh dari konvensi-konvensi duniawi yang tidak dapat menebus tirani mereka karena ketidakstabilan mereka: karena gaya moral yang lazim selalu tumbuh tua, dan manusia [64] alam selalu menjadi muda kembali. Penyembahan dunia adalah jalan bagi mereka yang, setelah kehilangan jiwa yang ada di dalam mereka, mencarinya dalam hal-hal eksternal, di mana tidak ada jiwa: dan dengan mundur yang ingin tahu, itu  merupakan jalan bagi mereka yang mencari jiwa mereka yang hilang. dalam kesadaran aktual, di mana ia  tidak ada: karena sensasi dan gagasan bukanlah jiwa tetapi hanya lewat dan sebagian dari kehidupan hewan yang dalam. Kesadaran moral khususnya tidak akan pernah muncul dan akan menjadi serampangan, kecuali untuk bias ganas dari makhluk hidup alami, membela diri melawan ribuan musuh.
Pada gilirannya pengetahuan  tidak akan menjadi pengetahuan jika itu hanya intuisi esensi, seperti sensualis, penyair, atau ahli dialek dapat beristirahat. Jika pencitraan logika atau hasrat pernah datang untuk menyampaikan pengetahuan , ia melakukannya berdasarkan penyesuaian fisik yang bersamaan dengan hal-hal eksternal; karena keberanian pengetahuan yang nyata atau transenden adalah pemberitahuan yang diambil oleh satu bagian dunia dari bagian lain; dan ini adalah kesadaran penting ini, tidak peduli apa perasaan tak berwujud yang dapat menyediakan persyaratan untuk prosodanya, yang memperbesar [65] pikirkan beberapa tujuan praktis dan informasikan tentang dunia. Kesadaran kemudian berhenti menjadi perasaan pasif atau ide kosong dan menjadi kepercayaan dan kecerdasan. Kemudian esensi-esensi yang membentuk "isi kesadaran" dapat dihidupkan kembali dan secara tidak sengaja tertabrak, seperti suku kata dari kata yang dikenal, dalam pengakuan aktif terhadap hal-hal dan orang-orang dan dari semua kekuatan alam yang menyenangkan atau lentur dari alam. Karena esensi, menjadi abadi dan tidak ada dalam diri mereka sendiri, tidak dapat datang ke kesadaran dengan inisiatif mereka sendiri, tetapi hanya sebagai kesempatan dan gerakan halus jiwa dapat membangkitkan bentuk mereka; sehingga fakta  mereka diberikan kepada kesadaran memiliki status alami dan pengaturan di dunia material, dan merupakan bagian dari peristiwa alami yang sama dengan pergerakan jiwa dan tubuh yang mendukung kesadaran itu.
Karena itu, tidak perlu menyangkal idealisme, yang merupakan pemeriksaan hati nurani yang jujur dalam pikiran yang reflektif.Pembantahan dan bukti tergantung pada makna hamil yang diberikan pada istilah, makna yang pertama kali diberikan secara eksplisit dan tidak ambigu oleh bukti atau sanggahan itu. Pada setiap penerimaan yang berbeda dari ketentuan-ketentuan tersebut, bukti dan re ini [66] berjangka jatuh ke tanah; dan itu tetap menjadi pertanyaan untuk akal sehat, bukan untuk logika sama sekali, seberapa jauh istilah dalam kedua kasus menggambarkan sesuatu yang ada. Jika dengan "pengetahuan" kita memahami intuisi esensi, idealisme mengikuti; tetapi hanya mengikuti sehubungan dengan esensi yang diberikan dalam intuisi: tidak ada yang mengikuti tentang kursi, asal, kondisi, atau nilai gejala dari intuisi tersebut, atau bahkan intuisi semacam itu pernah benar-benar terjadi. Idealisme, karenanya, tanpa disangkal, dapat dikekang dan dimanusiakan oleh pengetahuan alam tentangnya dan tentang tempatnya dalam spekulasi manusia; materialis yang paling bandel (seperti saya) mungkin melihat masuk akal selama fase kesadaran diri agak remaja. Kesadaran itu sendiri dapat ia terima dan nikmati sebagai resonansi spiritual alami dari tindakan dan hasrat, mengenalinya dalam isolasi yang bangga dan otonomi khusus, seperti republik pegunungan Andorra dan San Marino.
Idealisme Jerman adalah pose yang perkasa, sikap yang selalu memungkinkan bagi makhluk yang sadar diri dan reflektif: tetapi ini hampir tidak merupakan sistem, karena itu bertentangan dengan kepercayaan yang dalam tindakannya tidak bisa dihindari; mungkin disana [67] sebelum ditelan, tetapi tidak akan pernah bisa dicerna. Tak satu pun dari dua bahannya - skeptisisme romantis dan takhayul romantis - setuju terutama dengan perut Inggris. Bukan skeptisisme romantis: karena di Inggris ketidakpercayaan naluriah akan terlalu banyak kejelasan dan logika, kesulitan dalam menggambar semua konsekuensi dari prinsip apa pun, segera memberi kepada filsafat yang paling radikal ini suatu suasana keagamaan dan primer: kemurniannya dipadukan dengan segala macam konvensi: sedemikian rupa sehingga kita menemukan Hegelian Inggris sering terlibat dalam psikologi, kosmologi, atau agama, seolah-olah mereka mengambil idealisme mereka untuk semacam fisika, dan berharap hanya untuk menafsirkan kembali fakta-fakta alam dengan cara membangun, tanpa mencabutnya. dari tempat alami mereka. Ini telah dibuat lebih mudah dengan memberikan idealisme putaran, obyektif non-psikologis: peristiwa, dan terutama perasaan dan ide, kemudian akan ditelan dalam esensi yang mereka tampilkan. Jadi Bradley berpendapat  dua pemikiran, tidak peduli seberapa jauh dari satu sama lain dalam waktu atau ruang, identik sama, dan tidak hanya serupa, jika saja mereka merenungkan ide yang sama. Pikiran itu sendiri berhenti masuk [68] cara ini berarti serangkaian perasaan yang ada dan diidentifikasi dengan kecerdasan; dan intelijen pada gilirannya diidentifikasi dengan Ide atau Logo yang mungkin menjadi tema utama kecerdasan. Hanya ada satu pikiran, yang dipahami, karena hanya ada satu sistem total di alam semesta yang terlihat oleh maha tahu.
Mengenai skeptisisme romantis, kita dapat melihat secara kontras seperti apa, jika dibiarkan sendiri, jika kita menganggap orang Italia yang jernih yang telah mengambil idealisme mereka terlambat dan dengan mata terbuka. Di Croce dan non-Yahudi, sikap transendental dijaga tetap murni: bagi mereka sesungguhnya tidak ada alam semesta selain roh yang menciptakan pengalamannya; dan jika kita bertanya dari mana atau pada kesempatan prinsip apa muncul untuk semua fiksi wajib ini, kita diingatkan  pertanyaan ini, dengan jawaban apa pun yang mungkin diciptakan oleh roh, bukan milik filsafat tetapi untuk beberapa ilmu khusus seperti fisiologi, itu sendiri, tentu saja , hanya produk tertentu dari pemikiran kreatif. Dengan demikian, semakin cepat tupai yang ingin tahu itu bergegas keluar dari kandangnya, semakin cepat dan semakin cepat ia menyebabkan kandang berputar di telinganya. Dia tidak memiliki kesempatan paling jauh untuk mencapai imajinasinya [69] umpan - Tuhan, alam, atau kebenaran; karena mencari hal-hal semacam itu berarti mengandaikannya, dan mengandaikan apa pun, jika roh mutlak, berarti menciptakannya. Bahkan filsafat-filsafat sejarah yang oleh kaum idealis mungkin karena suatu alasan rahasia didorong untuk dikonstruksikan akan menjadi takhayul, menurut prinsip-prinsipnya sendiri, jika ia mengambilnya lebih dari fiksi puitis sejarawan; sehingga dalam studi sejarah, seperti dalam setiap studi lainnya, semua ketekunan dan pembelajaran sadar yang mungkin dimiliki filsuf adalah non-filosofis, karena mereka mengandaikan peristiwa independen dan dokumen material. Jadi idealisme sempurna ternyata adalah olahraga sastra murni, seperti puisi lirik, di mana tidak ada kebenaran yang disampaikan kecuali kebenaran-kebenaran lain yang diambil dari akal sehat atau ilmu-ilmu khusus; dan roh gay, yang seharusnya hidup dan bersinar atas kehendaknya sendiri, tidak dapat menemukan apa pun untuk hidup atau bersinar setelah menyelamatkan dunia alami yang sama.
Setidaknya itulah yang akan terjadi jika takhayul romantis tidak muncul, menuntut roh untuk memaksakan ritme atau takdir yang sewenang-wenang pada dunia yang diciptakannya: tetapi sisi idealisme ini telah dipupuk terutama oleh [70] orang Jerman pemberani: beberapa dari mereka, seperti Spengler dan Keyserling, masih tumbuh dan menjadi terkenal di sana tanpa malu-malu. Bahasa Inggris sederhana dalam hal-hal ini berlindung di bawah sayap sains diperpanjang secara spekulatif, atau agama tradisional dirasionalisasi dengan bijaksana: ruang lingkup roh, seperti distribusi psikologisnya, dipahami secara realistis. Mungkin hampir membuktikan euthanasia bagi idealisme Inggris untuk kehilangan dirinya sendiri dalam metafisika baru alam yang sedang dikembangkan oleh para matematikawan; dan karena metafisika ini, meskipun efeknya materialistis, lebih halus dan musykil daripada materialisme populer, idealisme Inggris mungkin bisa dikatakan bertahan di dalamnya, setelah sekarang menang dengan penuh kebalikannya, dan bergabung dalam sesuatu yang lebih tinggi.
