Kajian Paideia [1]

Humanisme Renaisans didanai oleh para paus. Dengan Paus Pius II, mereka sendiri merupakan seorang humanis penting. Kritik skolastik dari para teolog reformasi humanis yang berkampanye untuk reformasi teologi yang berkuasa membentuk banyak reformator kemudian. Gaya hidup yang kadang-kadang tidak bermoral dari para pemimpin dan imam gereja menghasilkan anti-klerikalisme. Reformasi digunakan untuk memerangi keluhan di dalam Gereja dan secara teologis untuk kembali ke yang asli dan otentik. Martin Luther menekankan   kunci untuk memahami Alkitab melekat di dalamnya. Setiap orang Kristen memiliki kemampuan untuk menafsirkan dan memahami Kitab Suci sendiri (prinsip sola scriptura). Berbeda dengan humanisme, ia meniadakan kehendak bebas manusia. Dosa telah mengubah bentuk manusia dalam esensinya. Dia benar-benar tidak mampu melakukan tindakan yang baik dan membutuhkan anugerah dan penebusan. Alat paling penting untuk terjemahan Luther tentang Alkitab adalah edisi Yunani-Latin dari Perjanjian Baru oleh Erasmus dari Rotterdam. Teman Luther, Philipp Melanchthon mendasarkan hermeneutika Protestan awalnya pada tradisi retorika humanistik. Berbeda dengan Reformasi, humanisme Renaissance menekankan kehendak bebas dan tanggung jawab manusia.

Pada akhir abad ke-18, teolog dan penyair Protestan Johann Gottfried Herder mengatakan dalam surat - suratnya tentang promosi kemanusiaan : Kekristenan memerintahkan umat manusia yang paling murni dengan cara yang paling murni. Manusia dan dapat dipahami oleh semua orang; rendah hati, tidak sombong-otonom; itu sendiri bukan sebagai hukum tetapi sebagai Injil untuk kebahagiaan semua, ada dan sedang mengampuni toleransi, cinta aktif yang mengatasi kejahatan dengan kebaikan.

Filsuf Katolik Jacques Maritain mewakili humanisme Kristen pada abad ke-20. Namun, ini hanya integral ketika manusia dipahami dalam sifat aslinya, dalam ikatannya dengan Tuhan dan dalam pembaruannya oleh Tuhan. Konsep humanisme modern harus dikombinasikan dengan teori yang dikembangkan oleh skolastik Abad Pertengahan.

Dogmatis evangelis Karl Barth mengatakan   orang harus berbicara terutama tentang humanisme Allah: cinta Allah kepada manusia. Manusia sebagai makhluk yang dibawa oleh Tuhan harus membuka dirinya dari realitas duniawinya ke misteri asal usulnya. Dia kemudian mengalami pengudusan anugerah, humanisme Tuhan. Humanisme duniawi sebenarnya berlebihan. Itu hanyalah "program abstrak" untuk masa kecil Allah yang diproklamasikan oleh Injil.

Menurut Rudolf Bultmann, humanisme adalah kepercayaan akan kebangsawanan manusia sebagai makhluk roh. Roh diwujudkan dalam kebenaran, kebaikan dan keindahan. Ide-ide ini menentukan sains, hukum, dan seni. Humanisme membuat dunia menjadi rumah bagi manusia. Di sisi lain, bagi agama Kristen, dunia adalah orang asing. Keyakinan Kristen membuat orang kehilangan dunianya. Tuhan sebagai luar dipisahkan dari dunia. Manusia sebagai orang berdosa membutuhkan rahmat karena dia tidak seperti yang seharusnya. Rahmat Tuhan membebaskan manusia dari dirinya sendiri dan menjadikannya makhluk baru. Karena itu, iman Kristen tidak membutuhkan humanisme, melainkan ada kontradiksi. Namun, individu Kristen bergantung pada humanisme karena ia membuat dunia dapat dikendalikan melalui sains, hukum, dan seni.

Menurut pandangan sekuler areligius, keberadaan kekuatan ilahi yang lebih tinggi, yang lebih unggul daripada manusia, ditolak. Ini dikombinasikan dengan penolakan terhadap kepercayaan agama yang mendukung pendapat   manusia modern dapat berkembang atas inisiatifnya sendiri dan baru kemudian menjadi "manusia". 

Dia harus menggunakan alasannya sendiri. Humanisme sekuler dimulai pada masa Pencerahan dan memandang dirinya sebagai cara untuk mempertimbangkan, antara lain, masalah etika yang tidak tergantung pada agama dan metafisika. Penjelasan yang merujuk pada fenomena supernatural ditolak. David Hume sudah sangat menentang metafisika dan spekulasi tentang hal-hal supernatural.  

Tetapi melawan kegelapan filsafat yang mendalam dan abstrak ini, bukan saja diklaim   filsafat itu sulit dan melelahkan, tetapi   merupakan sumber ketidakpastian dan kesalahan yang tak terhindarkan. Namun, di sinilah letak celaan paling adil dan paling masuk akal terhadap sebagian besar metafisika:   itu sebenarnya bukan sains, melainkan hasil upaya sia-sia kesombongan manusia, yang ingin menembus benda-benda yang sepenuhnya tidak dapat diakses oleh pikiran, atau yang diam-diam Karya kepercayaan populer, yang tidak dapat mempertahankan dirinya pada rencana terbuka dan mencari perlindungan dan menutupi kelemahannya di balik scrub yang melibatkan ini. Dikejar dari lapangan terbuka, perampok ini melarikan diri ke hutan dan menunggu untuk membobol akses pikiran yang tidak dijaga dan membanjirinya dengan ketakutan dan prasangka keagamaan.

Lawan terkuat dikalahkan jika dia kehilangan kewaspadaannya sejenak; dan banyak dari kepengecutan dan kebodohan membuka gerbang ke musuh dan dengan rela menerimanya dengan hormat dan tunduk sebagai kepala mereka yang sah. Namun, apakah ini alasan yang cukup bagi filsuf untuk menahan diri dari penyelidikan seperti itu dan untuk menjaga takhayul dalam kepemilikan perlindungannya? Bukankah pantas untuk mengambil kesimpulan yang berlawanan dan memahami perlunya membawa perang ke tempat persembunyian musuh yang paling rahasia? Sia-sia kami berharap   melalui kekecewaan yang sering, orang akhirnya akan bertekad untuk meninggalkan ilmu-ilmu yang lapang dan ingin menemukan bidang nyata dari akal manusia.  

Ludwig Feuerbach membubarkan makhluk religius menjadi manusia. Dia berpandangan   Tuhan hanyalah objektifikasi abstrak manusia. Agama adalah pemisahan manusia dari dirinya sendiri. Manusia berdiri melawan Tuhan sebagai makhluk yang berlawanan. Dalam agama, manusia merobohkan rahasianya sendiri. Manusia adalah awal dari agama, manusia adalah pusat agama, manusia adalah akhir dari agama.

Menurut Feuerbach, filsafat menggantikan agama. Politik harus dijadikan agama. Ateisme adalah pengabaian dewa yang berbeda dari manusia.