Pertanyaan tentang bagaimana pergerakan masuk ke Logika harus dijawab mengacu pada awal ini. Sekarang sudah jelas, dan Hegel memanfaatkan fakta dalam komentarnya, itu terletak pada sifat awal yang dialektis. Tidak ada yang dapat diandaikan di dalamnya dan itu jelas mengungkapkan dirinya sebagai yang utama dan langsung. Tetapi itu masih merupakan permulaan hanya jika ia memulai suatu perkembangan, dan dengan demikian ia ditentukan sebagai permulaan sehubungan dengan perkembangan itu, yang dapat dikatakan ia "dimediasi" oleh yang terakhir. Sekarang, mari kita asumsikan Being adalah awal Logika yang tidak pasti dan langsung . Meskipun mungkin jelas saat ini Makhluk yang begitu abstrak "bukan apa-apa," bagaimana bisa dibuktikan dari Makhluk ini dan Tidak ada satu pun gerakan menuju Menjadi berkembang? Bagaimana, pertama-tama, pergerakan dialektika dimulai dari Being? Meskipun meyakinkan seseorang tidak dapat berpikir Menjadi tanpa berpikir Menjadi dan Tidak Ada secara bersamaan, sebaliknya, ketika seseorang berpikir Menjadi dan Tidak ada yang harus berpikir Menjadi menjadi sama sekali tidak meyakinkan. Sebuah transisi dibuat, klaim Hegel, tetapi jelas tidak memiliki bukti yang akan memungkinkan seseorang untuk mengenalinya secara dialektik diperlukan. Sebaliknya, sangat mudah untuk melihat, misalnya, seseorang harus berkembang dari pemikiran Menjadi menjadi pikiran Keberadaan. Semua wujud adalah wujud dari sesuatu yang ada sebagai hasil dari wujud. Itu adalah kebenaran kuno, yang sudah dirumuskan oleh Platon  di Philebus sebagai gegennemene yang masing - masing mengusir atau genesi dan etan . Itu terletak pada makna Menjadi itu sendiri ia mencapai determinasi dalam apa yang akhirnya menjadi. Menjadi demikian mengarah pada Keberadaan. Akan tetapi, transisi dari Menjadi dan Tidak Menjadi Menjadi sama sekali berbeda. Apakah ada transisi dialektik di sini dalam arti yang sama? Hegel sendiri tampaknya memilih kasus ini sebagai kasus khusus ketika ia berkomentar Being dan Nothing "hanya berbeda dalam kepercayaan." Itu berarti jika keduanya murni dipikirkan sendiri tidak akan dibedakan dari yang lain. Dengan demikian, pikiran murni Wujud dan pikiran murni Tidak ada akan sangat berbeda sehingga sintesis mereka tidak bisa menjadi kebenaran pemikiran baru yang lebih kaya. Salah satu cara Hegel mengatakan ini adalah dengan mengatakan Tidak ada yang "meledak dengan segera" dari Being. Jelas, ungkapan, "meledak," adalah salah satu yang dipilih dengan cermat untuk mengecualikan gagasan mediasi dan transisi. Sejalan dengan ini dikatakan pembicaraan tentang transisi semacam itu menyiratkan penampilan palsu keterpisahan. Dan hanya dalam kasus transisi dari Being and Nothing to Becoming, Hegel mengatakan "beralih dari satu ke yang lain belum merupakan hubungan". Dengan demikian Tidak ada yang "meledak" dari Being dimaksudkan untuk berarti meskipun dalam keyakinan kami Being dan Nothing muncul sebagai lawan yang paling ekstrem, pikiran tidak dapat berhasil mempertahankan perbedaan di sini.
Sekarang mengejutkan Hegel berbicara di sini tentang kepercayaan (Meinen), untuk membedakan antara keyakinan dan apa yang sebenarnya tersirat dalam apa yang dikatakan oleh pemegang kepercayaan itu, tidak termasuk dalam tema-tema logika "pemikiran murni" atau , sebagaimana dinyatakan "tidak ada dalam urutan eksposisi ini. . . . " Logika prihatin dengan apa yang ada dalam pikiran sebagai "konten" dan mengembangkan determinasi pemikiran saat ia memikirkan kehadiran ini. Di sini tidak ada penjajaran kepercayaan fenomenologi dan apa yang diyakini tetap. Faktanya, pemikiran murni dari Logika mengandaikan hasil dari dialektika dalam Fenomenologi dan dengan demikian subjek dari Logika jelas tidak dapat memasukkan kepercayaan. Tentu saja, itu tidak berarti berpikir dapat pernah ada tanpa kepercayaan. Ini hanya dimaksudkan untuk menyiratkan antara apa yang diyakini dan apa yang sebenarnya dipikirkan dan dinyatakan tidak ada perbedaan sama sekali ada. Sekarang masalah acuh tak acuh apakah saya percaya atau menyatakan sesuatu atau orang lain. Dalam berpikir, apa yang dimiliki bersama adalah pikiran, apa yang mengesampingkan semua kepercayaan pribadi. "'Aku' disucikan dari dirinya sendiri"
Jadi jika ada jalan lain untuk kepercayaan pada awal Logika itu hanya karena kita masih pada tingkat pemikiran yang baru jadi, atau, dengan kata lain, karena selama kita tetap pada tingkat Keberadaan dan Tidak ada seperti apa yang tak tentu , tekad, yaitu pemikiran, belum dimulai. Karena alasan itu perbedaan antara Menjadi dan Tidak Ada terbatas pada kepercayaan.
Tersirat dalam hal ini, bagaimanapun, adalah perkembangan Menjadi tidak dapat dianggap sebagai perkembangan dalam penentuan dialektis. Jika, seperti yang dipikirkan sekarang, perbedaan Keberadaan dan Tidak ada pada saat yang sama sama sekali tidak ada perbedaan, maka pertanyaan bagaimana Menjadi muncul dari Keberadaan dan Tidak ada lagi yang tidak masuk akal sama sekali. Untuk pertanyaan seperti itu tentu akan menyiratkan ada pemikiran yang, dalam cara berbicara, belum mulai berpikir. Dianggap sebagai pemikiran untuk berpikir, Wujud, dan Tidak Ada sama sekali bukan penentuan pikiran. Dengan demikian, Hegel menyatakan secara eksplisit Being adalah intuisi kosong atau pikiran kosong per se dan hal yang sama berlaku untuk Tidak ada. "Kosong" tidak berarti sesuatu itu tidak ada, tetapi sesuatu itu adalah yang tidak mengandung apa yang seharusnya ada di sana, sesuatu yang dirampas dari apa yang seharusnya. Dengan demikian, menurut Hegel, terang dan kegelapan adalah dua kekosongan sejauh isi dunia yang lengkap terdiri dari hal-hal yang berdiri dalam terang dan yang saling mengalahkan. Pemikiran kosong adalah pemikiran yang belum merupakan pemikiran yang sama sekali. Dan, faktanya, dengan cara ini, menyatukan bersama Being dan Nothing in Becoming dapat dengan mudah dilihat sebagai kebenaran yang tepat untuk dipikirkan. Dengan demikian, mengatakan "Wujud menjadi Tidak ada dan Tidak ada berubah menjadi Wujud," sebenarnya merupakan cara yang cukup tidak dapat dipertahankan untuk menempatkan masalah, karena Wujud yang sudah ada dan berbeda dari Tidak ada yang dengan demikian akan diandaikan. Jika seseorang membaca Hegel dengan tepat, ia akan melihat sebenarnya ia tidak pernah berbicara tentang transisi semacam itu sama sekali. Alih-alih, ia mengatakan "apa yang sebenarnya adalah, tidak ada atau tidak sama sekali, tetapi sebaliknya, menjadi sekarang tidak berpindah ke Tidak ada atau tidak sama sekali menjadi Ada, melainkan telah berlalu" - sebuah transisi, sesuai dengan itu, yang memiliki selalu terjadi sudah. Keberadaan dan Tidak ada semata-mata sebagai melewati atau transisi itu sendiri, sebagai Menjadi. Menurut saya yang paling penting adalah Hegel mampu menggambarkan Wujud dan Tidak Ada yang dimulai dengan intuisi atau pikiran (sejauh intuisi atau pikiran dapat dibicarakan di sini). Perbedaan antara intuisi atau pikiran itu sendiri adalah sesuatu yang kosong asalkan tidak ada yang menentukan diberikan sebagai konten.
Jadi Makhluk dan Tidak Ada yang lebih diperlakukan sebagai momen analitik dalam konsep Menjadi - tetapi "analitik" di sini tidak dalam arti refleksi eksternal, yang memecah kesatuan pemikiran dengan menunjukkan berbagai hal di dalamnya, maupun dalam akal yang akan menyiratkan dari setiap sintesis kontradiksi imanen dapat dipulihkan melalui analisis momen yang disintesis di dalamnya. Oposisi semacam itu mengandaikan hal-hal yang berbeda. Namun, berdasarkan perbedaan mereka, Keberadaan dan Tidak ada yang hanya berbeda dalam konten murni dan penuh konsep Menjadi.
Makna Hegel di sini menjadi sangat jelas ketika kita melihat bagaimana dia meneliti aspek-aspek Menjadi, yaitu, "makhluk yang muncul" dan "orang yang meninggal". Jelas dalam pemeriksaan ini konsep Menjadi akan lebih spesifik ditentukan sejauh Menjadi sekarang adalah calon yang akan datang atau menjadi tidak menjadi apa-apa. Dengan kata lain, Menjadi sekarang ditentukan sebagai transisi ke sesuatu. Akan tetapi, secara semantik menyesatkan untuk memikirkan tekad Menjadi yang pertama ini sambil mengandaikan perbedaan Keberadaan dan Yang Tidak Ada. Sebagai akibatnya akan dimulai dengan makhluk yang ditentukan yang oleh Hegel disebut Keberadaan dan untuk berpikir tentang datang-menjadi-datang-menjadi-ada atau berlalu sebagai berlalu-keluar-dari-keberadaan. Tetapi justru dari mana gerakan Becoming dikatakan datang atau ke mana ia dikatakan pergi hanya sebagai hasil dari proses penentuan ini. Karena Menjadi dan Tidak Ada memperoleh realitas hanya di Menjadi, di Menjadi, sebagai transisi belaka "dari-ke," tidak satu pun ditentukan oleh yang lain. Apa yang kita miliki adalah kebenaran pertama yang dipikirkan: Menjadi tidak ditentukan sebagai makhluk yang datang dan meninggal atas dasar perbedaan yang Ada sebelumnya dari Yang Ada dan Yang Tidak Ada, melainkan perbedaan ini muncul dari Menjadi dalam pemikiran tentang penentuan Menjadi sebagai transisi. Being dan Nothing, masing-masing, "menjadi" di dalamnya. Jadi, datang dan meninggal adalah kebenaran yang menentukan sendiri dari Menjadi. Mereka menyeimbangkan satu sama lain, seolah-olah, sejauh di dalamnya tidak ada tekad lain selain arah yang tersirat dalam "dari-ke," yang pada gilirannya hanya ditentukan oleh perbedaan arah. Keseimbangan antara datang-menjadi-ada dan wafat yang dibicarakan oleh Hegel hanyalah cara lain untuk mengekspresikan ketiadaan perbedaan yang sepenuhnya merupakan Wujud dan Tidak Ada. Memang, benar untuk mengatakan terbuka bagi kita untuk melihat dalam Menjadi sesuatu yang muncul atau sesuatu yang berlalu. Datang-menjadi-ada adalah, jika dilihat mengacu pada Keberadaan, sama seperti meninggal dunia dan sebaliknya - seperti Hlderlin dalam risalahnya yang terkenal tentang "Menjadi Meninggal Dunia" mengasumsikan dengan tepat.
Jika, kemudian, kami ingin menjadi jelas tentang perkembangan dari Menjadi Menjadi Keberadaan, arti yang lebih dalam dari deduksi dialektik Hegel, yaitu, di luar apa yang secara langsung dan secara umum menerangi di dalamnya, harus dinyatakan sebagai berikut: karena perbedaan antara Keberadaan dan Tidak ada yang tanpa konten, juga tidak ada determinasi yang hadir dalam "dari" dan "menjadi" yang merupakan Menjadi. Semua yang tersirat adalah dalam setiap kasus ada "dari-ke" dan setiap "dari-ke" dapat dianggap sebagai "dari-mana" atau "ke-mana." Jadi di sini kita memiliki struktur murni transisi itu sendiri. Karakteristik khusus dari Becoming adalah isinya, makhluk yang bukan apa-apa, merupakan masalah dari struktur ini. Pikiran sekarang telah melangkah lebih jauh untuk menentukan dirinya untuk selanjutnya sebagai makhluk yang bukan apa-apa. Seperti yang diungkapkan Hegel, kesatuan hasil Eksistensi masih menggantikan keseimbangan bergeser dari makhluk yang muncul dan yang berlalu.
Penelusuran ulang deduksi dialektik Hegel kita di sini seharusnya memungkinkan kita untuk melihat mengapa pertanyaan tentang bagaimana gerakan masuk ke dalam konsep Being tidak dapat muncul sejak awal. Karena pada kenyataannya, tidak ada gerakan yang masuk ke Being. Makhluk. dan tidak ada, mungkin tidak diambil sebagai keberadaan yang sudah "ada" di luar pikiran, melainkan sebagai pikiran murni dan tidak ada yang harus dibayangkan kecuali diri mereka sendiri. Mereka tidak terjadi sama sekali kecuali dalam gerakan pemikiran. Siapa pun yang bertanya bagaimana gerakan dimulai dalam Keberadaan harus mengakui dalam mengajukan pertanyaan itu ia telah mengabstraksi dari gerakan pemikiran di mana ia mendapati dirinya mengangkatnya. Tetapi sebaliknya, ia mengabaikan refleksi ini dengan berpikir itu adalah "refleksi eksternal." Tentu saja dalam Menjadi seperti dalam Tidak ada, tidak ada yang menentukan dipikirkan. Apa yang ada adalah intuisi atau pemikiran kosong, tetapi itu berarti tidak ada intuisi atau pemikiran yang nyata. Tetapi bahkan jika tidak ada apa pun selain intuisi kosong atau pemikiran hadir, gerakan penentuan nasib sendiri, yaitu, Menjadi, ada di sana. "Seseorang telah memperoleh wawasan yang hebat ketika seseorang menyadari ada dan tidak ada adalah abstraksi tanpa kebenaran dan kebenaran pertama adalah Menjadi sendirian".
Penyelidikan kami tentang awal Logika telah membawa kami ke titik di mana kita dapat melihat klaim Hegel tentang perlunya imanen untuk pengembangan dialektis pemikirannya tidak tersentuh oleh keberatan yang biasa terhadap fakta Logika dimulai dengan Being and Nothing. Jika seseorang menyimpan tujuan yang ditetapkan Hegel pada Logika dalam pikirannya, klaimnya dialektiknya ilmiah terbukti sepenuhnya konsisten. Namun, itu adalah pertanyaan lain, apakah tujuan itu, yang ia usulkan untuk Logikanya sebagai logika transendental, dibenarkan secara meyakinkan ketika bahkan ia sendiri mengandalkan logika alamiah yang ia temukan dalam "naluri logis" bahasa. Ungkapan, "naluri," yang digunakan Hegel di sini, rupanya berarti kecenderungan yang tidak disadari, tetapi tidak pernah salah terhadap suatu tujuan, kecenderungan seperti yang tampaknya membuat perilaku hewan benar-benar kompulsif. Karena itulah sifat naluri: tanpa disadari dan, justru karena alasan itu, tanpa salah, ia melakukan segala sesuatu yang, jika seseorang menyadarinya, ia ingin melakukannya untuk mencapai suatu tujuan. Ketika Hegel berbicara tentang naluri logis bahasa ia dengan demikian menunjukkan arah dan objek pemikiran - kecenderungannya terhadap "yang logis." Pertama-tama, perlu dicatat istilah itu memiliki makna yang cukup komprehensif. Dan tentu saja, ada tercermin dalam bahasa - tidak hanya dalam bentuk tata bahasa, sintaksis, tetapi juga dalam kata benda - kecenderungan alasan untuk merealisasikan yang merupakan karakteristik penting dari logo Yunani. Apa yang dipikirkan dan apa yang dikatakan begitu didasari sehingga seseorang dapat menunjuk padanya, seolah-olah, bahkan jika seseorang tidak mengambil posisi sehubungan dengan kebenaran dari apa yang dikatakan dan sehingga, sebaliknya, bahkan di mana pertanyaannya kebenaran dibiarkan tanpa diminta, kecenderungan alasan untuk mengobjektifkan diaktualisasikan dan tepat yang memberikan pemikiran dan berbicara karakter khususnya menjadi objektif secara universal. Demikian Aristotle memilih logo apophantikos dari semua cara bicara lain karena perhatian utamanya adalah membuat hal-hal menjadi jelas (deloun). Dengan melakukan itu, ia membangun logika proposisional, logika yang berlaku sepenuhnya hingga baru-baru ini ketika terbukti memiliki batasannya oleh Hermeneutic Logic karya Hans Lipps dan How to Do Things with Words dari Austin, untuk mengambil dua contoh. Hegel, bagaimanapun, meradikalisasi tradisi Aristotle tidak hanya dengan memanfaatkan dialektika, tetapi juga, dan memang di atas semua, dengan memberikan bentuk konseptual dalam Logic-nya kepada struktur dialektika itu sendiri. Yang pasti, penentuan "logis" yang sebenarnya merupakan konstitutif dari hubungan hal-hal yang dipikirkan satu sama lain, misalnya, identitas, perbedaan, hubungan, proporsi, dll., Atau penentuan yang Platon  dibandingkan dengan vokal (Sophist 253), selalu operatif hanya ketika dibungkus dalam bahasa seolah-olah. Jadi dalam tata bahasa ada refleksi dari struktur logis ini. Tetapi pembicaraan Hegel tentang "naluri logis" bahasa jelas menyiratkan lebih dari itu. Ini berarti bahasa menuntun kita pada logika karena dalam logika kategori-kategori yang secara alami bekerja dalam bahasa difokuskan pada hal itu. Bagi Hegel, bahasa dengan demikian mencapai kesempurnaannya dalam gagasan logika karena dalam pemikiran yang terakhir melewati semua determinasi pemikiran yang terjadi dalam dirinya dan beroperasi dalam logika alamiah bahasa, dan menghubungkannya satu sama lain dalam berpikir Konsep seperti itu. .
Tetapi timbul pertanyaan apakah bahasa sebenarnya hanya logika naluriah yang menunggu untuk ditembus oleh pemikiran dan dikonseptualisasikan. Hegel mencatat korespondensi antara logika dan tata bahasa dan membandingkan - tanpa mengindahkan perbedaan antara bahasa dan dasar tata bahasa mereka - kehidupan yang menurut tata bahasa "mati" diasumsikan dalam penggunaan aktual dari bahasa untuk kehidupan yang diasumsikan logika ketika seseorang memberikan konten kepada bentuknya mati melalui penggunaannya dalam ilmu positif. Tetapi sebanyak logika dan tata bahasa dapat saling berhubungan satu sama lain karena keduanya adalah apa yang mereka gunakan secara konkret, logika alami yang terletak pada tata bahasa setiap bahasa sama sekali tidak habis dalam fungsinya sebagai prapengaturan logika filosofis. Tentu saja, logika dalam bentuk tradisionalnya adalah murni sains formal, dan dengan demikian dalam setiap penggunaan khusus yang dibuat dalam sains atau di tempat lain, ia adalah satu dan sama; kehidupan yang diasumsikan untuk diketahui oleh penggunanya adalah kehidupan yang layak. Di sisi lain, gagasan logika yang dikembangkan Hegel dalam tradisi analitik transendental Kant, tidak formal dalam pengertian ini. Namun itu. Sepertinya saya memiliki konsekuensi yang tidak diinginkan Hegel. Secara khusus, penggunaannya dalam ilmu-ilmu sama sekali bukan satu-satunya konsep logika ini. (Sungguh satu sisi dari neo-Kantianisrn terletak pada fakta ia mengubah fakta sains yang diberikan menjadi monopoli.) Sebaliknya, dalam "beragam struktur bahasa manusia" 4 terdapat sejumlah antisipasi yang sangat berbeda dari apa yang logis, yang diartikulasikan dalam skema paling beragam akses linguistik ke dunia. Dan "naluri logis," yang paling pasti memang terletak pada bahasa seperti itu, dapat karena alasan itu tidak pernah cukup komprehensif untuk memasukkan semua apa yang telah dirancang sebelumnya dalam sejumlah besar bahasa. Dengan demikian ia tidak pernah bisa benar-benar diangkat ke "konsep" dengan diubah menjadi logika.
Jika seseorang mengingat hubungan yang, seperti disebutkan di atas, diperoleh antara penggunaan konsep yang operatif di satu sisi dan thematisasi ekspresinya di sisi lain, dan jika seseorang menyadari tidak ada kemungkinan untuk menyelesaikan hubungan itu, ia tidak bisa tetap bertahan. acuh tak acuh terhadap masalah yang tersirat di sini. Apa yang berlaku untuk konstruksi Logika - yaitu ia harus sudah mengandaikan dan menggunakan kategori refleksi yang kemudian diklaim dapat disimpulkan secara dialektik - berlaku untuk setiap hubungan antara kata dan konsep. Dengan kata-kata juga, tidak ada permulaan ex nihilo. Begitu pula halnya suatu konsep dapat ditentukan sebagai suatu konsep tanpa penggunaan kata dengan semua artinya yang banyak berperan. Dengan demikian, tidak muncul kebetulan bagi saya analisis akut dan pengurangan kategori dialektis Hegel selalu paling meyakinkan di mana ia menambahkan derivasi historis kata tersebut. Konsep hanya berfungsi sebagaimana mestinya dan fungsi ini selalu bertumpu pada logika alami bahasa. Sebenarnya, ini bukan masalah kita menggunakan kata-kata saat berbicara. Meskipun kita "menggunakan" kata-kata, itu tidak berarti kita menempatkan alat yang diberikan untuk digunakan sesuka kita. Kata-kata itu sendiri menentukan satu-satunya cara di mana kita dapat menggunakannya. Orang menyebut itu sebagai "penggunaan" yang tepat - sesuatu yang tidak bergantung pada kita, tetapi lebih pada kita, karena kita tidak diizinkan untuk melanggarnya.
