Pemikiran Hans Georg Gadamer [1]

Dengan Logic- nya, Hegel berupaya membawa filosofi transendental yang diprakarsai oleh Kant pada kesimpulannya. Menurut Hegel, Fichte adalah orang pertama yang memahami implikasi sistematis universal dari cara Kant memandang segala sesuatu dari perspektif filsafat transendental. 

Namun, pada saat yang sama, Hegel berpendapat "Doktrin Ilmu Pengetahuan" Fichte sendiri tidak benar-benar menyelesaikan tugas untuk mengembangkan keseluruhan pengetahuan manusia dari kesadaran diri. Yang pasti, pendapat Fichte adalah "Doktrin Ilmu Pengetahuan" -nya telah melakukan hal itu. 

Dia melihat, dalam spontanitas kesadaran diri, operasi aktual, yang mendasarinya, "perbuatan aktif" (Tathandlung), sebagaimana dia menyebutnya. Akta kesadaran diri yang otonom ini, yaitu menentukan dirinya sendiri dalam hubungannya dengan dirinya sendiri, yang telah dirumuskan Kant dalam konsep otonomi sebagai esensi dari alasan praktis, sekarang menjadi titik asal untuk setiap kebenaran pengetahuan manusia. "Aku" adalah "kesadaran diri langsung" ini. 

Keberatan Hegel adalah di sini cita-cita "Aku" murni sebagai kesadaran diri ditekankan sejak awal, tanpa proses mediasi yang seharusnya mengarah padanya. Anggapan subyektif seperti ini, menurutnya, tidak sedikit pun menjamin pemahaman yang pasti tentang apa diri itu, yaitu, "Aku" dalam pengertian transendental.

Sekarang orang harus menolak hanya dengan menerima versi Hegel dari keadaan ini, yang menurutnya Fichte mengajarkan idealisme subjektif semata, Hegel sendiri menjadi yang pertama bergabung dengan idealisme subyektif ini dengan idealisme objektif filsafat alam Schelling dalam grand, sintesis otentik dari idealisme absolut. 

Pada kenyataannya, "Doktrin Ilmu Pengetahuan" Fichte sangat tergantung pada gagasan idealisme absolut, yaitu, pada pengembangan seluruh isi pengetahuan sebagai keseluruhan lengkap dari kesadaran diri. Namun demikian seseorang harus mengakui kepada Hegel Fichte, alih-alih benar-benar melengkapi pengantar ke dalam sudut pandang "Doktrin Ilmu Pengetahuan" - yaitu, peningkatan dan pemurnian "Aku" empiris "ke" aku "transendental" - sebenarnya hanya bersikeras pada Itu. Justru peningkatan ini adalah apa yang sekarang diklaim Hegel telah capai melalui Fenomenologi Rohnya. 

Orang juga dapat mengungkapkan masalah ini sebagai berikut: Hegel menunjukkan "aku" yang murni adalah roh. Itulah hasil yang dicapai roh di akhir penampilannya. Ia meninggalkan penampilannya sebagai kesadaran dan kesadaran diri (termasuk kesadaran diri "kita" yang "diakui") serta semua bentuk akal dan roh yang masih mengandung pertentangan kesadaran dan objeknya. Kebenaran dari "Aku" adalah murni mengetahui. Dengan demikian, pada akhir bab terakhir Fenomenologi tentang "pengetahuan absolut" berdiri ide ilmu filsafat yang saat - saat tidak lagi menentukan bentuk kesadaran, tetapi lebih menentukan konsep. Dalam bentuk awalnya, sains semacam itu pastilah sains logika. Karena itu, permulaan sains didasarkan pada hasil pengalaman kesadaran, yang dimulai dengan "Kepastian Rasa" dan diselesaikan dalam bentuk roh yang oleh Hegel disebut "pengetahuan mutlak": "seni," "agama" dan "filsafat." Mereka mutlak karena mereka tidak lagi pendapat kesadaran yang meluas ke objek di luar apa yang menyajikan dan sepenuhnya menegaskan dirinya dalam bentuk-bentuk ini. Ilmu pengetahuan pertama dimulai di sini, karena di sini untuk pertama kalinya tidak ada apa-apa selain pikiran, itu tidak lain hanyalah konsep murni, Dipikirkan dalam penentuannya. Pengetahuan absolut dengan demikian adalah hasil dari pemurnian dalam arti kebenaran konsep Fichte tentang "Aku" transendental muncul, tidak hanya sebagai subjek, tetapi lebih sebagai alasan dan semangat. dan, oleh karena itu, sebagai semua realitas. Maka Hegel meletakkan fondasinya sendiri, yang di atasnya ia membangun kembali pengetahuan absolut sebagai kebenaran metafisika sebagai Aristotle, untuk yang satu, dipahami dalam nous atau Aquinas, untuk yang lain, dalam kecerdasan intelek. dengan demikian logika universal - yang menjelaskan ide-ide tentang Tuhan sebelum penciptaan - dimungkinkan. Konsep Hegel tentang roh yang melampaui bentuk-bentuk subyektif dari kesadaran-diri dengan demikian kembali ke metap logosnous hysics dari tradisi Platon nis dan Aristotelian, yang mendahului seluruh pertanyaan kesadaran diri. Dengan cara ini, Hegel mencapai tujuannya untuk mengembalikan logo - logo Yunani di atas fondasi baru roh yang sadar diri dan modern. Cahaya di mana semua kebenaran dilihat dilemparkan dari kesadaran menjadi jelas tentang dirinya sendiri. Tidak ada yang lain, tidak ada justifikasi ontologis atau teologis lebih lanjut yang diberikan.

Jika seseorang ingin mencirikan ide logika Hegel dari sudut pandang ini, perbandingan dengan dialektika Platon  berguna, karena itulah model yang selalu ada dalam pikiran Hegel. Dalam filsafat Yunani Hegel melihat filosofi logo, atau dengan kata lain, keberanian untuk mempertimbangkan pikiran murni semata. Akibatnya, pemikiran Yunani berhasil menguak semesta ide. Untuk ranah ini Hegel membuat ekspresi baru, khas dirinya, tetapi yang belum saya temukan pada siapa pun di depannya, yaitu, "logis." Apa yang dicirikannya di sini adalah seluruh kosmos gagasan ketika filsafat Platon  mengembangkannya secara dialektis. Sekarang Platon  didorong oleh keinginan untuk memberikan pembenaran bagi setiap pemikiran dan doktrin ide-idenya dimaksudkan untuk memuaskan permintaan yang dibuat Socrates dalam dialog-dialog untuk setiap pertentangan alasan atau argumen harus selalu diberikan ( logon didonai ). Untuk bagiannya, Hegel akan mengklaim dialektika dalam Logika memenuhi persyaratan akuntansi untuk kebenaran setiap pemikiran individu dengan menjelaskan semuanya dalam suatu sistem. Tentu saja, "akun" seperti itu tidak dapat diberikan secara langsung, dialog Sokrates, di mana setiap tahap berurutan pengetahuan dianggap ditinggalkan ketika para peserta melanjutkan melalui serangkaian pertanyaan dan jawaban dan akhirnya mencapai pemahaman. ' Juga tidak dapat diberikan dengan mendasari prosedur ini, seperti yang dilakukan Platon , dalam doktrin gagasan. Alih-alih, landasannya haruslah secara metodologis ketat dari "sains" yang pada akhirnya didasarkan pada gagasan Descartes tentang metode dan yang, dalam kerangka filsafat transendental, dikembangkan dari prinsip kesadaran-diri. Derivasi sistematis konsep murni dalam Ilmu Logika, di mana roh telah mencapai "elemen murni dari keberadaannya, yaitu konsep," kemudian menentukan sistem ilmu pengetahuan secara keseluruhan. Derivasi itu menghadirkan alam semesta pemikiran yang mungkin sebagai kebutuhan yang mengatur kelanjutan penentuan nasib sendiri konsep tersebut. Tujuan dari paparan ini adalah sedemikian rupa sehingga diskusi tanpa akhir Platon  tentang jiwa dengan dirinya sendiri hanya dapat berfungsi sebagai model formal.

Pandangan sekilas pada filsafat Yunani juga diperlukan, jika seseorang ingin memahami konsepsi Hegel tentang metode yang digunakannya untuk mengubah logika tradisional menjadi ilmu filsafat yang asli - metode dialektika. Dialektika berkembang dari keberanian luar biasa kaum Eleatik, yang, berlawanan dengan apa yang tampaknya merupakan kasus dalam pengalaman indria, berpegang teguh dan tak kenal lelah pada apa yang dituntut oleh pemikiran dan pemikiran saja. Ini adalah pengamatan Hegel yang terkenal para pemikir Yunani ini adalah orang pertama yang meninggalkan tanah yang kokoh dan mengambil risiko laut lepas dari pemikiran semata-mata dengan bantuan pemikiran itu sendiri. Mereka adalah orang pertama yang menuntut dan melaksanakan pemikiran murni yang olehnya judul karya baru-baru ini sebagai Kant's Critique of Pure Reason masih merujuk secara implisit. Ungkapan, "pemikiran murni," jelas menunjuk ke sumber Pythagoras-Platon nis. Tersirat adalah pemurnian atau katarsis di mana pikiran terbebas dari kekeruhan persepsi indera.

Platon  menggambarkan seni berpikir murni ini dalam dramatisasi diskusi Socrates di mana konsekuensi logis dari setiap pemikiran dikejar dengan tepat. Tetapi Hegel berkomentar dengan ukuran pembenaran dialektika Platon  kurang dalam hal itu hanya negatif dan tidak mencapai wawasan ilmiah. Sebenarnya, dialektika Platon  adalah, dengan benar, bukan metode sama sekali dan paling tidak dari semua metode transendental Fichte atau Hegel. Tidak memiliki awal yang absolut. Juga tidak didasarkan pada cita-cita pengetahuan absolut yang bisa dikatakan bebas dari semua pertentangan antara mengetahui dan apa yang diketahui dan ditahan untuk merangkul semua pengetahuan sedemikian rupa sehingga seluruh isi pengetahuan akan habis dalam tekad yang berkelanjutan. konsep dalam hubungannya dengan dirinya sendiri. Bagi Hegel, ada hal lain yang paradigmatik di Platon , yaitu, penggabungan gagasan. Keyakinan mendasar Platon , yang kami temukan berkembang di atas segalanya di Parmenides , adalah tidak ada kebenaran dari satu ide dan, karenanya, mengisolasi sebuah ide selalu berarti melewatkan kebenaran. Ide-ide ada hanya terkait, dicampur, atau terjalin karena mereka ditemui dalam diskusi atau "ada" setiap kali dalam wacana jiwa dengan dirinya sendiri. Pikiran manusia tidak didasari seperti pikiran yang orisinal, tanpa batas, pada pandangan. Alih-alih, ia hanya dapat memahami apa yang ada, dalam perkembangan pikirannya secara diskursif. Kant, misalnya, juga membawa titik ini ke dalam pertolongan yang tajam dengan membatasi konsep yang sah dengan yang merujuk pada pengalaman. Namun, sebagaimana adanya, kebenaran yang tampak di balik Parmenides karya Platon  adalah logo-logo itu selalu merupakan gagasan yang kompleks, yakni hubungan gagasan satu sama lain. Dan sejauh ini kebenaran pertama Hegel's Logic adalah yang Platon nis yang harus dirasakan bahkan dalam Meno, ketika dikatakan semua alam saling terkait dan oleh karena itu jalan perenungan tentang satu hal adalah jalan perenungan dari segala hal. Tidak ada ide tunggal, dan itu adalah tujuan dialektika untuk menghilangkan ketidakbenaran keterpisahan mereka.

Itu paling mudah dilihat sehubungan dengan penentuan "refleksi." 2 Semua orang tahu identitas tidak akan memiliki arti dengan sendirinya jika kesamaan diri dan perbedaan tidak tersirat di dalamnya. Identitas tanpa perbedaan sama sekali tidak ada artinya. Dengan demikian penentuan refleksi memberikan argumen yang paling meyakinkan untuk hubungan internal ide satu sama lain. Sebagai soal fakta, penentuan ini adalah dasar dari argumen dalam Sofis karena mereka adalah prasyarat untuk setiap jalinan ide menjadi keseluruhan diskusi. Sekarang untuk memastikan, kita harus ingat bahkan dalam dialektika gagasan Platon , konsep murni refleksi yang layak dimiliki oleh logo tidak dibedakan dari "konsep dunia" dengan kejelasan yang lengkap. Dengan demikian dalam Sofis seperti halnya dalam konsep-konsep kosmologis Timaeus seperti gerak dan istirahat menyatu dengan cara yang aneh dengan konsep-konsep refleksi, perbedaan, dan kesamaan diri. Penggabungan ini adalah dasar dari klaim Hegel dialektika membuat keseluruhan ide menjadi masuk akal. Pada saat yang sama, perbedaan mendasar dalam Platon  antara "kategori-kategori yang sesuai dengan vokal realitas yang dapat disatukan," seperti yang dikatakan kaum Sofis , dan konsep-konsep dengan konten, yang mengartikulasikan wilayah realitas yang terbatas, tetap tidak tertandingi. Terlepas dari ini, tesis Hegel bersandar pada asumsi persatuan di sini. Baginya konsep objektif dan konsep refleksi hanyalah tahapan berbeda dari perkembangan yang sama. Konsep "makhluk" dan konsep "esensi" diselesaikan dalam doktrin "konsep". Akibatnya apa yang disadari ada kesatuan pemikiran dan makhluk yang sesuai dengan konsepsi Aristotle tentang kategori, di satu sisi, sama halnya dengan Kant, di sisi lain. Kategori ini adalah dasar dari ide ilmu logika baru yang secara tegas ditentang oleh Hegel terhadap bentuk logika tradisional. Seperti yang dikatakannya, setelah Kant mencapai sudut pandang filsafat transendental dan mengajari kita untuk memikirkan logo tentang apa yang dimaksud objek, yaitu, konstitusi kategororialnya, logika tidak bisa lagi tetap menjadi logika formal yang membatasi dirinya pada hubungan formal konsep, penilaian , dan silogisme.