Pemikiran Hans Georg Gadamer [1]

Pemikiran Hans Georg Gadamer

Hans-Georg Gadamer, 11 Februari 1900 - 13 Maret 2002) adalah seorang filsuf Jerman tentang tradisi kontinental , yang terkenal dengan 1960 magnum opus Kebenaran dan Metode (Wahrheit und Methode) tentang hermeneutika.

Gadamer lahir di Marburg , Jerman ,  putra Johannes Gadamer (1867-1928),   seorang profesor kimia farmasi yang kemudian juga menjabat sebagai rektor Universitas Marburg. Ia dibesarkan sebagai seorang Kristen Protestan.   Gadamer menolak desakan ayahnya untuk mengambil ilmu - ilmu alam dan menjadi semakin tertarik pada humaniora . Ibunya, Emma Karoline Johanna Geiese (1869-1904) meninggal karena diabetes ketika Hans-Georg berusia empat tahun, dan dia kemudian mencatat  ini mungkin memiliki efek pada keputusannya untuk tidak melanjutkan studi ilmiah.

Berikut ini adalah beberapa pemikiran Gadamer, latar belakang, dan beberapa karyanya.  Tema mengenai struktur rasional Mutlak, Hegel, mengikuti filsuf Yunani kuno Parmenides, berpendapat bahwa "apa yang rasional itu nyata dan apa yang nyata itu rasional." 

Ini harus dipahami dalam kaitannya dengan klaim Hegel lebih lanjut bahwa Yang Mutlak pada akhirnya harus dianggap sebagai Pemikiran murni, atau Roh, atau Pikiran, dalam proses pengembangan diri. Logika yang mengatur proses perkembangan ini adalah dialektika. 

Metode dialektik melibatkan gagasan bahwa gerakan, atau proses, atau kemajuan, adalah hasil dari konflik yang saling bertentangan. Secara tradisional, dimensi pemikiran Hegel ini telah dianalisis berdasarkan kategori-kategori tesis, antitesis, dan sintesis.

Meskipun Hegel cenderung menghindari istilah-istilah ini, mereka sangat membantu dalam memahami konsep dialektiknya. Tesis itu, kemudian, mungkin ide atau gerakan sejarah. 

Gagasan atau gerakan semacam itu mengandung di dalam dirinya sendiri ketidaklengkapan yang menimbulkan oposisi, atau antitesis, gagasan atau gerakan yang saling bertentangan. Sebagai akibat dari konflik, sudut pandang ketiga muncul, sebuah sintesis, yang mengatasi konflik dengan merekonsiliasi pada tingkat yang lebih tinggi kebenaran yang terkandung dalam tesis dan antitesis. 

Sintesis ini menjadi tesis baru yang menghasilkan antitesis lain, sehingga memunculkan sintesis baru, dan dengan cara demikian proses perkembangan intelektual atau historis terus dihasilkan. Hegel berpikir bahwa Roh Absolut itu sendiri (yaitu, jumlah total realitas) berkembang dalam cara dialektis ini menuju tujuan atau tujuan akhir.

Anehnya, di abad kita, filsafat Hegel telah kembali mendukung setelah berpuluh-puluh tahun memainkan peran sebagai pencambuk anak laki-laki dan mewakili intisari dari filsafat "spekulatif" yang dihina oleh mereka yang berorientasi pada ilmu-ilmu empiris. Bahkan hari ini pendapat seperti itu dari pemikirannya berlaku di dunia Anglo-Saxon. 

Ketertarikan pada Hegel pertama-tama secara bertahap dihidupkan kembali selama era neo-Kantianisme. Pada pergantian abad, ada pendukung mengesankan idealisme spekulatif di Italia dan Belanda, Inggris dan Prancis; untuk menyebutkan hanya beberapa, Croce, Bolland, dan Bradley. 

Pada saat yang sama, Hegelianisme yang belakangan bekerja di neo-Kantianisme muncul dalam kesadaran filosofis pada waktu itu di Jerman, terutama dalam lingkaran Heidelberg karya William Windelband (tempat orang-orang seperti Julius Ebbinghaus, Richard Kroner, Paul Hensel, George Hensel, George Lukacs, Ernst Bloch , dan lainnya milik) dan juga dalam pengembangan berkelanjutan sekolah Marburg (Nicolai Hartmann, Ernst Cassirer). 

Namun filsafat Hegel tidak memiliki kehadiran nyata di sini karena cukup untuk apa yang disebut neo-Hegelianisme ini untuk sekadar mengulangi kritik Hegel terhadap Kant.

Tapi itu berubah di Jerman oleh dorongan yang datang dari Martin Heidegger dan, setelah itu, oleh minat ilmuwan sosial Prancis di Hegel yang dibangunkan di atas segalanya oleh kuliah Alexander Kojeve. 

Kedua inisiatif ini membangkitkan minat filosofis sepihak pada karya besar pertama Hegel, Fenomenologi Roh. Logika, sebaliknya, tetap sampai hari ini sangat banyak di latar belakang. 

Namun faktanya, Fenomenologi Roh bukanlah karya sistematis utama dari filsafat Hegelian yang berlaku selama beberapa dekade abad kesembilan belas. 

Memang, Fenomenologi Roh adalah semacam antisipasi terhadap apa yang akan terjadi di mana Hegel mencoba merangkum seluruh filsafatnya dari sudut pandang tertentu. Bertentangan dengan Kant, penulis dari tiga "kritik", yang mendapati dirinya berdebat tentang fungsi mereka dengan orang-orang yang mengikutinya, tidak ada keraguan bagi Hegel pengenalan fenomenologis untuk sistemnya ini sama sekali bukan sistem ilmu-ilmu filsafat itu sendiri.

Sebaliknya, Ilmu Logika bukan hanya langkah pertama dalam arah membangun sistem ilmu-ilmu filsafat, seperti yang kemudian disebut Encyclopedia untuk menyajikannya, melainkan merupakan bagian pertama dari sistem dan fondasinya. 

Selain itu, Encyclopedia of Philosophic Sciences itu sendiri sebenarnya hanya sebuah buku teks untuk kuliah Hegel, ini menjadi sumber pengaruhnya yang besar pada abad ke-19 - karena pengaruhnya ini tidak banyak bersumber dari kedalaman buku seperti dari kemampuannya yang luar biasa untuk membuat pendengarnya memahami maknanya. 

Pada dasarnya, satu-satunya buku Hegel adalah Fenomenologi Roh dan Ilmu Logika, satu-satunya bagian dari sistemnya yang benar-benar ia selesaikan. Bahkan buku Hegel yang paling terkenal yang diterbitkan, yang dibalik abad kesembilan belas melebihi yang lainnya, Filosofi Haknya , sebenarnya hanyalah buku teks untuk pengajaran akademis dan bukan penjabaran sebenarnya dari bagian dari sistem. 

Semua fakta ini menunjukkan sudah waktunya untuk menempatkan Ilmu Logika lebih dekat ke pusat penelitian Hegel daripada yang telah ada sebelumnya dan harapan saya adalah pemahaman tentang ide Hegel tentang ilmu logika mungkin menunjukkan cara untuk memahami yang dituntut kepentingan filosofis kita saat ini.

Untuk mulai dengan, saya akan memperlakukan ide Hegel's Logic secara umum. Saya akan melanjutkan ke metode Logika ini . Ketiga, saya akan memeriksa dengan lebih tepat titik awal Logika, salah satu masalah filosofi Hegel yang paling banyak dibahas. Sebagai kesimpulan, saya akan membahas relevansi Logika Hegel , terutama sehubungan dengan kaitannya dengan masalah bahasa yang memainkan peran sentral dalam filsafat saat ini.

Dengan Logic- nya, Hegel berupaya membawa filosofi transendental yang diprakarsai oleh Kant pada kesimpulannya. Menurut Hegel, Fichte adalah orang pertama yang memahami implikasi sistematis universal dari cara Kant memandang segala sesuatu dari perspektif filsafat transendental. 

Namun, pada saat yang sama, Hegel berpendapat "Doktrin Ilmu Pengetahuan" Fichte sendiri tidak benar-benar menyelesaikan tugas untuk mengembangkan keseluruhan pengetahuan manusia dari kesadaran diri. Yang pasti, pendapat Fichte adalah "Doktrin Ilmu Pengetahuan" -nya telah melakukan hal itu. 

Dia melihat, dalam spontanitas kesadaran diri, operasi aktual, yang mendasarinya, "perbuatan aktif" (Tathandlung), sebagaimana dia menyebutnya. Akta kesadaran diri yang otonom ini, yaitu menentukan dirinya sendiri dalam hubungannya dengan dirinya sendiri, yang telah dirumuskan Kant dalam konsep otonomi sebagai esensi dari alasan praktis, sekarang menjadi titik asal untuk setiap kebenaran pengetahuan manusia. "Aku" adalah "kesadaran diri langsung" ini. 

Keberatan Hegel adalah di sini cita-cita "Aku" murni sebagai kesadaran diri ditekankan sejak awal, tanpa proses mediasi yang seharusnya mengarah padanya. Anggapan subyektif seperti ini, menurutnya, tidak sedikit pun menjamin pemahaman yang pasti tentang apa diri itu, yaitu, "Aku" dalam pengertian transendental.

Sekarang orang harus menolak hanya dengan menerima versi Hegel dari keadaan ini, yang menurutnya Fichte mengajarkan idealisme subjektif semata, Hegel sendiri menjadi yang pertama bergabung dengan idealisme subyektif ini dengan idealisme objektif filsafat alam Schelling dalam grand, sintesis otentik dari idealisme absolut. 

Pada kenyataannya, "Doktrin Ilmu Pengetahuan" Fichte sangat tergantung pada gagasan idealisme absolut, yaitu, pada pengembangan seluruh isi pengetahuan sebagai keseluruhan lengkap dari kesadaran diri. Namun demikian seseorang harus mengakui kepada Hegel Fichte, alih-alih benar-benar melengkapi pengantar ke dalam sudut pandang "Doktrin Ilmu Pengetahuan" - yaitu, peningkatan dan pemurnian "Aku" empiris "ke" aku "transendental" - sebenarnya hanya bersikeras pada Itu. Justru peningkatan ini adalah apa yang sekarang diklaim Hegel telah capai melalui Fenomenologi Rohnya. 

Orang juga dapat mengungkapkan masalah ini sebagai berikut: Hegel menunjukkan "aku" yang murni adalah roh. Itulah hasil yang dicapai roh di akhir penampilannya. Ia meninggalkan penampilannya sebagai kesadaran dan kesadaran diri (termasuk kesadaran diri "kita" yang "diakui") serta semua bentuk akal dan roh yang masih mengandung pertentangan kesadaran dan objeknya. Kebenaran dari "Aku" adalah murni mengetahui. Dengan demikian, pada akhir bab terakhir Fenomenologi tentang "pengetahuan absolut" berdiri ide ilmu filsafat yang saat - saat tidak lagi menentukan bentuk kesadaran, tetapi lebih menentukan konsep. Dalam bentuk awalnya, sains semacam itu pastilah sains logika. Karena itu, permulaan sains didasarkan pada hasil pengalaman kesadaran, yang dimulai dengan "Kepastian Rasa" dan diselesaikan dalam bentuk roh yang oleh Hegel disebut "pengetahuan mutlak": "seni," "agama" dan "filsafat." Mereka mutlak karena mereka tidak lagi pendapat kesadaran yang meluas ke objek di luar apa yang menyajikan dan sepenuhnya menegaskan dirinya dalam bentuk-bentuk ini. Ilmu pengetahuan pertama dimulai di sini, karena di sini untuk pertama kalinya tidak ada apa-apa selain pikiran, itu tidak lain hanyalah konsep murni, Dipikirkan dalam penentuannya. Pengetahuan absolut dengan demikian adalah hasil dari pemurnian dalam arti kebenaran konsep Fichte tentang "Aku" transendental muncul, tidak hanya sebagai subjek, tetapi lebih sebagai alasan dan semangat. dan, oleh karena itu, sebagai semua realitas. Maka Hegel meletakkan fondasinya sendiri, yang di atasnya ia membangun kembali pengetahuan absolut sebagai kebenaran metafisika sebagai Aristotle, untuk yang satu, dipahami dalam nous atau Aquinas, untuk yang lain, dalam kecerdasan intelek. dengan demikian logika universal - yang menjelaskan ide-ide tentang Tuhan sebelum penciptaan - dimungkinkan. Konsep Hegel tentang roh yang melampaui bentuk-bentuk subyektif dari kesadaran-diri dengan demikian kembali ke metap logosnous hysics dari tradisi Platon nis dan Aristotelian, yang mendahului seluruh pertanyaan kesadaran diri. Dengan cara ini, Hegel mencapai tujuannya untuk mengembalikan logo - logo Yunani di atas fondasi baru roh yang sadar diri dan modern. Cahaya di mana semua kebenaran dilihat dilemparkan dari kesadaran menjadi jelas tentang dirinya sendiri. Tidak ada yang lain, tidak ada justifikasi ontologis atau teologis lebih lanjut yang diberikan.

Jika seseorang ingin mencirikan ide logika Hegel dari sudut pandang ini, perbandingan dengan dialektika Platon  berguna, karena itulah model yang selalu ada dalam pikiran Hegel. Dalam filsafat Yunani Hegel melihat filosofi logo, atau dengan kata lain, keberanian untuk mempertimbangkan pikiran murni semata. Akibatnya, pemikiran Yunani berhasil menguak semesta ide. Untuk ranah ini Hegel membuat ekspresi baru, khas dirinya, tetapi yang belum saya temukan pada siapa pun di depannya, yaitu, "logis." Apa yang dicirikannya di sini adalah seluruh kosmos gagasan ketika filsafat Platon  mengembangkannya secara dialektis. Sekarang Platon  didorong oleh keinginan untuk memberikan pembenaran bagi setiap pemikiran dan doktrin ide-idenya dimaksudkan untuk memuaskan permintaan yang dibuat Socrates dalam dialog-dialog untuk setiap pertentangan alasan atau argumen harus selalu diberikan ( logon didonai ). Untuk bagiannya, Hegel akan mengklaim dialektika dalam Logika memenuhi persyaratan akuntansi untuk kebenaran setiap pemikiran individu dengan menjelaskan semuanya dalam suatu sistem. Tentu saja, "akun" seperti itu tidak dapat diberikan secara langsung, dialog Sokrates, di mana setiap tahap berurutan pengetahuan dianggap ditinggalkan ketika para peserta melanjutkan melalui serangkaian pertanyaan dan jawaban dan akhirnya mencapai pemahaman. ' Juga tidak dapat diberikan dengan mendasari prosedur ini, seperti yang dilakukan Platon , dalam doktrin gagasan. Alih-alih, landasannya haruslah secara metodologis ketat dari "sains" yang pada akhirnya didasarkan pada gagasan Descartes tentang metode dan yang, dalam kerangka filsafat transendental, dikembangkan dari prinsip kesadaran-diri. Derivasi sistematis konsep murni dalam Ilmu Logika, di mana roh telah mencapai "elemen murni dari keberadaannya, yaitu konsep," kemudian menentukan sistem ilmu pengetahuan secara keseluruhan. Derivasi itu menghadirkan alam semesta pemikiran yang mungkin sebagai kebutuhan yang mengatur kelanjutan penentuan nasib sendiri konsep tersebut. Tujuan dari paparan ini adalah sedemikian rupa sehingga diskusi tanpa akhir Platon  tentang jiwa dengan dirinya sendiri hanya dapat berfungsi sebagai model formal.

Pandangan sekilas pada filsafat Yunani juga diperlukan, jika seseorang ingin memahami konsepsi Hegel tentang metode yang digunakannya untuk mengubah logika tradisional menjadi ilmu filsafat yang asli - metode dialektika. Dialektika berkembang dari keberanian luar biasa kaum Eleatik, yang, berlawanan dengan apa yang tampaknya merupakan kasus dalam pengalaman indria, berpegang teguh dan tak kenal lelah pada apa yang dituntut oleh pemikiran dan pemikiran saja. Ini adalah pengamatan Hegel yang terkenal para pemikir Yunani ini adalah orang pertama yang meninggalkan tanah yang kokoh dan mengambil risiko laut lepas dari pemikiran semata-mata dengan bantuan pemikiran itu sendiri. Mereka adalah orang pertama yang menuntut dan melaksanakan pemikiran murni yang olehnya judul karya baru-baru ini sebagai Kant's Critique of Pure Reason masih merujuk secara implisit. Ungkapan, "pemikiran murni," jelas menunjuk ke sumber Pythagoras-Platon nis. Tersirat adalah pemurnian atau katarsis di mana pikiran terbebas dari kekeruhan persepsi indera.

Platon  menggambarkan seni berpikir murni ini dalam dramatisasi diskusi Socrates di mana konsekuensi logis dari setiap pemikiran dikejar dengan tepat. Tetapi Hegel berkomentar dengan ukuran pembenaran dialektika Platon  kurang dalam hal itu hanya negatif dan tidak mencapai wawasan ilmiah. Sebenarnya, dialektika Platon  adalah, dengan benar, bukan metode sama sekali dan paling tidak dari semua metode transendental Fichte atau Hegel. Tidak memiliki awal yang absolut. Juga tidak didasarkan pada cita-cita pengetahuan absolut yang bisa dikatakan bebas dari semua pertentangan antara mengetahui dan apa yang diketahui dan ditahan untuk merangkul semua pengetahuan sedemikian rupa sehingga seluruh isi pengetahuan akan habis dalam tekad yang berkelanjutan. konsep dalam hubungannya dengan dirinya sendiri. Bagi Hegel, ada hal lain yang paradigmatik di Platon , yaitu, penggabungan gagasan. Keyakinan mendasar Platon , yang kami temukan berkembang di atas segalanya di Parmenides , adalah tidak ada kebenaran dari satu ide dan, karenanya, mengisolasi sebuah ide selalu berarti melewatkan kebenaran. Ide-ide ada hanya terkait, dicampur, atau terjalin karena mereka ditemui dalam diskusi atau "ada" setiap kali dalam wacana jiwa dengan dirinya sendiri. Pikiran manusia tidak didasari seperti pikiran yang orisinal, tanpa batas, pada pandangan. Alih-alih, ia hanya dapat memahami apa yang ada, dalam perkembangan pikirannya secara diskursif. Kant, misalnya, juga membawa titik ini ke dalam pertolongan yang tajam dengan membatasi konsep yang sah dengan yang merujuk pada pengalaman. Namun, sebagaimana adanya, kebenaran yang tampak di balik Parmenides karya Platon  adalah logo-logo itu selalu merupakan gagasan yang kompleks, yakni hubungan gagasan satu sama lain. Dan sejauh ini kebenaran pertama Hegel's Logic adalah yang Platon nis yang harus dirasakan bahkan dalam Meno, ketika dikatakan semua alam saling terkait dan oleh karena itu jalan perenungan tentang satu hal adalah jalan perenungan dari segala hal. Tidak ada ide tunggal, dan itu adalah tujuan dialektika untuk menghilangkan ketidakbenaran keterpisahan mereka.

Itu paling mudah dilihat sehubungan dengan penentuan "refleksi." 2 Semua orang tahu identitas tidak akan memiliki arti dengan sendirinya jika kesamaan diri dan perbedaan tidak tersirat di dalamnya. Identitas tanpa perbedaan sama sekali tidak ada artinya. Dengan demikian penentuan refleksi memberikan argumen yang paling meyakinkan untuk hubungan internal ide satu sama lain. Sebagai soal fakta, penentuan ini adalah dasar dari argumen dalam Sofis karena mereka adalah prasyarat untuk setiap jalinan ide menjadi keseluruhan diskusi. Sekarang untuk memastikan, kita harus ingat bahkan dalam dialektika gagasan Platon , konsep murni refleksi yang layak dimiliki oleh logo tidak dibedakan dari "konsep dunia" dengan kejelasan yang lengkap. Dengan demikian dalam Sofis seperti halnya dalam konsep-konsep kosmologis Timaeus seperti gerak dan istirahat menyatu dengan cara yang aneh dengan konsep-konsep refleksi, perbedaan, dan kesamaan diri. Penggabungan ini adalah dasar dari klaim Hegel dialektika membuat keseluruhan ide menjadi masuk akal. Pada saat yang sama, perbedaan mendasar dalam Platon  antara "kategori-kategori yang sesuai dengan vokal realitas yang dapat disatukan," seperti yang dikatakan kaum Sofis , dan konsep-konsep dengan konten, yang mengartikulasikan wilayah realitas yang terbatas, tetap tidak tertandingi. Terlepas dari ini, tesis Hegel bersandar pada asumsi persatuan di sini. Baginya konsep objektif dan konsep refleksi hanyalah tahapan berbeda dari perkembangan yang sama. Konsep "makhluk" dan konsep "esensi" diselesaikan dalam doktrin "konsep". Akibatnya apa yang disadari ada kesatuan pemikiran dan makhluk yang sesuai dengan konsepsi Aristotle tentang kategori, di satu sisi, sama halnya dengan Kant, di sisi lain. Kategori ini adalah dasar dari ide ilmu logika baru yang secara tegas ditentang oleh Hegel terhadap bentuk logika tradisional. Seperti yang dikatakannya, setelah Kant mencapai sudut pandang filsafat transendental dan mengajari kita untuk memikirkan logo tentang apa yang dimaksud objek, yaitu, konstitusi kategororialnya, logika tidak bisa lagi tetap menjadi logika formal yang membatasi dirinya pada hubungan formal konsep, penilaian , dan silogisme.

Hegel berusaha memberi logika karakter ilmiah baru dengan mengembangkan sistem universal konsep-konsep pemahaman menjadi "keseluruhan" sains. Titik awalnya adalah teori tradisional Kant. Tetapi sementara sistem kategori Hegel diambil dari pemikiran yang merefleksikan dirinya sendiri, kategori-kategori itu bagaimanapun juga bukan sekadar penentuan refleksi. Kant sendiri, sebetulnya, menyebut penetapan refleksi sebagai "amfibi" dan dia mengeluarkannya - mereka dari tabel kategorinya karena mereka memiliki fungsi samar-samar dalam penentuan objek. Kategori bukan sekadar penentuan formal pernyataan atau pemikiran. Sebaliknya, mereka mengaku memahami tatanan realitas dalam bentuk pernyataan. Itulah yang terjadi di Aristotle, dan Kant, dalam bagiannya, dalam teorinya tentang penilaian sintetik a priori juga berusaha menjelaskan mengapa konsep-konsep murni pemahaman dapat secara sah diterapkan pada pengalaman dunia yang diberikan dalam ruang dan waktu. Sekarang konsepsi Hegel tentang logika akan menyatukan doktrin tradisional mengenai kategori-kategori ini sebagai konsep-konsep dasar realitas yang membentuk objek-objek pemahaman dengan tekad murni refleksi, yang hanya merupakan penentuan formal pemikiran semata. Dengan kata lain, ia berusaha untuk mengembalikan fungsi objektif asli dari konsep "bentuk," yang awalnya pada metafisika Aristotle. Dengan cara inilah logika Hegel, yang mensintesiskan doktrin Keberadaan dan doktrin Essence dalam doktrin Konsep, harus dipahami. Doktrin Makhluk mengikuti tabel kategori-kategori Kant sejauh termasuk kualitas dan kuantitas. Doktrin Essence dan doktrin Konsep, di sisi lain, menjelaskan kategori hubungan dan modalitas. Semua penentuan yang mungkin ini sekarang harus diturunkan secara sistematis dalam turbulensi negativitas pembatalan diri yang berkelanjutan.

Cita-cita ilmu logika yang harus dibawa ke kesempurnaan dengan cara ini tidak menyiratkan kesempurnaan seperti itu mungkin pernah sepenuhnya dicapai oleh setiap individu. Hegel sendiri sepenuhnya mengakui logikanya sendiri adalah upaya pertama yang kurang sempurna. Maksudnya, jelas, adalah dengan mengejar berbagai jalur derivasi, seseorang dapat bekerja, seperti yang dia lakukan dalam pengajarannya, perbedaan yang baik dari apa yang hanya diberikan dalam bentuk garis besar dalam Logika. Oleh karena itu, keharusan metodologis dalam interkoneksi konsep-konsep ketika mereka berkembang sesuai dengan dialektika spesifik mereka, bukanlah keharusan dalam arti absolut. Memang, seseorang dapat membedakan, tidak hanya dalam pencetakan kedua dari volume pertama Logika yang berbeda dengan yang pertama, tetapi juga dalam satu dan teks yang sama, Hegel mengoreksi dirinya sendiri bahkan dalam publikasi. Dia dapat mengatakan, misalnya, dia ingin menyajikan materi pelajaran yang sama dari sudut pandang lain, seseorang dapat mencapai hasil yang sama dengan cara lain, dll. Jadi, poin Hegel bukan hanya dalam Logikanya dia tidak menyelesaikan tugas besar di hadapannya, tetapi di luar itu, dalam arti absolut, itu tidak dapat diselesaikan.

Dari sini mengikuti perbedaan harus dibuat antara konsep-konsep karena mereka beroperasi dalam pemikiran dan tematisasi mereka. Jelas, misalnya, seseorang harus selalu menggunakan kategori-kategori Essence, misalnya, penentuan Refleksi, jika seseorang ingin membuat pernyataan apa pun. Seseorang tidak dapat mengucapkan kalimat tanpa membawa kategori identitas dan perbedaan bermain. Namun, Hegel tidak memulai Logicenya dengan kategori-kategori ini dan itu tidak akan membantunya untuk melakukannya. Bahkan jika dia memutuskan untuk mengembangkan kategori-kategori ini tepat di awal, dia harus mengandaikan keduanya. Siapa pun yang membuat pernyataan menggunakan kata-kata yang berbeda dan memahami setiap kata untuk memaksudkan ini dan bukan itu. Baik kategori, identitas maupun perbedaan, dengan demikian sudah tersirat. Tujuan Hegel ada dalam pikiran untuk sistemnya sehingga membuatnya perlu baginya untuk menggunakan konstruksi lain. Dalam upaya untuk memperoleh keterkaitan semua kategori dari satu sama lain, kriteria diberikan dalam penentuan mereka sendiri. Semua kategori adalah penentuan isi pengetahuan, yaitu Konsep. Karena konten harus dikembangkan dalam penentuan yang berlipat ganda untuk sampai pada kebenaran Konsep, sains harus dimulai di mana terdapat determinasi yang paling sedikit. Di situlah letak kriteria yang mengatur konstruksi Logika: harus ada kemajuan mantap dari yang paling umum (yaitu, yang paling tidak menentukan) di mana, dengan cara berbicara, hampir tidak ada yang dipahami, untuk isi penuh dari Konsep. Seluruh isi pemikiran harus dikembangkan dengan cara ini.

Dalam mengkarakterisasi ide Logika secara lebih tepat , perlu juga kita sepenuhnya sadar akan perbedaan antara metodenya dan Fenomenologi Roh. Dalam pengantar Logika, Hegel sendiri mengutip dialektika Fenomenologi sebagai contoh pertama dari metode dialektiknya. Dengan demikian, tentu saja tidak ada perbedaan utama antara kehadiran dialektika dalam Fenomenologi dan dalam Logika. Keyakinan, berdasarkan Encyclopedia berikutnya , dialektika fenomenologis belum mewakili metode murni dialektik, dengan demikian tidak dapat dipertahankan. Untuk satu hal, itu ditunjukkan oleh fakta dalam kata pengantar untuk Fenomenologi, Hegel, dalam mengkarakterisasi metode dialektisnya sebagai metode ilmiah, menggunakan contoh-contoh dari Logika. Pada kenyataannya, kata pengantar ini ditulis sebagai pengantar sistem yang terdiri dari dua bagian: "Fenomenologi Roh" dan "Logika dan Metafisika." Namun demikian, ada perbedaan yang harus disadari oleh seseorang jika ingin memahami sampai sejauh mana Fenomenologi Roh juga merupakan ilmu, yaitu, sejauh mana perkembangan urutan fenomena dapat disebut yang diperlukan. Dalam setiap kasus, metode dialektika harus menjamin penjabaran alur pemikiran tidak sewenang-wenang, tidak ada intervensi subyektif dalam perkembangannya, tidak ada transisi dari satu titik ke titik berikutnya di mana seseorang "memilih" sendiri dari perspektif yang berbeda dan yang, karenanya, tetap berada di luar materi pelajaran. Sebaliknya, kemajuan dari satu pemikiran ke yang berikutnya, dari satu bentuk pengetahuan ke yang berikutnya, harus berasal dari kebutuhan imanen. Dalam Fenomenologi Roh yang maju dimainkan dengan cara yang paling rumit.

Bab-bab dalam dialektika Fenomenologi sedemikian dikonstruksi sehingga, sebagai suatu peraturan, kontradiksi dialektik pertama kali dikembangkan dari konsep yang sedang ditematkan pada momen tertentu, misalnya, keluar dari konsep Sense Certainty or Perseption. Oleh karena itu, pengembangan pertama adalah konsep, karena mereka "untuk kita" dalam refleksi kita tentang mereka. Baru kemudian dialektika digambarkan yang mana kesadaran itu sendiri alami dan yang memaksanya untuk berubah ketika ia mengubah pendapatnya tentang objeknya. Sebagai contoh, dalam memikirkan kepastian indera yang mengisinya, kesadaran tidak dapat lagi meyakini dirinya untuk memikirkan apa pun selain "universal 'ini,'" dan dengan demikian ia harus mengakui apa yang dimaksudnya adalah "universal," dan ia menganggapnya sebagai "sesuatu." Memang benar apa yang terbukti sebagai kebenaran dari cara lama mengetahui adalah seperti bentuk pengetahuan baru, yang meyakini objek baru. Tapi itu datang sebagai sesuatu yang mengejutkan untuk belajar, misalnya, "universal" ini adalah "hal" konkret dan kepastian, persepsi. Dialektika benda dan sifat-sifatnya, di mana kesadaran sekarang akan tertangkap, tampak seperti hipotesis baru yang lebih kaya dalam konten dan bukan konsekuensi yang diperlukan dari apa yang terjadi sebelumnya. Namun, tampaknya bagi saya kita terlalu berharap banyak di sini. Dialektika bentuk baru pengetahuan, misalnya persepsi tentang sesuatu, di mana kontradiksi implisit diekspos, memiliki penampilan sebagai hipotesis sewenang-wenang. Namun, kekakuan ilmiah Fenomenologi tidak dapat dinilai dari penampilan itu. Sebaliknya, dialektika yang kita keluarkan dalam perenungan ini hanyalah mediasi tambahan yang dilakukan atas praduga alami kesadaran, yang mana Hegel bekerja di seluruh teks. Berbeda dengan itu, "pengalaman" yang dimiliki oleh kesadaran itu sendiri dan yang kita amati dan pahami, adalah objek yang tepat dari ilmu fenomenologis. Hanya di sinilah negativitas immanen dari konsep itu berkembang, yang mendorong yang kedua menuju penyubliman diri dan penentuan lebih lanjut dari dirinya sendiri. Dalam hal ini ada perlunya "sains," dan itu sama dalam Fenomenologi seperti halnya dalam Logika. Dalam Fenomenologi , kemajuan ilmiah ini terjadi sebagai gerakan bolak-balik antara apa yang dipercayai oleh kesadaran kita dan apa yang sebenarnya tersirat dalam apa yang dikatakannya. Jadi, kita selalu menemukan kontradiksi antara apa yang ingin kita katakan dan apa yang sebenarnya telah kita katakan. Kami terus dipaksa untuk meninggalkan apa yang terbukti tidak cukup dan untuk kembali mengatakan apa yang kami maksud. Di sini terkandung metode Fenomenologi yang digunakan untuk mencapai tujuannya, yaitu wawasan pengetahuan hanya ada di mana yang kita yakini dan yang tidak lagi berbeda dengan cara apa pun.

Di Logika, di sisi lain, tidak ada tempat sama sekali diizinkan untuk kepercayaan. Di sini mengetahui tidak lagi berbeda dari isinya. Memang, kesimpulan yang dicapai dalam Fenomenologi adalah tepatnya bentuk pengetahuan tertinggi adalah di mana tidak ada lagi perbedaan antara kepercayaan dan apa yang diyakini. Demonstrasi meyakinkan pertama "aku" dan "benda" adalah sama disediakan oleh karya seni. Karya seni tidak lagi menjadi "benda" yang perlu dimasukkan ke dalam hubungan dengan sesuatu di luar dirinya sendiri agar dapat dipahami; melainkan, ia membuat "pernyataan," seperti yang kita katakan, yaitu, itu sendiri menentukan bagaimana hal itu harus dipahami. Ilmu filsafat mengandaikan sudut pandang yang sama tentang pengetahuan "absolut". Dengan demikian, dalam yayasan yang disediakan untuk itu di bagian pertama, yaitu, dalam "logika" sebagai ilmu mode yang memungkinkan, kita prihatin dengan isi pikiran yang murni, dengan pikiran yang terbebas dari setiap pendapat subyektif dari orang yang pikir mereka. Tidak ada mistik yang dimaksudkan di sini. Sebaliknya, pengetahuan dalam seni, agama, dan filsafat adalah umum bagi semua orang yang berpikir, sehingga dalam hal itu, tidak lagi masuk akal untuk membedakan satu kesadaran individu dari yang lain. Bentuk-bentuk kepastian subjek yang diberikan dalam pernyataan seni, agama, dan filsafat, di mana reservasi kepercayaan pribadi tidak lagi diperoleh, karenanya diasumsikan sebagai bentuk roh tertinggi. Karena universalitas nalar justru terbentuk karena ia bebas dari satu sisi yang subyektif.

Jika kemudian subjektivitas pribadi tidak lagi memiliki tempat dalam Logika, pertanyaan mungkin muncul dalam upaya untuk memahami dialektika yang terakhir, bagaimana gerakan konsep dapat berkembang di sana di mana tidak ada lagi gerakan pemikiran yang dialami. Mengapa sistem konsep sesuatu bergerak dan bergerak sendiri, dan bukan sesuatu yang hanya dipikirkan melalui pemikiran?

Dalam Fenomenologi arah dan tujuan pergerakan pemikiran jelas. Gerakan di sana adalah pengalaman kesadaran manusia saat ia menghadirkan dirinya kepada pengamat pemikiran. Ia tidak dapat mempertahankan asumsi pertamanya, misalnya, kepastian indera adalah kebenaran, dan didorong dari satu bentuk ke bentuk berikutnya, dari kesadaran ke bentuk-bentuk roh tujuan tertinggi dan pada akhirnya ke bentuk-bentuk roh absolut di mana "Anda dan saya adalah jiwa yang sama. " Tetapi di mana gerakan harus dimulai dan di mana jalan harus dilalui dalam Logika, di mana satu-satunya perhatian adalah dengan isi pemikiran dan tidak sama sekali dengan gerakannya? Itu, tepatnya, adalah masalah Logika dan, pada kenyataannya, titik paling dibahas dalam seluruh proyek sistematis Hegel. Bahkan selama masa hidupnya lawan-lawannya - yang pertama dan terutama adalah Schelling - mengangkat pertanyaan tentang bagaimana dalam Logika suatu gerakan gagasan dapat dimulai dan kemudian berlanjut. Saya ingin menunjukkan kesulitan nyata ini muncul hanya ketika seseorang tidak cukup melekat pada perspektif refleksi dalam hal yang Hegel anggap sebagai logika transendentalnya.

Dalam hal ini, referensi ke Parmenides Platon  berguna. Di sana kita juga ditarik ke dalam suatu gerakan pemikiran, meskipun, untuk memastikannya, tampaknya lebih seperti agitasi antusiasme atau keracunan "logis" daripada gerakan sistematis menuju suatu tujuan. Ada juga kebetulan, sehingga untuk berbicara, setiap konsep membutuhkan yang lain. Tidak ada yang tetap dengan sendirinya, tetapi masing-masing mengikat dirinya dengan yang lain, dan akhirnya muncul kontradiksi. Dengan cara ini Parmenides mencapai tujuannya, yaitu demonstrasi berpikir suatu gagasan dalam kesendirian adalah mustahil. Sesuatu yang pasti hanya dapat dipikirkan dalam konteks gagasan, yang menyiratkan, untuk memastikan, kebalikannya juga dapat dianggap dengan legitimasi yang sama. Tentu saja tidak ada metode Hegel di sini. Apa yang kita miliki lebih merupakan semacam turbulensi permanen karena tidak ada ide yang dapat valid dengan sendirinya dan karena hasil yang bertentangan di mana pemikiran yang tak terelakkan muncul memunculkan hipotesis baru. Namun, ada sesuatu yang "sistematis" tersirat di sini juga karena Yang Esa, yang realitasnya, dikembangkan di dalam Banyak yang di dalamnya terdapat pemikiran. Ini juga "sistematis" karena keseluruhannya membuka gulungan seolah-olah itu adalah interaksi dialektis yang membentang ekstrem dari keterkaitan universal dari ide-ide, di satu sisi, dan, di sisi lain, pemisahan mereka. Akhirnya, itu "sistematis" dalam arti bidang pengetahuan menentukan mungkin ditandai.

Apa yang diklaim Hegel atas logikanya, secara metodologis jauh lebih ketat. Di sini tidak ada serangkaian hipotesis yang hanya diajukan, yang, satu demi satu, direduksi menjadi inkonsistensi dalam kompleks gagasan. Dalam Logika titik awal ditetapkan dengan kuat dan kemudian prosedur metodologis dimasukkan di mana subjek yang mengetahui tidak lagi mengganggu. Tetapi bagaimana hal-hal seperti gerakan dan kemajuan dimulai dalam konstruksi pemikiran logis ini? Itu harus ditunjukkan menggunakan awal Logika.

Yang pasti, dalam mengambil rute ini, kita harus ingat apa yang bisa disebut teks Hegel adalah hal yang sama yang disebut dalam filosofi Abad Pertengahan sebagai corpus. Hegel bersikeras berulang kali perkenalan, komentar, kunjungan kritis, dll., Tidak memiliki legitimasi yang sama dengan teks, yaitu, jalannya sendiri dari pemikiran yang berkembang. Jadi dia memperlakukan perkenalannya sendiri - dan dalam kasus Logika, yang biasa kita baca di edisi kedua, tidak kurang dari empat di awal - sebagai hal-hal yang belum ada hubungannya dengan subjek penting sendiri. Mereka hanya peduli dengan kebutuhan refleksi eksternal, yaitu dengan menghubungkan materi dengan konsepsi yang pembaca, yang dimaksudkan untuk dilayani oleh komentar Hegel, sudah membawanya. Awal sebenarnya dari Logika hanya terdiri dari beberapa baris, yang, bagaimanapun, menimbulkan masalah-masalah mendasar dari logika Hegelian: awal dengan gagasan Wujud, identitas dengan Tanpa apa-apa, dan sintesis dari dua gagasan berlawanan Wujud dan Tidak Ada, yang disebut Menjadi. Menurut Hegel, itu merupakan isi dari yang dengannya ilmu pengetahuan harus dimulai.

Pertanyaan tentang bagaimana pergerakan masuk ke Logika harus dijawab mengacu pada awal ini. Sekarang sudah jelas, dan Hegel memanfaatkan fakta dalam komentarnya, itu terletak pada sifat awal yang dialektis. Tidak ada yang dapat diandaikan di dalamnya dan itu jelas mengungkapkan dirinya sebagai yang utama dan langsung. Tetapi itu masih merupakan permulaan hanya jika ia memulai suatu perkembangan, dan dengan demikian ia ditentukan sebagai permulaan sehubungan dengan perkembangan itu, yang dapat dikatakan ia "dimediasi" oleh yang terakhir. Sekarang, mari kita asumsikan Being adalah awal Logika yang tidak pasti dan langsung . Meskipun mungkin jelas saat ini Makhluk yang begitu abstrak "bukan apa-apa," bagaimana bisa dibuktikan dari Makhluk ini dan Tidak ada satu pun gerakan menuju Menjadi berkembang? Bagaimana, pertama-tama, pergerakan dialektika dimulai dari Being? Meskipun meyakinkan seseorang tidak dapat berpikir Menjadi tanpa berpikir Menjadi dan Tidak Ada secara bersamaan, sebaliknya, ketika seseorang berpikir Menjadi dan Tidak ada yang harus berpikir Menjadi menjadi sama sekali tidak meyakinkan. Sebuah transisi dibuat, klaim Hegel, tetapi jelas tidak memiliki bukti yang akan memungkinkan seseorang untuk mengenalinya secara dialektik diperlukan. Sebaliknya, sangat mudah untuk melihat, misalnya, seseorang harus berkembang dari pemikiran Menjadi menjadi pikiran Keberadaan. Semua wujud adalah wujud dari sesuatu yang ada sebagai hasil dari wujud. Itu adalah kebenaran kuno, yang sudah dirumuskan oleh Platon  di Philebus sebagai gegennemene yang masing - masing mengusir atau genesi dan etan . Itu terletak pada makna Menjadi itu sendiri ia mencapai determinasi dalam apa yang akhirnya menjadi. Menjadi demikian mengarah pada Keberadaan. Akan tetapi, transisi dari Menjadi dan Tidak Menjadi Menjadi sama sekali berbeda. Apakah ada transisi dialektik di sini dalam arti yang sama? Hegel sendiri tampaknya memilih kasus ini sebagai kasus khusus ketika ia berkomentar Being dan Nothing "hanya berbeda dalam kepercayaan." Itu berarti jika keduanya murni dipikirkan sendiri tidak akan dibedakan dari yang lain. Dengan demikian, pikiran murni Wujud dan pikiran murni Tidak ada akan sangat berbeda sehingga sintesis mereka tidak bisa menjadi kebenaran pemikiran baru yang lebih kaya. Salah satu cara Hegel mengatakan ini adalah dengan mengatakan Tidak ada yang "meledak dengan segera" dari Being. Jelas, ungkapan, "meledak," adalah salah satu yang dipilih dengan cermat untuk mengecualikan gagasan mediasi dan transisi. Sejalan dengan ini dikatakan pembicaraan tentang transisi semacam itu menyiratkan penampilan palsu keterpisahan. Dan hanya dalam kasus transisi dari Being and Nothing to Becoming, Hegel mengatakan "beralih dari satu ke yang lain belum merupakan hubungan". Dengan demikian Tidak ada yang "meledak" dari Being dimaksudkan untuk berarti meskipun dalam keyakinan kami Being dan Nothing muncul sebagai lawan yang paling ekstrem, pikiran tidak dapat berhasil mempertahankan perbedaan di sini.

Sekarang mengejutkan Hegel berbicara di sini tentang kepercayaan (Meinen), untuk membedakan antara keyakinan dan apa yang sebenarnya tersirat dalam apa yang dikatakan oleh pemegang kepercayaan itu, tidak termasuk dalam tema-tema logika "pemikiran murni" atau , sebagaimana dinyatakan "tidak ada dalam urutan eksposisi ini. . . . " Logika prihatin dengan apa yang ada dalam pikiran sebagai "konten" dan mengembangkan determinasi pemikiran saat ia memikirkan kehadiran ini. Di sini tidak ada penjajaran kepercayaan fenomenologi dan apa yang diyakini tetap. Faktanya, pemikiran murni dari Logika mengandaikan hasil dari dialektika dalam Fenomenologi dan dengan demikian subjek dari Logika jelas tidak dapat memasukkan kepercayaan. Tentu saja, itu tidak berarti berpikir dapat pernah ada tanpa kepercayaan. Ini hanya dimaksudkan untuk menyiratkan antara apa yang diyakini dan apa yang sebenarnya dipikirkan dan dinyatakan tidak ada perbedaan sama sekali ada. Sekarang masalah acuh tak acuh apakah saya percaya atau menyatakan sesuatu atau orang lain. Dalam berpikir, apa yang dimiliki bersama adalah pikiran, apa yang mengesampingkan semua kepercayaan pribadi. "'Aku' disucikan dari dirinya sendiri"

Jadi jika ada jalan lain untuk kepercayaan pada awal Logika itu hanya karena kita masih pada tingkat pemikiran yang baru jadi, atau, dengan kata lain, karena selama kita tetap pada tingkat Keberadaan dan Tidak ada seperti apa yang tak tentu , tekad, yaitu pemikiran, belum dimulai. Karena alasan itu perbedaan antara Menjadi dan Tidak Ada terbatas pada kepercayaan.

Tersirat dalam hal ini, bagaimanapun, adalah perkembangan Menjadi tidak dapat dianggap sebagai perkembangan dalam penentuan dialektis. Jika, seperti yang dipikirkan sekarang, perbedaan Keberadaan dan Tidak ada pada saat yang sama sama sekali tidak ada perbedaan, maka pertanyaan bagaimana Menjadi muncul dari Keberadaan dan Tidak ada lagi yang tidak masuk akal sama sekali. Untuk pertanyaan seperti itu tentu akan menyiratkan ada pemikiran yang, dalam cara berbicara, belum mulai berpikir. Dianggap sebagai pemikiran untuk berpikir, Wujud, dan Tidak Ada sama sekali bukan penentuan pikiran. Dengan demikian, Hegel menyatakan secara eksplisit Being adalah intuisi kosong atau pikiran kosong per se dan hal yang sama berlaku untuk Tidak ada. "Kosong" tidak berarti sesuatu itu tidak ada, tetapi sesuatu itu adalah yang tidak mengandung apa yang seharusnya ada di sana, sesuatu yang dirampas dari apa yang seharusnya. Dengan demikian, menurut Hegel, terang dan kegelapan adalah dua kekosongan sejauh isi dunia yang lengkap terdiri dari hal-hal yang berdiri dalam terang dan yang saling mengalahkan. Pemikiran kosong adalah pemikiran yang belum merupakan pemikiran yang sama sekali. Dan, faktanya, dengan cara ini, menyatukan bersama Being dan Nothing in Becoming dapat dengan mudah dilihat sebagai kebenaran yang tepat untuk dipikirkan. Dengan demikian, mengatakan "Wujud menjadi Tidak ada dan Tidak ada berubah menjadi Wujud," sebenarnya merupakan cara yang cukup tidak dapat dipertahankan untuk menempatkan masalah, karena Wujud yang sudah ada dan berbeda dari Tidak ada yang dengan demikian akan diandaikan. Jika seseorang membaca Hegel dengan tepat, ia akan melihat sebenarnya ia tidak pernah berbicara tentang transisi semacam itu sama sekali. Alih-alih, ia mengatakan "apa yang sebenarnya adalah, tidak ada atau tidak sama sekali, tetapi sebaliknya, menjadi sekarang tidak berpindah ke Tidak ada atau tidak sama sekali menjadi Ada, melainkan telah berlalu" - sebuah transisi, sesuai dengan itu, yang memiliki selalu terjadi sudah. Keberadaan dan Tidak ada semata-mata sebagai melewati atau transisi itu sendiri, sebagai Menjadi. Menurut saya yang paling penting adalah Hegel mampu menggambarkan Wujud dan Tidak Ada yang dimulai dengan intuisi atau pikiran (sejauh intuisi atau pikiran dapat dibicarakan di sini). Perbedaan antara intuisi atau pikiran itu sendiri adalah sesuatu yang kosong asalkan tidak ada yang menentukan diberikan sebagai konten.

Jadi Makhluk dan Tidak Ada yang lebih diperlakukan sebagai momen analitik dalam konsep Menjadi - tetapi "analitik" di sini tidak dalam arti refleksi eksternal, yang memecah kesatuan pemikiran dengan menunjukkan berbagai hal di dalamnya, maupun dalam akal yang akan menyiratkan dari setiap sintesis kontradiksi imanen dapat dipulihkan melalui analisis momen yang disintesis di dalamnya. Oposisi semacam itu mengandaikan hal-hal yang berbeda. Namun, berdasarkan perbedaan mereka, Keberadaan dan Tidak ada yang hanya berbeda dalam konten murni dan penuh konsep Menjadi.

Makna Hegel di sini menjadi sangat jelas ketika kita melihat bagaimana dia meneliti aspek-aspek Menjadi, yaitu, "makhluk yang muncul" dan "orang yang meninggal". Jelas dalam pemeriksaan ini konsep Menjadi akan lebih spesifik ditentukan sejauh Menjadi sekarang adalah calon yang akan datang atau menjadi tidak menjadi apa-apa. Dengan kata lain, Menjadi sekarang ditentukan sebagai transisi ke sesuatu. Akan tetapi, secara semantik menyesatkan untuk memikirkan tekad Menjadi yang pertama ini sambil mengandaikan perbedaan Keberadaan dan Yang Tidak Ada. Sebagai akibatnya akan dimulai dengan makhluk yang ditentukan yang oleh Hegel disebut Keberadaan dan untuk berpikir tentang datang-menjadi-datang-menjadi-ada atau berlalu sebagai berlalu-keluar-dari-keberadaan. Tetapi justru dari mana gerakan Becoming dikatakan datang atau ke mana ia dikatakan pergi hanya sebagai hasil dari proses penentuan ini. Karena Menjadi dan Tidak Ada memperoleh realitas hanya di Menjadi, di Menjadi, sebagai transisi belaka "dari-ke," tidak satu pun ditentukan oleh yang lain. Apa yang kita miliki adalah kebenaran pertama yang dipikirkan: Menjadi tidak ditentukan sebagai makhluk yang datang dan meninggal atas dasar perbedaan yang Ada sebelumnya dari Yang Ada dan Yang Tidak Ada, melainkan perbedaan ini muncul dari Menjadi dalam pemikiran tentang penentuan Menjadi sebagai transisi. Being dan Nothing, masing-masing, "menjadi" di dalamnya. Jadi, datang dan meninggal adalah kebenaran yang menentukan sendiri dari Menjadi. Mereka menyeimbangkan satu sama lain, seolah-olah, sejauh di dalamnya tidak ada tekad lain selain arah yang tersirat dalam "dari-ke," yang pada gilirannya hanya ditentukan oleh perbedaan arah. Keseimbangan antara datang-menjadi-ada dan wafat yang dibicarakan oleh Hegel hanyalah cara lain untuk mengekspresikan ketiadaan perbedaan yang sepenuhnya merupakan Wujud dan Tidak Ada. Memang, benar untuk mengatakan terbuka bagi kita untuk melihat dalam Menjadi sesuatu yang muncul atau sesuatu yang berlalu. Datang-menjadi-ada adalah, jika dilihat mengacu pada Keberadaan, sama seperti meninggal dunia dan sebaliknya - seperti Hlderlin dalam risalahnya yang terkenal tentang "Menjadi Meninggal Dunia" mengasumsikan dengan tepat.

Jika, kemudian, kami ingin menjadi jelas tentang perkembangan dari Menjadi Menjadi Keberadaan, arti yang lebih dalam dari deduksi dialektik Hegel, yaitu, di luar apa yang secara langsung dan secara umum menerangi di dalamnya, harus dinyatakan sebagai berikut: karena perbedaan antara Keberadaan dan Tidak ada yang tanpa konten, juga tidak ada determinasi yang hadir dalam "dari" dan "menjadi" yang merupakan Menjadi. Semua yang tersirat adalah dalam setiap kasus ada "dari-ke" dan setiap "dari-ke" dapat dianggap sebagai "dari-mana" atau "ke-mana." Jadi di sini kita memiliki struktur murni transisi itu sendiri. Karakteristik khusus dari Becoming adalah isinya, makhluk yang bukan apa-apa, merupakan masalah dari struktur ini. Pikiran sekarang telah melangkah lebih jauh untuk menentukan dirinya untuk selanjutnya sebagai makhluk yang bukan apa-apa. Seperti yang diungkapkan Hegel, kesatuan hasil Eksistensi masih menggantikan keseimbangan bergeser dari makhluk yang muncul dan yang berlalu.

Penelusuran ulang deduksi dialektik Hegel kita di sini seharusnya memungkinkan kita untuk melihat mengapa pertanyaan tentang bagaimana gerakan masuk ke dalam konsep Being tidak dapat muncul sejak awal. Karena pada kenyataannya, tidak ada gerakan yang masuk ke Being. Makhluk. dan tidak ada, mungkin tidak diambil sebagai keberadaan yang sudah "ada" di luar pikiran, melainkan sebagai pikiran murni dan tidak ada yang harus dibayangkan kecuali diri mereka sendiri. Mereka tidak terjadi sama sekali kecuali dalam gerakan pemikiran. Siapa pun yang bertanya bagaimana gerakan dimulai dalam Keberadaan harus mengakui dalam mengajukan pertanyaan itu ia telah mengabstraksi dari gerakan pemikiran di mana ia mendapati dirinya mengangkatnya. Tetapi sebaliknya, ia mengabaikan refleksi ini dengan berpikir itu adalah "refleksi eksternal." Tentu saja dalam Menjadi seperti dalam Tidak ada, tidak ada yang menentukan dipikirkan. Apa yang ada adalah intuisi atau pemikiran kosong, tetapi itu berarti tidak ada intuisi atau pemikiran yang nyata. Tetapi bahkan jika tidak ada apa pun selain intuisi kosong atau pemikiran hadir, gerakan penentuan nasib sendiri, yaitu, Menjadi, ada di sana. "Seseorang telah memperoleh wawasan yang hebat ketika seseorang menyadari ada dan tidak ada adalah abstraksi tanpa kebenaran dan kebenaran pertama adalah Menjadi sendirian".

Penyelidikan kami tentang awal Logika telah membawa kami ke titik di mana kita dapat melihat klaim Hegel tentang perlunya imanen untuk pengembangan dialektis pemikirannya tidak tersentuh oleh keberatan yang biasa terhadap fakta Logika dimulai dengan Being and Nothing. Jika seseorang menyimpan tujuan yang ditetapkan Hegel pada Logika dalam pikirannya, klaimnya dialektiknya ilmiah terbukti sepenuhnya konsisten. Namun, itu adalah pertanyaan lain, apakah tujuan itu, yang ia usulkan untuk Logikanya sebagai logika transendental, dibenarkan secara meyakinkan ketika bahkan ia sendiri mengandalkan logika alamiah yang ia temukan dalam "naluri logis" bahasa. Ungkapan, "naluri," yang digunakan Hegel di sini, rupanya berarti kecenderungan yang tidak disadari, tetapi tidak pernah salah terhadap suatu tujuan, kecenderungan seperti yang tampaknya membuat perilaku hewan benar-benar kompulsif. Karena itulah sifat naluri: tanpa disadari dan, justru karena alasan itu, tanpa salah, ia melakukan segala sesuatu yang, jika seseorang menyadarinya, ia ingin melakukannya untuk mencapai suatu tujuan. Ketika Hegel berbicara tentang naluri logis bahasa ia dengan demikian menunjukkan arah dan objek pemikiran - kecenderungannya terhadap "yang logis." Pertama-tama, perlu dicatat istilah itu memiliki makna yang cukup komprehensif. Dan tentu saja, ada tercermin dalam bahasa - tidak hanya dalam bentuk tata bahasa, sintaksis, tetapi juga dalam kata benda - kecenderungan alasan untuk merealisasikan yang merupakan karakteristik penting dari logo Yunani. Apa yang dipikirkan dan apa yang dikatakan begitu didasari sehingga seseorang dapat menunjuk padanya, seolah-olah, bahkan jika seseorang tidak mengambil posisi sehubungan dengan kebenaran dari apa yang dikatakan dan sehingga, sebaliknya, bahkan di mana pertanyaannya kebenaran dibiarkan tanpa diminta, kecenderungan alasan untuk mengobjektifkan diaktualisasikan dan tepat yang memberikan pemikiran dan berbicara karakter khususnya menjadi objektif secara universal. Demikian Aristotle memilih logo apophantikos dari semua cara bicara lain karena perhatian utamanya adalah membuat hal-hal menjadi jelas (deloun). Dengan melakukan itu, ia membangun logika proposisional, logika yang berlaku sepenuhnya hingga baru-baru ini ketika terbukti memiliki batasannya oleh Hermeneutic Logic karya Hans Lipps dan How to Do Things with Words dari Austin, untuk mengambil dua contoh. Hegel, bagaimanapun, meradikalisasi tradisi Aristotle tidak hanya dengan memanfaatkan dialektika, tetapi juga, dan memang di atas semua, dengan memberikan bentuk konseptual dalam Logic-nya kepada struktur dialektika itu sendiri. Yang pasti, penentuan "logis" yang sebenarnya merupakan konstitutif dari hubungan hal-hal yang dipikirkan satu sama lain, misalnya, identitas, perbedaan, hubungan, proporsi, dll., Atau penentuan yang Platon  dibandingkan dengan vokal (Sophist 253), selalu operatif hanya ketika dibungkus dalam bahasa seolah-olah. Jadi dalam tata bahasa ada refleksi dari struktur logis ini. Tetapi pembicaraan Hegel tentang "naluri logis" bahasa jelas menyiratkan lebih dari itu. Ini berarti bahasa menuntun kita pada logika karena dalam logika kategori-kategori yang secara alami bekerja dalam bahasa difokuskan pada hal itu. Bagi Hegel, bahasa dengan demikian mencapai kesempurnaannya dalam gagasan logika karena dalam pemikiran yang terakhir melewati semua determinasi pemikiran yang terjadi dalam dirinya dan beroperasi dalam logika alamiah bahasa, dan menghubungkannya satu sama lain dalam berpikir Konsep seperti itu. .

Tetapi timbul pertanyaan apakah bahasa sebenarnya hanya logika naluriah yang menunggu untuk ditembus oleh pemikiran dan dikonseptualisasikan. Hegel mencatat korespondensi antara logika dan tata bahasa dan membandingkan - tanpa mengindahkan perbedaan antara bahasa dan dasar tata bahasa mereka - kehidupan yang menurut tata bahasa "mati" diasumsikan dalam penggunaan aktual dari bahasa untuk kehidupan yang diasumsikan logika ketika seseorang memberikan konten kepada bentuknya mati melalui penggunaannya dalam ilmu positif. Tetapi sebanyak logika dan tata bahasa dapat saling berhubungan satu sama lain karena keduanya adalah apa yang mereka gunakan secara konkret, logika alami yang terletak pada tata bahasa setiap bahasa sama sekali tidak habis dalam fungsinya sebagai prapengaturan logika filosofis. Tentu saja, logika dalam bentuk tradisionalnya adalah murni sains formal, dan dengan demikian dalam setiap penggunaan khusus yang dibuat dalam sains atau di tempat lain, ia adalah satu dan sama; kehidupan yang diasumsikan untuk diketahui oleh penggunanya adalah kehidupan yang layak. Di sisi lain, gagasan logika yang dikembangkan Hegel dalam tradisi analitik transendental Kant, tidak formal dalam pengertian ini. Namun itu. Sepertinya saya memiliki konsekuensi yang tidak diinginkan Hegel. Secara khusus, penggunaannya dalam ilmu-ilmu sama sekali bukan satu-satunya konsep logika ini. (Sungguh satu sisi dari neo-Kantianisrn terletak pada fakta ia mengubah fakta sains yang diberikan menjadi monopoli.) Sebaliknya, dalam "beragam struktur bahasa manusia" 4 terdapat sejumlah antisipasi yang sangat berbeda dari apa yang logis, yang diartikulasikan dalam skema paling beragam akses linguistik ke dunia. Dan "naluri logis," yang paling pasti memang terletak pada bahasa seperti itu, dapat karena alasan itu tidak pernah cukup komprehensif untuk memasukkan semua apa yang telah dirancang sebelumnya dalam sejumlah besar bahasa. Dengan demikian ia tidak pernah bisa benar-benar diangkat ke "konsep" dengan diubah menjadi logika.

Jika seseorang mengingat hubungan yang, seperti disebutkan di atas, diperoleh antara penggunaan konsep yang operatif di satu sisi dan thematisasi ekspresinya di sisi lain, dan jika seseorang menyadari tidak ada kemungkinan untuk menyelesaikan hubungan itu, ia tidak bisa tetap bertahan. acuh tak acuh terhadap masalah yang tersirat di sini. Apa yang berlaku untuk konstruksi Logika - yaitu ia harus sudah mengandaikan dan menggunakan kategori refleksi yang kemudian diklaim dapat disimpulkan secara dialektik - berlaku untuk setiap hubungan antara kata dan konsep. Dengan kata-kata juga, tidak ada permulaan ex nihilo. Begitu pula halnya suatu konsep dapat ditentukan sebagai suatu konsep tanpa penggunaan kata dengan semua artinya yang banyak berperan. Dengan demikian, tidak muncul kebetulan bagi saya analisis akut dan pengurangan kategori dialektis Hegel selalu paling meyakinkan di mana ia menambahkan derivasi historis kata tersebut. Konsep hanya berfungsi sebagaimana mestinya dan fungsi ini selalu bertumpu pada logika alami bahasa. Sebenarnya, ini bukan masalah kita menggunakan kata-kata saat berbicara. Meskipun kita "menggunakan" kata-kata, itu tidak berarti kita menempatkan alat yang diberikan untuk digunakan sesuka kita. Kata-kata itu sendiri menentukan satu-satunya cara di mana kita dapat menggunakannya. Orang menyebut itu sebagai "penggunaan" yang tepat - sesuatu yang tidak bergantung pada kita, tetapi lebih pada kita, karena kita tidak diizinkan untuk melanggarnya.

Sekarang Hegel, tentu saja, sadar akan hal ini ketika ia berbicara tentang "logika alami." Konsepnya juga bukan alat pemikiran kita, melainkan pemikiran kita mematuhinya dan menemukan prefigurasinya dalam logika bahasa alami. Justru karena alasan inilah tugas Logika - untuk menentukan apa yang "dipikirkan," sehubungan dengan dirinya sendiri, dalam "pemikiran murni" - menghadapi kita dengan masalah yang tidak terpecahkan. Hegel menemukan masalah ini dan menganggapnya sebagai ketidaknyamanan yang melekat pada proses dialektika. Namun demikian, proses itu seharusnya digantikan dengan pengetahuan absolut sebagai pemikiran totalitas. Akan tetapi, timbul pertanyaan, apakah "yang seharusnya" ini tidak mengalami "imoralitas" dari "yang seharusnya" yang tidak pernah mampu mengatasi ketidakbenarannya.

Sungguh, sifat manusiawi kita sangat ditentukan oleh keterbatasan sehingga fenomena bahasa dan pemikiran di mana kita berusaha untuk memperolehnya harus selalu dipandang sebagai diatur oleh hukum keterbatasan manusia. Dilihat dengan cara ini, bahasa bukanlah bentuk transisi dari alasan berpikir yang disempurnakan ketika pikiran menjadi sepenuhnya transparan terhadap dirinya sendiri. Ini bukan media pemikiran diri dan sementara sementara atau hanya "casing." Dan fungsinya sama sekali tidak terbatas hanya untuk menjelaskan apa yang dipikirkan sebelumnya. Sebaliknya, suatu pikiran pertama kali mencapai keberadaan yang menentukan dalam dirumuskan dengan kata-kata. Jadi, ternyata pergerakan bahasa berjalan dalam dua arah: ia bertujuan menuju obyektivitas pemikiran, tetapi juga kembali dari situ dalam reabsorpsi semua obyektifikasi ke dalam 6 kekuatan penopang dan perlindungan kata. Ketika Hegel berusaha untuk mengungkap "yang logis" sebagai "yang paling dalam" dalam bahasa dan menyajikannya dalam seluruh diferensiasi diri dialektisnya, ia benar dalam melihat upaya ini sebagai upaya untuk merekonstruksi pemikiran pemikiran Tuhan sebelum penciptaan - realitas sebelum realitas. Tetapi bahkan kenyataan atau "Wujud" yang berdiri di awal pengulangan kontemplatif ini dalam pemikiran kita, yang isinya pada akhirnya harus sepenuhnya diobjektifikasi dalam konsep, selalu mengandaikan bahasa di mana pemikiran memiliki tempat tinggalnya sendiri. Fenomenologi Roh, di mana Hegel secara metodis mengarah ke permulaan pemikiran murni, tidak melengkapi kita dengan prasangka ini, tetapi sebaliknya, juga, terus-menerus mengandaikan fungsi bahasa yang mendukung dan menyertainya. Dengan demikian ia tetap terikat pada ide obyektifikasi total diri dan memenuhi dirinya dalam pengetahuan mutlak. Keterbatasannya yang tidak dapat diatasi menjadi nyata dalam pengalaman kami dalam bahasa. Apa yang memungkinkan bagi bahasa untuk berbicara bukanlah "Being" sebagai kesegeraan abstrak dari konsep penentuan nasib sendiri. Sebaliknya, itu jauh lebih baik dijelaskan dalam hal makhluk yang Heidegger sebut sebagai "kliring." Kliring, bagaimanapun, menyiratkan sesuatu yang diungkapkan dan sesuatu yang masih tertutup.

Suatu jenis pemikiran, yang mampu memahami fungsi bahasa sebagai pengungkapan dan obyektifikasi tetapi pada saat yang sama menahan atau menyembunyikan juga, dapat menemukan dalam upaya Hegel pada logika hanya satu sisi kebenaran - yaitu penentuan tekad sempurna dari konsep. Masih memantapkan hanya satu sisi ini saja tidak cukup. Jika dianggap demikian, maka keprihatinan mendasar yang umum bagi Heidegger dan Hegel akan diabaikan. Secara khusus, logika Hegel secara tidak langsung menunjuk melampaui dirinya, karena pergantian pembicaraan Hegel, "yang logis," yang sangat disukainya, menunjukkan ketidakmungkinan yang esensial untuk menyelesaikan konsep diakui olehnya. "Logika" bukanlah intisari atau totalitas dari semua determinasi pemikiran, tetapi dimensi yang mendasari semua penentuan determinasi pikiran, seperti sebuah kontinum geometris yang mendasari semua poin yang diajukan. Hegel menyebutnya dimensi "spekulatif" dan berbicara tentang "pernyataan spekulatif" yang, berlawanan dengan semua kalimat pernyataan yang merujuk pada predikat subjek, menuntut retret pemikiran ke dalam dirinya sendiri. Pernyataan spekulatif mempertahankan rata-rata antara ekstrem tautologi di satu sisi dan pembatalan diri dalam penentuan makna yang tak terbatas di sisi lain. Di sinilah letak relevansi Hegel yang luar biasa untuk hari ini: pernyataan spekulatif bukanlah pernyataan seperti halnya bahasa. Ini membutuhkan lebih dari objektifikasi dalam penjelasan dialektik. Sementara itu menyerukan penjelasan seperti itu, pada saat yang sama pernyataan spekulatif membuat gerakan dialektika terhenti. Melalui itu pikiran dibuat untuk melihat dirinya dalam hubungan dengan dirinya sendiri. Dalam bentuk bahasa (bukan penghakiman sebagai pernyataan, tetapi dalam penghakiman seperti yang diucapkan dalam putusan, misalnya, atau dalam kutukan) peristiwa yang dikatakan dirasakan, dan bukan hanya apa yang dikatakan.

Mutatis mutandis, dalam pernyataan spekulatif, peristiwa pemikiran hadir. Pernyataan spekulatif yang menantang dan menggerakkan pemikiran dengan cara ini dengan demikian jelas "terdiri dalam dirinya sendiri" seperti halnya, secara umum, kata-kata puisi dan keberadaan karya seni. Dalam "terdiri dalam dirinya sendiri" puisi dan karya seni ada pernyataan yang "berdiri" mandiri. Dan seperti halnya pernyataan spekulatif menuntut "eksposisi" dialektis, karya seni menuntut interpretasi, meskipun isinya mungkin tidak pernah habis dalam interpretasi tertentu. Maksud saya adalah pernyataan spekulatif bukanlah penilaian yang dibatasi dalam isi dari apa yang ditegaskannya lebih dari satu kata tanpa konteks atau ucapan komunikatif yang terkoyak dari konteksnya adalah unit makna yang mandiri. Kata-kata yang diucapkan seseorang terkait dengan kontinum di mana orang-orang saling memahami satu sama lain, kontinum yang menentukan kata sedemikian rupa sehingga bahkan dapat "diambil kembali." Demikian pula, pernyataan spekulatif menunjuk pada keseluruhan kebenaran, tanpa keseluruhan ini atau menyatakannya. Hegel memahami keseluruhan ini yang tidak ada dalam keberadaan aktual sebagai refleksi dalam dirinya sendiri di mana keseluruhan membuktikan kebenaran konsep. Setelah dipaksa oleh pernyataan spekulatif untuk mengikuti jalan pemahaman konseptual, pemikiran mengungkap "yang logis" sebagai gerakan imanen dari isinya.

Meskipun dalam kecenderungan ke arah "yang logis" ini adalah konsep yang dianggap sebagai penentuan yang lengkap dari yang tidak ditentukan, dan meskipun dalam konsep itu hanya satu aspek bahasa (kecenderungannya terhadap "yang logis") sepenuhnya dikembangkan, refleksi menjadi atau terdiri dalam dirinya sendiri tetap memiliki kesamaan membingungkan dengan "terdiri dalam dirinya sendiri" dari kata dan karya seni yang mengandung kebenaran yang terkandung (geborgen) dalam diri mereka sendiri. Memang, ada petunjuk di sini tentang konsepsi "kebenaran" yang Heidegger coba rumuskan dalam pemikirannya sebagai "peristiwa keberadaan" dan yang membuka ruang bagi pergerakan refleksi, serta untuk semua pengetahuan, dalam tempat pertama.

Berkali-kali Heidegger sendiri menjadi saksi kesimpulan yang lebih luas tentang "spekulatif" dan godaan yang dihadirkannya. Ini diungkapkan tidak hanya dalam daya tarik Hegel untuknya, dalam analisis kritis yang ditimbulkannya dan dalam upayanya untuk membedakan filosofinya sendiri dari itu. Di luar semua ini ada referensi langsung sesekali ke Hegel, kaya akan iluminasi iklan, yang sekarang harus kita sertakan dalam diskusi kita. Yang paling penting dari ini adalah sketsa ide yang ditemukan dalam bukunya Nietzsche

Refleksi, dipahami dalam sejarah keberadaannya. Cahaya menyinari kembali ke aletheia tanpa yang terakhir itu sendiri mengalami seperti itu dan menjadi membumi dan datang ke kehadiran yang tepat ("Wesen"). Tunawisma dari punggung yang bersinar dari apa yang menunjukkan dirinya ... pemukiman manusia di salah satu tempat kehadirannya yang layak. Refleksi - kepastian, kepastian - kesadaran diri.

Di sini Heidegger mengacu pada refleksi sebagai "bersinar kembali ke aletheia tanpa yang terakhir itu sendiri. . . datang ke kehadirannya yang tepat. " Jadi dia sendiri menghubungkan refleksi dengan apa yang dia anggap sebagai aletheia dan yang dia sebut di sini sebagai aletheia saat ia muncul. Yang pasti, membangun hubungan ini sama dengan membuat perbedaan pada saat yang sama: dimensi "yang logis" bukanlah bidang aletheia yang diterangi oleh bahasa. Karena bahasa adalah "elemen" di mana kita hidup dalam pengertian yang sangat berbeda dari refleksi. 9 Bahasa benar-benar mengelilingi kita seperti suara rumah yang sebelum setiap pikiran kita bernafas dari waktu ke waktu keluar dari pikiran. Heidegger menyebut bahasa sebagai "rumah makhluk", di mana kita tinggal dengan kasus seperti itu. Yang pasti, di sana terjadi di dalamnya, memang tepatnya di dalamnya, pelepasan apa yang ada pada titik objektifikasi yang terakhir dalam sebuah pernyataan. Tetapi keberadaan itu sendiri, yang memiliki tempat tinggalnya di sana, tidak terputus-putus seperti itu, tetapi tetap tersembunyi di tengah-tengah semua pelanggaran yang terjadi dalam berbicara; tersembunyi seperti dalam berbicara, bahasa itu sendiri pada dasarnya tetap tersembunyi. Dengan demikian Heidegger tidak mengatakan dengan cara apa pun refleksi mengambil ukuran dari "pembukaan" asli ini. Sebaliknya, ia berbicara tentang refleksi sebagai penyinaran dari apa yang menunjukkan dirinya; sementara tidak pernah berhenti berada di dalam "pembukaan," refleksi berusaha untuk mendapatkan ini kembali bersinar di hadapan itu sendiri. Dalam refleksi ini, pergerakan logika, adalah tuna wisma: ia tidak dapat tinggal di mana pun. Apa yang menunjukkan dirinya, yaitu apa yang ditemui sebagai objek pemikiran dan proses penentuan, memiliki cara esensial "objek" untuk dijumpai. Itu menjelaskan "transendensi" yang tidak dapat diatasi untuk berpikir, yang pada gilirannya mencegah kita dari berada di rumah di dalamnya. Proses pemahaman yang bertujuan untuk menghilangkan transendensi ini dan yang diungkapkan Hegel sebagai gerakan dasar pengenalan diri di pihak lain, adalah karena alasan itu terus dilemparkan ke belakang pada dirinya sendiri. Sebagai hasilnya ia memiliki karakter proses meyakinkan diri kesadaran diri. Ini juga merupakan cara apropriasi dan dengan demikian, ia menyediakan "perumahan" yang telah memberi peradaban Barat bentuk penting pembuatan apa yang milik orang lain berarti penaklukan dan penaklukan alam melalui pekerjaan. Heidegger tidak menyanyikan lagu kritik budaya di sini. Sebaliknya, dalam komentar yang kami jelaskan, ia berbicara tentang apa yang terjadi sebagai "penyelesaian manusia di salah satu tempat kehadirannya yang layak." Karena "penyelesaian" ini merupakan semua yang ada sebagai "objek," itu dalam arti penting, ia mempertahankan, "peristiwa pengambil-alihan ( Ent-eignung ) dari apa yang ada." Apa yang ada bukan miliknya sendiri karena itu sepenuhnya ada dalam referensi kepada kita. Dilihat dengan cara ini. Hegel muncul sebagai penyempurnaan logis dari jalan pemikiran yang akan kembali jauh - akhir di mana fenomena filosofis berikutnya dari Marx dan positivisme logis sudah diramalkan.

Namun demikian, apa yang luput dari perspektif pemikiran ini menjadi jelas di sini - apa yang pertama kali dirasakan Schelling dan yang dikembangkan Heidegger menjadi pertanyaan tentang keberadaan yang bukan keberadaan yang ada. Bagian belakang yang bersinar dari apa yang menunjukkan dirinya - secara kebetulan, terjemahan literal dari "refleksi" - tentu saja berbeda dari "pembukaan" asli di mana apa yang muncul untuk menunjukkan dirinya sendiri. Memang ada keakraban lain, satu lebih mendasar dari yang diperoleh dan dipupuk dalam apropriasi, yang berlaku di mana kata dan bahasa sedang bekerja.

Namun, itu tidak lain adalah pemahaman lengkap dari jalan pikiran manusia yang esensial ketika Hegel dalam "refleksi dalam dirinya sendiri" berpikir cahaya "bersinar kembali" yang dilemparkan oleh semua objektifikasi. Dalam refleksi Hegel dalam dirinya sendiri, yang terungkap sebagai gerakan Logika, ada kebenaran yang terpelihara yang bukan dari kesadaran dan kebalikannya, yaitu, kebenaran, tepatnya, yang sama sekali tidak mengklaim sebagai "apropriasi" "Dari apa yang menunjukkan dirinya, tetapi lebih membedakan refleksi" eksternal "seperti itu, dari refleksi pemikiran menjadi dirinya sendiri. Itulah yang muncul dalam Hegel's Logic. Jika seseorang melacak pengalaman kesadaran dengan cara yang dilakukan Hegel dalam Fenomenologi, yaitu, sedemikian rupa sehingga seseorang belajar mengenali segala sesuatu yang asing sebagai miliknya, ia melihat pelajaran yang sebenarnya diajarkan kepada kesadaran tidak lain adalah pengalaman yang berpikir memiliki dengan pikiran "murni". Tetap saja bukan hanya Fenomenologi yang menunjuk di luar dirinya, yaitu, dalam hal ini, ke Logika. Untuk bagiannya, bukankah logika konsep yang membuka diri juga harus menunjukkan lebih dari dirinya sendiri, yaitu, kembali ke "logika alami" bahasa? Diri konsep (di mana pemikiran murni mengandung dirinya sendiri), dalam analisis terakhir, tidak ada yang bisa menampilkan dirinya, melainkan, seperti bahasa, sesuatu yang bekerja dalam segala hal yang ada. Penentuan Logika bukan tanpa "selubung" bahasa di mana pemikiran diselubungi. Media refleksi di mana perkembangan Logika bergerak adalah bagiannya, bagaimanapun, tidak terselubung dalam bahasa seperti penentuan konseptual pada titik tertentu, melainkan, secara keseluruhan, sebagai "logis," adalah dalam bersinar kembali, didasarkan pada iluminasi bahasa. Secara tidak langsung, itu terbukti dalam catatan Heidegger.

Jika gagasan Hegel tentang logika memasukkan pengakuan penuh tentang hubungannya dengan logika alamiah, yang ia perlakukan pada tingkat kesadaran reflektif, ia harus mendekat lagi ke asal klasik idenya dalam dialektika Platon  dan penaklukan sofisme Aristotle melalui penaklukan sofisme melalui logika. Seperti berdiri, logikanya tetap merupakan realisasi besar dari tujuan berpikir "logis" sebagai dasar dari semua objektifikasi. Dengan demikian, Hegel menyelesaikan pengembangan logika tradisional menjadi "logika obyektivitas" transendental - suatu perkembangan yang dimulai dengan "Doktrin Ilmu Pengetahuan" Fichte. Tetapi bahasa-semua pemikiran terus menuntut pemikiran itu, bergerak ke arah yang berlawanan, mengubah konsep kembali menjadi kata yang valid. Pikiran yang lebih obyektif secara radikal merefleksikan dirinya sendiri dan mengungkap pengalaman dialektika, semakin jelas ia menunjuk pada apa yang bukan. Dialektika harus mengambil dirinya sendiri dalam hermeneutika.