Fenomenologi dan Rasionalitas Husserl [2]

Bidang tidak masuk akal tersedia untuk fenomenologis karena pengurangan. Pengurangan itu mengungkap "keadaan di mana prasangka bersifat universal" sebagai kehadiran dalil yang tidak bisa dibenarkan dalam pikiran seseorang. Husserl percaya   proposisi ini bergantung pada status dunia yang tidak perlu dipertanyakan lagi. Karena itu "... bagiku, dunia adalah prasangka yang hidup dan dengan cara tertentu [ini adalah prasangka bagi - WP] seluruh alam semesta dari semua prasangka saya dalam kehidupan alami."

Selain itu, seseorang tidak dapat memperoleh pengetahuan apa pun kecuali untuk menerima status dunia sebagai prasangka. Husserl dengan tegas menekankan   tidak masuk akal menganalisis ego di luar mempertanyakan hubungan esensinya dengan dunia. Kita adalah "anak-anak dunia"  sedemikian rupa sehingga setiap proposisi mengandaikan dunia sebagai cakrawala pemahaman. Inilah titik di mana kita harus memperkenalkan konsep cakrawala.

Konsep horizon secara struktural terhubung dengan gagasan intensionalitas yang merupakan salah satu konsep yang paling banyak dibahas dalam studi fenomenologi Husserl. Penting untuk dicatat   konsep intensionalitas mengekspresikan kemampuan kesadaran untuk diarahkan pada sesuatu . Gagasan Husserl tentang alasan tampaknya didefinisikan oleh intensionalitas. Jika seseorang diarahkan pada sesuatu karena alasan, sesuatu ini selalu dikelilingi oleh hal-hal lain, dan setiap proposisi tentang sesuatu menyiratkan banyak prasangka lain. Oleh karena itu, dalam fenomenologi, "... tidak ada satu pun, kognisi terisolasi dapat memiliki karakter pembenaran absolut." 

Kognisi manusia terus-menerus dikelilingi oleh cakrawala. Karena itu, niat tertentu menunjuk ke niat lain, dan sebagainya. Di sisi lain, "... cakrawala bukanlah kemungkinan terbuka [yang] dapat dipenuhi oleh fantasi, tetapi cakrawala adalah bentuk untuk penentuan apodiktik." Husserl dengan tegas menekankan   cakrawala sebagai kemungkinan tidak dapat dipenuhi oleh fantasi.

Oleh karena itu, konsep horizon mengarah pada perumusan tesis yang tidak setiap niat dapat merujuk ke yang lain. Hanya karena tekad seperti itu dunia tidak dianggap sebagai kekacauan. Pada saat yang sama, konsep cakrawala menunjukkan   setiap niat mengandaikan niat lain, yang dikenal atau tidak diketahui.

Menurut Husserl, kognisi manusia disertai oleh "cakrawala kosong yang ikut menentukan aktivitas akal. Pada titik ini, konsep horizon fenomenologis mencapai korelasi antara nalar dan nalar. Setiap hal yang dikenal secara rasional tentu mengandaikan cakrawala yang tidak diketahui. Yang terakhir sama dengan tidak masuk akal. Husserl menyimpulkan: "[ struktur ] yang dikenal dan tidak diketahui adalah struktur fundamental dari kesadaran dunia ." Dalam sebuah teks yang ditulis pada bulan Desember 1935, Husserl mengartikulasikan ide-ide ini dengan menggunakan dua kata Yunani: pevra " dan a [peiron .]

Secara ringkas ia menjelaskan istilah-istilah dengan cara berikut: Gagasan tentang dunia. Sebaliknya apa yang tidak berbentuk: Bumi sebagai tanah yang pada prinsipnya tidak dapat dialami sebagai 'benda'. "  Oleh karena itu, konsep cakrawala mengungkapkan korelasi antara yang dapat ditentukan dan dengan demikian masuk akal elemen dari kognisi seseorang, dan elemen yang tidak dapat ditentukan yang tampaknya melebihi kekuatan nalar.

Namun, seseorang dapat memperluas ranah nalar (tidak pernah secara keseluruhan, tentu saja), ke rentang nalar tanpa batas. Hal ini dimungkinkan karena dunia tetap menjadi " kemungkinan tekad yang tidak dapat ditentukan. "

kesimpulan, pertanyaan tentang ketidak-beralasan di bidang dunia menunjuk pada berbagai prasangka yang tidak terbatas. Prasangka-prasangka ini diandaikan dalam pengetahuan ilmiah. Dari perspektif ini, kita dapat berbicara tentang apa yang didefinisikan Bernhard Waldenfels sebagai "doxa yang dibenci."

Pada saat yang sama, kita harus ingat   deskripsi doxa akan selalu tidak lengkap karena konsep horizon. Oleh karena itu, dalam konteks ini, korelasi antara nalar dan nalar menunjukkan   nalar sebagai keseluruhan adalah proses yang tidak pernah berakhir, di mana kita membentuk nalar mengingat adanya nalar yang diperlukan.

Beralih ke masalah waktu, kita harus menekankan   Husserl menganggapnya sebagai "masalah fenomenologis yang paling sulit." Seperti yang dibahas di atas, pengenalan masalah waktu ke dalam penyelidikan fenomenologis membuat para ahli fenologi merumuskan tesis tentang ideal. karakter akal. Pada awal 1905, masalah waktu mendorong revisi beberapa ide yang disajikan dalam Investigasi . Dalam ceramahnya tentang kesadaran waktu internal, Husserl berpendapat   perlu untuk memasukkan level temporal dalam diskusi kategori logis. Seperti yang dijelaskan dalam Investigasi , alasan obyektif bertujuan untuk menjadi "dalam dirinya sendiri."