Alasan yang lebih baik untuk meragukan komitmen feminis Platon  yang jelas terletak pada alasan yang diberikan Socrates untuk mereka: Socrates secara konsisten menekankan kepedulian terhadap kesejahteraan seluruh kota, tetapi tidak untuk perempuan itu sendiri (teks 456c dst.). Tetapi penekanan Socrates Pada  Buku Lima pada kebahagiaan kota secara keseluruhan daripada kebahagiaan para penguasa (dan lih. 465e-466c) mungkin lebih berkaitan dengan kekhawatirannya tentang meyakinkan lawan bicaranya penguasa ideal tidak berkembang dengan baik. mengeksploitasi yang diperintah. Dengan demikian, penekanannya tidak perlu diambil untuk mewakili kurangnya kepedulian terhadap kepentingan perempuan. Lagipula, keprihatinan apa yang lebih besar yang bisa ditunjukkan Socrates bagi para wanita daripada bersikeras mereka sepenuhnya berpendidikan dan diizinkan memegang jabatan tertinggi? Sokrates melanjutkan dengan berpendapat para penguasa filsuf kota, termasuk para penguasa filsuf wanita, sama berbahagianya seperti manusia.
Alasan terbaik untuk meragukan feminisme Platon  diberikan oleh komentar-komentar yang meremehkan tentang wanita. Kita mungkin mencoba untuk membedakan antara pandangan Platon  yang agak keras tentang wanita di sekitarnya dan pandangannya yang lebih optimis tentang wanita karena mereka akan berada Pada  keadaan yang lebih menguntungkan. Dimungkinkan untuk membedakan antara kiasan seksis tradisional karena mereka tampil Pada  drama Platon  dan penolakan seksisme Pada  ide-ide Platon.  Tetapi tidak jelas perbedaan-perbedaan ini akan menghilangkan semua ketegangan, terutama ketika Socrates dan Glaucon mengatakan pria lebih kuat atau lebih baik daripada wanita Pada  hampir setiap usaha (teks 455c).
Pernyataan meremehkan harus diambil satu per satu, karena diragukan semua dapat dipahami dengan cara yang persis sama. Selain itu, sangat penting untuk menentukan apakah setiap komentar mengatakan sesuatu tentang cara semua wanita pada dasarnya atau pada dasarnya. Jika Platon  berpikir wanita pada dasarnya lebih buruk daripada pria, maka klaim Socrates pria dan wanita memiliki sifat yang sama untuk pendidikan dan pekerjaan adalah membingungkan. Tetapi jika perbedaan tidak mengungkapkan pandangan yang dianggap tentang sifat perempuan, maka kita mungkin dapat menyimpulkan Platon  sangat berprasangka terhadap perempuan dan berkomitmen untuk beberapa prinsip feminis yang masuk akal.
Beberapa diskusi yang paling memanas tentang politik Republik Platon  telah mengelilingi tuduhan totalitarianisme yang terkenal dikembangkan oleh Karl Popper ([1945] sekalipun dikemudian hari pernyataan ini mentah dan tidak terbukti atau hipotesis yang tidak bisa diterima. Seperti "isme" lain yang telah kita pertimbangkan, totaliterisme hanya berlaku untuk Republik bersyarat, tergantung pada definisi 'totalitarianisme' yang ditawarkan. Tetapi perlu dipikirkan melalui berbagai cara di mana dakwaan ini dibuat, untuk memperjelas cara para filsuf-penguasa memegang otoritas politik di seluruh kota.
Kritik terhadap Republik Platon  telah menandai tujuan penguasa Kallipolis sebagai totaliter. Socrates cukup eksplisit kebaikan yang menjadi tujuan para penguasa adalah kesatuan kota (teks 462a-b). Apakah ini tujuan totaliter yang inheren dan tidak dapat diterima?
Masalahnya, Popper dan yang lainnya telah tuduh, adalah para penguasa bertujuan untuk kesatuan organik kota secara keseluruhan, terlepas dari kepentingan individu warga. Tetapi ini akan mengejutkan, jika benar. Bagaimanapun, Republik memberikan gambaran tidak hanya tentang kota yang bahagia tetapi orang yang bahagia, dan Pada  Buku Satu, Socrates berpendapat tugas penguasa adalah untuk memberi manfaat bagi yang diperintah. Jadi bagaimana mungkin para penguasa Kallipolis benar-benar mengabaikan kebaikan warga negara?
Beberapa pembaca menjawab Popper dengan mengintai posisi yang bertentangan secara diametric; Mereka berpendapat Platon  menganggap kebaikan kota tidak lebih dari kebaikan agregat semua warga negara. Pada pandangan ini, warga negara perlu berkontribusi pada kebahagiaan kota hanya karena mereka perlu berkontribusi pada kebahagiaan warga negara lain jika mereka ingin mencapai kebahagiaan maksimal mereka sendiri. Setiap kontrol totaliter warga adalah paternalistik. Namun pandangan ini tampaknya bertentangan dengan sebagian besar Republik.  Ketika Socrates mengatakan kota yang paling bahagia adalah kota yang bersatu secara maksimal (teks 462a-b), atau ketika ia bersikeras semua warga negara harus terikat bersama (teks 519e-520a), ia tampaknya menggunakan konsepsi tentang kebaikan kota yang adalah tidak direduksi menjadi barang agregat warga.
Jadi interpretasi campuran tampaknya diperlukan;  Di Republik,  kebaikan kota dan kebaikan individu ditentukan secara independen, dan kebaikan maksimal warga negara itu sendiri bertepatan dengan kebaikan maksimal kota. Karena Platon  percaya kebetulan ini diwujudkan hanya melalui cara-cara propaganda di kota yang ideal, propaganda itu secara paternalistik ditujukan pada kebaikan warga negara tetapi tidak hanya pada kepentingan warga itu sendiri. Pada pandangan ini, jika warga tidak melihat diri mereka sebagai bagian dari kota yang melayani kota, baik kota maupun mereka tidak akan bahagia secara maksimal.
Ini tidak meninggalkan tujuan Kallipolis di luar celaan, karena orang mungkin skeptis terhadap kebaikan persatuan, dari asumsi Platon  individu-individu menuai kebaikan maksimal mereka sendiri ketika kota itu paling bersatu, atau dari klaim Republik tentang bagaimana persatuan ini (dan barang-barang individu ini) dapat dicapai. Tetapi tidak jelas penguasa Kallipolis memiliki tujuan totaliter dan tidak dapat diterima yang inheren;
Kallipolis memiliki fitur totaliter yang lebih jelas. Pertama, rezim totaliter memusatkan kekuatan politik Pada  satu blok dan tidak menawarkan alternatif kepada yang diperintah. Kota ideal Republik Platon  jelas totaliter Pada  hal ini.
Tetapi konsentrasi kekuatan politik di Kallipolis berbeda setidaknya Pada  dua cara dari konsentrasi di negara totaliter yang sebenarnya. Pertama, Socrates menegaskan di kota yang ideal, semua warga negara akan setuju tentang siapa yang harus memerintah. Perjanjian ini adalah moderasi kota (teks 430d-432a), yang disebabkan oleh keadilan kota (433b, teks 351d). Socrates menyarankan beberapa cara untuk menjelaskan bagaimana non-filsuf akan setuju para filsuf harus memerintah. Pertama, ia menawarkan cara untuk meyakinkan mereka yang tidak memiliki pengetahuan hanya para filsuf yang memiliki pengetahuan (teks 476d-480a), yang pada dasarnya menawarkan cara untuk menjelaskan kepada para non-filsuf hanya para filsuf yang memiliki pengetahuan yang diperlukan untuk memerintah. Kedua, ia menyarankan non-filsuf akan dikejutkan oleh keutamaan nyata para filsuf (teks 500d -- 502a). (Kebaikan mereka akan sangat mencolok bagi para produsen, karena para filsuf tidak memiliki properti pribadi, yang sangat dicintai oleh para produsen.) Akhirnya, ia menyarankan di Kallipolis, para produsen akan berterima kasih kepada kelas penjaga untuk menjaga kota tetap aman dan aman. teratur, di mana mereka dapat mencapai kebaikan mereka, seperti yang mereka lihat, dengan memuaskan secara optimal sikap nafsu makan mereka yang diperlukan (teks 463a-b).
