Bukti kesenangan menggoda beberapa pembaca untuk menganggap Socrates harus memiliki konsep kebahagiaan hedonistik. Bagaimanapun, ia mengklaim telah menunjukkan orang yang adil lebih bahagia daripada yang tidak adil (teks 580a-c), dan ia mengatakan argumen kesenangannya adalah bukti dari klaim yang sama (teks 580c-d, 583b). Tetapi argumen-argumen ini dapat bekerja seperti halnya bukti pertama bekerja: Socrates dapat mengandaikan kebahagiaan, apa pun itu, ditandai dengan kesenangan (seperti halnya ditandai oleh tidak adanya penyesalan, frustrasi, dan ketakutan). Ini bukan untuk mengatakan seseorang harus senang menjadi tujuan seseorang lebih daripada mengatakan seseorang harus mengejar rasa takut sebagai tujuan seseorang. Kesenangan adalah panduan yang menyesatkan (teks 581c --d dan 603c), dan ada banyak rute yang salah, yang merusak diri sendiri untuk kesenangan (dan keberanian).
Pendekatan tidak langsung Socrates mengenai kebahagiaan  masuk akal jika ia berpikir keadilan (bersikap adil, bertindak adil) adalah kebahagiaan (menjadi bahagia, hidup dengan baik) (teks 354a). Siapa pun yang cenderung meragukan seseorang harus selalu adil akan cenderung meragukan keadilan adalah kebahagiaan. Jadi Socrates harus memohon karakteristik kebahagiaan yang, Pada  pandangannya, tidak menangkap apa itu kebahagiaan, dengan harapan orang yang skeptis mungkin setuju kebahagiaan berkorelasi dengan tidak adanya penyesalan, frustrasi, dan ketakutan dan kehadiran kesenangan. Itu sudah cukup untuk bukti.
Bahkan pada akhir dari tiga "bukti" nya, Socrates tahu dia belum dapat sepenuhnya meyakinkan Glaucon dan Adeimantus selalu lebih baik menjadi adil daripada tidak adil. Keyakinan dan keinginan mereka telah dinodai terlalu Pada  oleh dunia yang dipenuhi dengan kesalahan, terutama oleh kisah-kisah menyesatkan para penyair. Untuk mengubah Glaucon dan Adeimantus lebih sepenuhnya ke arah kebajikan, Socrates perlu mengurangi rasa hormat mereka pada para penyair, dan ia harus mulai menodai jiwa mereka lagi. Tetapi argumen teoritis Socrates atas nama keadilan telah selesai. Pekerjaan yang masih harus dilakukan  terutama sketsa jiwa di akhir Buku Sembilan dan mitos kehidupan setelah kematian Pada  Buku Sepuluh  harus diperdalam  tanpa mengubah apresiasi kita terhadap etika psikologis Republik. Â
 Sama seperti Socrates mengembangkan kisah tentang manusia yang berbudi luhur dan sukses, serta membandingkannya dengan beberapa karakter yang cacat, ia mengembangkan kisah tentang kota yang berbudi luhur dan sukses, serta membandingkannya dengan beberapa konstitusi yang rusak. Jadi Republik berkontribusi pada filsafat politik Pada  dua cara utama. Saya akan membahasnya secara bergantian, dimulai dengan empat ciri yang disengketakan dari kota baik Socrates: utopianismenya, komunisme, feminisme, dan totalitarianisme.
Untuk membuat sketsa kota yang bagus, Socrates tidak mengambil kota yang saat ini atau sebelumnya masih ada sebagai modelnya dan menawarkan penyesuaian (teks 422e, dan teks Negarawan 293e). Dia bersikeras memulai dari awal, beralasan dari penyebab yang akan membawa kota menjadi ada (teks 369a-b). Ini membuat fotonya tentang kota yang baik menjadi ideal, utopia.
Utopianisme Republik telah menarik banyak peniru, tetapi banyak kritikus. Para kritikus biasanya mengklaim cita-cita politik Platon  bertumpu pada gambaran manusia yang tidak realistis. Kota yang ideal dapat dipahami, tetapi manusia secara psikologis tidak dapat menciptakan dan mempertahankan kota seperti itu. Maka, sesuai dengan tuduhan ini, konstitusi ideal Platon  adalah utopia-tempat (ou-topia atau "no place"). Tetapi jika 'seharusnya' menyiratkan 'bisa', maka konstitusi yang tidak dapat ada bukanlah konstitusi yang seharusnya ada. Jadi, keberatannya, konstitusi ideal Platon  gagal menjadi utopia-ideal (eu-topia = "tempat yang bagus").
Untuk mempertimbangkan keberatan, pertama-tama kita perlu membedakan dua kota yang tampaknya ideal yang dijelaskan Socrates. Kota pertama yang sederhana digambarkan secara singkat, dan ditolak oleh Glaucon sebagai "kota babi" meskipun Socrates menyebutnya "kota sehat" (369b -- 372e). Ini tidak mengandung ketentuan untuk perang, dan tidak ada perbedaan di antara kelas-kelas. Yang kedua, pada awalnya disebut oleh Socrates sebagai "kota demam" dan "kota kemewahan" (teks 372e) tetapi kemudian dimurnikan dari kemewahannya (teks 399e) dan ditandai sebagai kota yang indah ("teks Kallipolis," 527c2), termasuk tiga kelas,  dua yang menjaga kota dan konstitusinya (penguasa dan wali tambahan) dan satu yang menghasilkan apa yang dibutuhkan kota. (Pada 543c-d, Glaucon menyarankan orang mungkin menemukan kota ketiga, juga, dengan membedakan antara kota tiga kelas yang penguasanya tidak secara eksplisit filsuf dan kota tiga kelas yang penguasanya, tetapi kota tiga kelas yang penguasa bukanlah filsuf yang tidak bisa menjadi kota yang ideal, menurut Socrates (teks 473b - e). Lebih baik untuk melihat Buku Lima sampai Tujuh sebagai klarifikasi dari kota tiga kelas yang sama yang pertama kali dikembangkan tanpa kesaksian penuh Pada  Buku Dua sampai Empat (teks. 497c -- d, 499c -- d)
Ini bukan untuk mengatakan kota pertama adalah sebuah kesalahan. Socrates memperkenalkan kota pertama bukan sebagai ideal yang berdiri bebas tetapi sebagai awal dari gagasan nya tentang ideal, dan caranya memulai menyoroti dua fitur yang membuat ideal akhirnya menjadi ideal. Salah satunya adalah prinsip spesialisasi. Dengan itu Socrates membuat sketsa bagaimana orang mungkin secara harmonis memuaskan sikap nafsu makan mereka. Jika nalar dapat mengamankan masyarakat orang-orang seperti itu, maka mereka akan bahagia, dan nalar memang mengamankan masyarakat orang-orang semacam itu di kelas tiga kota ideal. (Jadi model tersebut ternyata menjadi gambaran produsen di Kallipolis.) Tetapi prinsip tersebut dapat menjelaskan bagaimana satu orang dapat berkembang, karena versi itu menjelaskan kepuasan optimal dari semua sikap psikologis (teks 442d-444a dengan 432b-- 434c). Memang, prinsip ini adalah pusat dari "bukti" pertama untuk keunggulan kehidupan yang adil. Ciri kedua yang penting bagi cita-cita Sokrates masuk ketika Glaucon menegaskan kota pertama cocok untuk babi dan bukan manusia. Dia keberatan itu tidak memiliki sofa, meja, menikmati, dan hal-hal lain yang diperlukan untuk simposium, yang merupakan landasan kehidupan manusia yang beradab ketika dia memahaminya. Glaucon tidak menyerukan kepuasan dari sikap nafsu makan yang tidak perlu, karena kesukaan yang ia tegaskan kemudian diakui sebagai salah satu objek dari sikap nafsu makan yang diperlukan (teks 559b). Sebaliknya, ia mengekspresikan kemarahan yang bersemangat, termotivasi oleh perasaan tentang apa yang terhormat dan pantas bagi manusia. Dia menegaskan ada lebih banyak kehidupan manusia yang baik daripada kepuasan sikap nafsu makan. Ini mulai mengubah Glaucon dari pertimbangan nafsu makan menjadi tidak adil. Ini melengkapi pengenalan kota pertama dari dua jenis argumen untuk superioritas kehidupan yang adil, dengan menarik, seperti bukti kesenangan lakukan, untuk nilai intrinsik dari berbagai jenis kepuasan psikologis.
Apakah keberatan "utopianisme" berlaku untuk kota kedua, dengan penguasa filsuf, wali pembantu, dan produsernya? Beberapa pembaca akan meminta Platon  menyambut tuduhan itu. Ketika mereka memahami Republik,  Socrates menggambarkan kota kedua bukan sebagai cita-cita yang harus kita perjuangkan, tetapi sebagai peringatan terhadap utopianisme politik atau sebagai analog yang tidak penting dengan orang baik. Ada beberapa bagian untuk mendukung pendekatan ini. Pada teks 472b -- 473b, Socrates mengatakan poin idealnya adalah untuk memungkinkan kita menilai kota dan orang yang sebenarnya berdasarkan seberapa baik mereka memperkirakannya. Dan pada teks 592a-b, ia mengatakan kota yang ideal dapat berfungsi sebagai model ( paradeigma ) apakah pernah ada atau tidak. Tetapi bagian-bagian ini harus dikuadratkan dengan banyak di mana Socrates menegaskan kota yang ideal sebenarnya bisa ada (hanya beberapa: teks 450c --d, 456bc, 473c, 499b --d, 502a-c, 540d-e). Pandangannya yang dipertimbangkan adalah meskipun kota yang ideal itu berarti bagi kita bahkan jika itu tidak ada, itu bisa ada. Tentu saja, mewujudkan kota yang ideal sangat tidak mungkin. Kerusakan filsafat dan sifat filosofis yang menyebar luas berkonspirasi untuk mempersulit para filsuf mendapatkan kekuasaan dan bagi para penguasa untuk menjadi filsuf (487a-502c). Namun demikian, menurut apa yang dikatakan Socrates secara eksplisit, kota yang ideal seharusnya dapat diwujudkan. Hukum membayangkan suatu cita-cita yang mustahil, di mana semua warga negara sepenuhnya berbudi luhur dan berbagi segalanya (739a-740 dengan Platon : tentang utopia ), tetapi Republik lebih praktis dari itu;
Jadi jika Platon  tidak bermaksud agar kita memikirkan kota ideal Republik sebagai tujuan serius yang layak diperjuangkan, sesuatu selain profesi eksplisit Socrates harus mengungkapkan hal ini kepada kita. Tetapi jika Socrates tidak mau menerima tuduhan "utopianisme", apakah ia berhasil menghindarinya? Ini tidak jelas. Sulit untuk menunjukkan kota yang ideal tidak konsisten dengan sifat manusia seperti yang dipahami oleh Republik.  Socrates mengandaikan hampir semua warganya  tidak semuanya (teks 415d -e)  harus mencapai potensi psikologis mereka sepenuhnya, tetapi tidak jelas ada yang harus melakukan lebih dari ini.
