Tentu saja, ada pertanyaan tentang seberapa jauh Socrates dapat memperluas optimisme tentang kebajikan tidak sempurna di kalangan non-filsuf. Mungkin anggota kelas pembantu yang mencintai kehormatan memiliki harmoni psikologis yang terjamin oleh keterikatan mereka yang konsisten terhadap apa yang telah mereka pelajari adalah terhormat, tetapi bagaimana dengan anggota kelas penghasil? Dapatkah keterikatan mereka pada kepuasan hasrat jasmani dididik sedemikian rupa sehingga mereka menikmati, Pada  keadaan sosial yang optimal, jiwa yang tertata dengan baik? Apakah mereka bahkan menerima pendidikan dasar di kota yang ideal? Pertanyaan-pertanyaan ini akan dianggap lebih lengkap di bawah ini
Selain pertanyaan-pertanyaan terbuka, harus jelas ada dua cara umum untuk menghubungkan keadilan psikologis dengan tindakan yang adil: yang tergantung pada kekuatan motivasi pengetahuan khususnya dan yang lain yang tergantung pada pelatihan awal berbagai sikap di masyarakat. muda. Jika salah satu dari cara-cara ini bekerja, maka Socrates berhak untuk berpendapat selalu lebih baik daripada tidak adil dengan menunjukkan mengapa selalu lebih baik untuk memiliki jiwa yang harmonis.
Dimungkinkan untuk menemukan di Republik sebanyak lima argumen terpisah untuk klaim lebih baik menjadi adil daripada tidak adil, tanpa memperhatikan bagaimana orang lain dan dewa memandang kita. Yang pertama menarik analogi antara kesehatan psikologis dan kesehatan fisik Pada  Buku Empat (teks 445a-b). Yang kedua, ketiga, dan keempat adalah apa yang Socrates sebut sebagai tiga "bukti" Pada  Buku Delapan dan Sembilan (teks 543c - 580c, esp. 576b - 580c; 580c - 583a; 583b - 588a). Dan yang kelima adalah gambar jiwa manusia yang terdiri dari manusia kecil (akal), singa (roh), dan binatang berkepala banyak (nafsu makan) (teks 588b dst.). Namun yang pertama terganggu dan dikatakan Pada  Buku Delapan untuk terus menerus dengan "bukti" pertama Buku Delapan dan Sembilan (teks 543c), dan yang terakhir tampaknya ditawarkan sebagai nasihat penutup. Kepicikan ini membuat kita dengan tiga argumen yang Socrates beri label "bukti" nya (teks 580c9, 583b), yang pertama membahas kesehatan psikologis dan penyakit secara panjang lebar dan yang kedua dan ketiga tentang kesenangan.
Kita mungkin mengharapkan Socrates dan Glaucon untuk berdebat dengan hati-hati dengan eliminasi, menunjukkan kehidupan yang adil menjadi lebih baik daripada setiap jenis kehidupan yang tidak adil. Tetapi mereka tidak melakukannya. Sebaliknya, mereka dengan cepat membandingkan jiwa tirani dengan jiwa aristokrat, yang paling tidak adil dengan yang paling adil. Ini mungkin terlihat mengikuti tuntutan asli Glaucon (Pada  Buku Dua) untuk melihat bagaimana orang yang benar-benar adil  yang paling malang tetapi masih adil  lebih baik daripada orang yang benar-benar tidak adil  yang tidak adil tetapi tetap dihargai. Tetapi bahkan tidak melakukan itu, karena Socrates sangat jauh dari menggambarkan jiwa terbaik Pada  situasi yang paling tidak menguntungkan dan jiwa terburuk Pada  situasi yang paling menguntungkan. Namun demikian, perbandingan Socrates yang terbatas Pada  Buku Sembilan mungkin menyediakan sumber daya untuk menjelaskan mengapa lebih baik menjadi filsuf yang paling tidak beruntung daripada tiran yang paling beruntung dan mengapa lebih baik menjadi hanya daripada tidak adil dengan cara apa pun, karena itu mungkin memberikan umum pelajaran yang berlaku untuk perbandingan lainnya ini.
Socrates dan Glaucon menggambarkan orang yang diperintah oleh sikap tanpa hukumnya sebagai budak, paling tidak mampu melakukan apa yang diinginkannya, penuh kekacauan dan penyesalan, miskin dan tidak terpuaskan, dan sama menakutkannya (teks 577c/578a). Karakterisasi ini sesuai dengan urutan logis. Sang tiran diperbudak karena ia dikuasai oleh nafsu makan yang benar-benar tidak terbatas, yang mendorongnya ke pada  hasrat nafsu makan kapan pun objek nafsu makan kesempatan muncul dengan sendirinya sebagai pertimbangannya. Dengan kondisi ini, ia mengalami hasrat-hasrat selera yang tidak dapat ia penuhi, baik karena mereka terlalu sulit baginya untuk memuaskan atau karena memuaskan mereka akan mencegah memuaskan hasratnya yang lain. Pengalaman keinginannya yang tidak terpuaskan harus membuatnya berharap ia dapat memuaskan mereka dan merasa miskin dan tidak terpuaskan karena ia tidak bisa. Lebih buruk lagi, karena hasratnya yang tidak terpuaskan terus menekan untuk kepuasan dari waktu ke waktu, mereka membuatnya sadar akan ketidakmampuan masa lalunya untuk melakukan apa yang diinginkannya, yang memicu penyesalan, dan kemungkinan ketidakmampuannya di masa depan untuk melakukan apa yang diinginkannya, yang membuatnya takut.  Hasilnya adalah keberadaan yang menyedihkan, dan kesengsaraan itu berakar pada sikap tak terbatas yang menuntut kepuasan lebih daripada yang bisa dicapai seseorang. Singkatnya, tiran tidak memiliki kapasitas untuk melakukan apa yang dia ingin lakukan.
Sebaliknya, filsuf paling mampu melakukan apa yang dia ingin lakukan, karena dia ingin melakukan yang terbaik, dan selama seseorang memiliki hak pilihan, tampaknya ada yang terbaik yang bisa dilakukan. (Jika keadaan membuat sesuatu yang jelas-jelas terbaik tidak dapat dihilangkan, maka itu tidak akan lagi terlihat sebagai yang terbaik.) Tetapi ini tidak berarti filsuf dijamin dapat melakukan apa yang diinginkannya. Pertama, Socrates cukup jelas beberapa sikap nafsu makan diperlukan, dan orang dapat dengan baik membayangkan keadaan kekurangan ekstrim di mana sikap nafsu makan yang diperlukan (untuk makanan atau minuman, katakanlah) tidak memuaskan. Kedua, kapasitas untuk melakukan yang terbaik mungkin memerlukan keterlibatan Pada  jenis kegiatan tertentu untuk mempertahankan dirinya. Jadi, bahkan jika filsuf dapat memuaskan sikap nafsu makannya yang diperlukan, ia mungkin dicegah oleh keadaan yang tidak menguntungkan dari jenis pemikiran dan tindakan reguler yang diperlukan untuk mempertahankan kapasitas untuk melakukan yang terbaik. Jadi, bahkan jika jiwa filosofis paling mampu melakukan apa yang diinginkannya, dan hal yang paling dekat dengan taruhan pasti untuk kapasitas ini, ia tidak mempertahankan kemampuan ini Pada  setiap keadaan.
Perbandingan antara jiwa tirani dan jiwa filosofis ini melakukan semua pekerjaan yang dibutuhkan Socrates jika kapasitas untuk melakukan apa yang diinginkannya berkorelasi erat dengan keberhasilan atau kebahagiaan manusia dan jika pelajaran tentang ketidakmampuan tiran menggeneralisasikan ke konstitusi psikologis yang rusak lainnya.
Socrates tidak membutuhkan kebahagiaan untuk menjadi kapasitas untuk melakukan apa yang diinginkan, atau tidak adanya penyesalan, frustrasi, dan ketakutan. Dia dapat terus berpikir, seperti yang dia pikirkan Pada  Buku Satu, kebahagiaan adalah kegiatan yang bajik (teks 354a). Tetapi jika argumennya di sini berhasil, kebahagiaan, apa pun itu, harus membutuhkan kapasitas untuk melakukan apa yang diinginkan dan tidak konsisten dengan penyesalan, frustrasi, dan ketakutan.
Bagaimana argumen itu berlaku untuk orang yang tidak adil yang secara psikologis tidak tirani? Siapa pun yang bukan filsuf memiliki jiwa yang terbagi atau diperintah oleh roh atau nafsu makan. Perpecahan Pada  jiwa dengan jelas mengurangi kemampuan untuk melakukan apa yang diinginkan seseorang. Bisakah seseorang mencari kehormatan atau uang di atas segalanya dan melakukan apa yang diinginkannya? Meskipun kemampuan untuk melakukan apa yang terhormat atau menghasilkan uang tidak sefleksibel kemampuan untuk melakukan yang terbaik, tentu saja mungkin, Pada  keadaan yang menguntungkan, bagi seseorang untuk secara konsisten dapat melakukan apa yang terhormat atau menghasilkan uang. Ini tidak akan berhasil jika agen tersebut berkonflik tentang apa yang terhormat atau menghasilkan uang. Jadi dia perlu dididik dengan hati-hati, dan dia membutuhkan pilihan yang terbatas. Tetapi jika ia menikmati pendidikan yang memadai dan lingkungan sosial yang tertib, tidak ada alasan untuk menduga ia tidak dapat melarikan diri dari penyesalan, frustrasi, atau ketakutan. Ini menjelaskan bagaimana anggota kelas bawah di kota ideal Socrates  mungkin tidak teridentifikasi sebagai timokrat dan oligarki Buku Delapan  dapat memiliki semacam kapasitas untuk melakukan apa yang mereka inginkan, bahkan meskipun mereka sangat bergantung pada pekerjaan para penguasa (teks 590c-d).
Karakterisasi non-filsuf yang diperintah dengan tepat sebagai perbudakan mungkin menyarankan perhatian khusus untuk karakter "heteronom" dari kapasitas mereka untuk melakukan apa yang mereka inginkan dan valorisasi khusus kapasitas "otonom" filsuf. Tetapi kita harus ragu-ragu menerapkan konsep yang sering membingungkan dan mungkin anakronistis ini ke Republik.  Platon  mungkin lebih suka untuk berpikir Pada  hal swasembada (369b), dan untuk keperluan argumen Socrates di sini, cukup untuk membandingkan cara kapasitas produsen sangat tergantung pada lingkungan sosial dan cara kapasitas filsuf relatif bebas dari ketergantungan ini, setelah ditumbuhkan.
