Kontras ini tidak boleh kurang dari itu, karena masuk akal untuk berpikir kemandirian filsuf membuatnya lebih baik. Para non-filsuf yang diperintah dengan tepat dapat menikmati kapasitas untuk melakukan apa yang mereka inginkan hanya selama keadaan mereka diatur dengan tepat, dan ini membuat kesuksesan mereka jauh lebih tidak stabil daripada apa yang dinikmati para filsuf. Hal-hal di dunia cenderung berubah, dan filsuf berada Pada  posisi yang jauh lebih baik untuk berkembang melalui perubahan-perubahan ini. Kita yang tinggal di kota-kota yang tidak sempurna, mencari Republik untuk model bagaimana hidup (teks 592b), perlu meniru sang filsuf untuk mengejar keberhasilan atau kebahagiaan yang stabil, andal.
Namun demikian, sejauh argumen ini menunjukkan, keberhasilan atau kebahagiaan dari non-filsuf yang dikuasai secara tepat sama nyatanya dengan para filsuf. Dinilai secara eksklusif oleh kemampuan untuk melakukan apa yang diinginkan dan ada atau tidak adanya penyesalan, frustrasi, dan ketakutan, para filsuf tidak lebih baik daripada non-filsuf yang sangat beruntung. (Para non-filsuf harus sangat beruntung sehingga mereka bahkan tidak mengakui risiko apa pun terhadap nasib baik mereka. Kalau tidak, mereka akan takut akan perubahan Pada  keberuntungan mereka.) Keberhasilan filsuf lebih aman daripada non-filsuf, tetapi jika itu lebih baik daripada sukses daripada yang bukan filsuf, argumen pertama Socrates tidak menunjukkan itu.  Â
Bagaimanapun, Socrates membutuhkan argumen lebih lanjut jika ia ingin meyakinkan kita semua Pada  keadaan yang tidak sempurna (seperti Glaucon dan Adeimantus) untuk mengejar kehidupan filosofis keadilan yang sempurna. Argumen pertama mencoba menunjukkan siapa pun yang ingin memuaskan keinginannya dengan sempurna harus memupuk jenis keinginan tertentu daripada yang lain. Kita dapat menolak argumen ini dengan dua cara, dengan mempersoalkan analisisnya tentang keinginan mana yang secara teratur memuaskan dan mana yang tidak, atau dengan menjelaskan mengapa seseorang tidak ingin memuaskan keinginannya dengan sempurna. Respons pertama menuntut investigasi quasi-empiris dari jenis yang sulit, tetapi yang kedua tampaknya mudah. Kita bisa saja berpendapat kehidupan manusia yang baik harus tunduk pada penyesalan dan kehilangan. Tentu saja, tidak cukup untuk mengatakan kondisi manusia sebenarnya ditandai dengan penyesalan dan kehilangan. Tidak ada ketidakkonsistenan pada  mempertahankan seseorang harus mengarah pada kehidupan yang aman untuk menjalani kehidupan manusia sebaik mungkin sambil menyadari kehidupan manusia terbaik mungkin akan ditandai oleh rasa tidak aman. Bahkan, orang mungkin bahkan berpikir pengalaman kerapuhan yang tepat membutuhkan keterikatan pada keamanan sebagai tujuan seseorang. Sebaliknya, untuk menolak argumen Socrates, kita harus menunjukkan membidik kehidupan yang bebas dari penyesalan dan kehilangan adalah salah: kita harus menunjukkan pengejaran keamanan membuat seseorang menolak keinginan tertentu yang tidak boleh ditolak. Dengan cara ini, kita bergerak melampaui diskusi tentang keinginan mana yang memuaskan, dan kita menangani pertanyaan tentang nilai apa yang diinginkan dan nilai keinginan itu sendiri. Untuk mengatasi kemungkinan keberatan ini, Socrates perlu memberi kami argumen yang berbeda.
Ini menjelaskan mengapa Socrates tidak berhenti setelah menawarkan "bukti" pertamanya. Banyak pembaca bingung mengapa dia menawarkan dua lagi. Lagi pula, geometer tidak perlu menawarkan beberapa bukti teorinya. Apa yang mungkin tampak lebih buruk, bukti tambahan itu menyangkut kesenangan, dan dengan demikian memperkenalkan  tampaknya pada jam kesebelas  tumpukan pertimbangan baru untuk etika Republik.  Tetapi seperti yang diperlihatkan oleh pertimbangan di akhir bagian sebelumnya, bukti kesenangan ini sangat penting.
Platon  hanya mendramatisir pertimbangan-pertimbangan ini. Socrates telah menawarkan tidak hanya untuk menunjukkan selalu lebih baik daripada tidak adil tetapi untuk membujuk Glaucon dan Adeimantus (tetapi terutama Glaucon teks 327a, 357a-b, 368c) dari klaim ini. Sejauh Glaucon menunjukkan simpati atas sikap yang bersemangat (teks 372d dengan diskusi teks 548d), keterikatannya pada sikap-sikap ini dapat bertahan dari kesadaran mereka jauh dari kepuasan yang sempurna. Dia mungkin berkata, "Saya bisa melihat titik dari sikap yang sepenuhnya dapat dipuaskan, tetapi sikap itu (dan objek mereka) tidak sebagus sikap saya yang kurang memuaskan (dan objek mereka )." Glaucon perlu diperlihatkan imbalan membawa sikap tidak aman tidak menebus ketidakamanan.
Dua argumen yang dibuat oleh Socrates sangat sulit. Dan menyangkut "kesenangan," Socrates tidak pernah mengatakan dengan tepat apa itu kesenangan.  Pada satu titik (teks 585d11), terjemahan Republik yang sekarang standar oleh Grube dan Reeve menunjukkan "diisi dengan apa yang sesuai dengan sifat kita adalah kesenangan," tetapi lebih baik untuk membaca lebih sedikit ke Pada  bahasa Yunani dengan memberikan klausa "Dipenuhi dengan apa yang sesuai dengan sifat kita adalah menyenangkan  Argumen pertama menunjukkan kesenangan mungkin merupakan kegiatan dari jenis tertentu, tetapi argumen kedua yang sangat abstrak tidak memberikan dukungan khusus untuk saran itu. Sekalipun sebuah kisah yang meyakinkan tentang bagaimana Platon  ingin kita memahami kesenangan di Republik,  bagaimanapun, kita dapat memahami bentuk dua "bukti kesenangan".
Yang pertama adalah banding ke otoritas, Pada  empat langkah mudah. Pertama, Socrates menyatakan sama seperti setiap bagian jiwa memiliki hasrat dan kesenangan karakteristiknya sendiri, maka orang memiliki hasrat dan kesenangan khas, tergantung pada bagian mana dari jiwa mereka yang mengaturnya. Kesenangan khas para filsuf adalah belajar. Kenikmatan khas pecinta kehormatan dihormati. Kesenangan khas pecinta uang adalah menghasilkan uang. Selanjutnya, Socrates menyarankan masing-masing dari ketiga jenis orang ini akan mengatakan kesenangannya sendiri adalah yang terbaik. Jadi, ketiga, untuk memutuskan kesenangan mana yang terbaik, kita perlu menentukan penilaian orang seperti apa yang terbaik, dan Socrates menyarankan siapa pun yang memiliki alasan, pengalaman, dan argumen paling banyak adalah hakim terbaik. Akhirnya, Socrates berpendapat filsuf lebih baik daripada pencinta kehormatan dan pencinta uang Pada  alasan, pengalaman, dan argumen.
Kadang-kadang dianggap filsuf tidak bisa lebih baik pada  pengalaman, karena filsuf tidak pernah hidup sebagai orang dewasa yang berkomitmen penuh untuk kesenangan pencinta uang. Tetapi poin ini tidak menonaktifkan argumen Socrates. Filsuf tidak memiliki pengalaman persis seperti yang dimiliki pencinta uang, tetapi filsuf memiliki pengalaman yang jauh lebih banyak dari kesenangan pencinta uang daripada pencinta uang memiliki kesenangan filsuf. Penilaian komparatif cukup untuk mengamankan kesimpulan Socrates: karena filsuf adalah hakim yang lebih baik daripada yang lain, penilaian filsuf memiliki klaim yang lebih baik tentang kebenaran.
Tetapi bukti pertama ini tidak menjelaskan mengapa perbedaan Pada  kesenangan dibuat; banding ke otoritas filsuf sebagai hakim tidak menjelaskan alasan filsuf untuk penilaiannya. Selain itu, bukti kesenangan pertama tidak mengatakan kesenangan filsuf jauh lebih unggul dari pada pencinta uang dan pencinta kehormatan. Jadi Glaucon - atau siapa pun yang tergoda untuk menghindari studi matematika dari Buku Tujuh - mungkin berpikir superioritas keadilan psikologis filsuf itu sedikit, dan mengingat reputasi buruk yang menumpuk pada para filsuf (teks 487a ff.), Glaucon atau siapa pun mungkin memutuskan kehidupan yang kurang sempurna secara keseluruhan lebih baik secara keseluruhan. Socrates perlu menunjukkan kegiatan filsuf jauh lebih baik daripada kegiatan non-filsuf untuk menjawab tantangan yang awalnya diajukan Pada  Buku Dua oleh Glaucon dan Adeimantus. Jadi karena alasan yang sangat baik Socrates mulai menawarkan bukti kesenangan kedua dia berjanji untuk menjadi "penggulingan terbesar dan paling menentukan" bagi orang yang tidak benar (teks 583b6-7).
Argumen terakhir Socrates bergerak Pada  tiga langkah besar. Yang pertama menyatakan kesenangan dan rasa sakit bukanlah kontradiksi yang melelahkan tetapi saling bertentangan, dipisahkan oleh tengah yang tenang yang bukan rasa sakit atau kesenangan. Ini terkadang terlihat salah. Menghilangkan rasa sakit bisa terasa menyenangkan, dan menghilangkan rasa senang bisa terasa menyakitkan. Tetapi Socrates berpendapat penampilan ini menipu. Dia membedakan antara kesenangan yang mengisi kekurangan dan dengan demikian menggantikan rasa sakit (ini bukan kesenangan sejati) dan mereka yang tidak mengisi kekurangan dan dengan demikian menggantikan rasa sakit (ini adalah kesenangan sejati). Langkah kedua Pada  argumen ini adalah untuk menetapkan sebagian besar kesenangan tubuh  dan yang paling hebat darinya  mengisi kekurangan yang menyakitkan dan bukan kesenangan sejati. Akhirnya, Socrates berpendapat kesenangan filsuf tidak mengisi kekurangan yang menyakitkan dan merupakan kesenangan sejati. Berlawanan dengan anggapan epikur, kesenangan filsuf lebih penting daripada kenikmatan daging.
