Apa Itu "Karma dan Moksa"? [5]

Sebaliknya, tradisi Visistadvaita Vedanta percaya  jiwa individu hanyalah bagian dan tidak sepenuhnya setara dengan Brahman. Oleh karena itu, hanya realisasi sifat atman tidak cukup untuk tujuan melarikan diri samsara, dan seseorang harus berlatih bhakti untuk mendapatkan pembebasan melalui rahmat Ishvara. Untuk Visistadvaitans dan pengikut bhakti lainnya,  samsara bermasalah karena biasanya melibatkan kegagalan untuk mengakui keberadaan dewa pribadi. Maka, pembebasan bagi seorang penyembah bhakti,  ditandai oleh pembebasan dari godaan kehidupan sehari-hari sehingga seseorang dapat sepenuhnya terserap dalam dewa atau dewi pilihan mereka. Jadi, samsara tidak perlu "ditransendensikan" dalam tradisi-tradisi ini.

Seperti Hindu, Jainisme juga memusatkan keyakinannya pada samsara pada gagasan tentang jiwa yang murni dan sempurna, yang mereka sebut sebagai jiva,  terbelenggu oleh karma dan dunia material. Akan tetapi, bagi Jain, karma dikonseptualisasikan sebagai semacam substansi alih-alih kekuatan metafisik. Jiva menjadi terperangkap dalam siklus kelahiran kembali karena akumulasi karma di atasnya. Karma ini membentuk tubuh fisik atau tubuh yang melekat pada jiwa dan menentukan berbagai karakteristik dari setiap kelahiran kembali.

Jain mengidentifikasi empat jenis karma yang bertanggung jawab atas karakteristik ini. Berbagai aspek tubuh, seperti kelas, spesies, dan jenis kelamin ditentukan oleh Namakarma ("penamaan karma"). Kualitas spiritual dari setiap inkarnasi yang diberikan ditentukan oleh Gotrakarma ("karma penentu status"). Sejauh mana setiap inkarnasi adalah hukuman atau kesenangan ditentukan oleh Vedaniyakarma ("karma penghasil perasaan"), dan Ayuhkarma ("karma penentu usia") menentukan lamanya hukuman atau kesenangan ini. Nasib jiwa ditentukan oleh empat jenis karma ini sampai pembebasan. Jain menyebut pembebasan dari samsara sebagai mukti,  di mana jiwa-jiwa dikatakan melayang ke puncak alam semesta ke tempat tinggal makhluk-makhluk yang terbebaskan (siddha loka) . Namun, seperti halnya di Advaita Vedanta, selama ego (anuva)  tetap tidak ditaklukkan, tabir maya tetap ada, dan pembebasan tidak mungkin.

Samsara dalam agama Buddha; Sementara konsep Buddhis tentang samsara sejajar dengan agama Hindu sejauh ia mengemukakan siklus kelahiran, pembusukan, dan kematian yang hanya dapat diloloskan melalui pencapaian pencerahan, ia disimpulkan sebagai kehidupan yang tidak tercerahkan yang dicirikan oleh penderitaan. Karena alasan ini, samsara biasanya digambarkan oleh umat Buddha sebagai "Roda Penderitaan" atau "Roda kehidupan." Jebakan dalam samsara dikondisikan oleh akushala,  atau, tiga akar penderitaan: dvesha (kebencian), trishna (keinginan atau keinginan) dan avidya (khayalan).

Sedangkan dalam Hinduisme adalah jiwa (jiva)  yang terperangkap dalam samsara, Buddhisme mengajarkan  diri semacam itu tidak ada (doktrin yang dikenal sebagai anatman.)  Bagaimana tepatnya reinkarnasi dapat terjadi tanpa diri yang kekal telah menjadi topik bagi para filsuf Buddha sejak waktu Siddhartha sendiri. Umat Buddha pada awalnya menyumbang proses kelahiran kembali dengan memohon pada konstituen fenomenologis atau psikologis.

Theravada, misalnya, mengidentifikasi kesadaran sebagai penghubung antara kematian dan kelahiran kembali. Meskipun tidak ada keberadaan diri, ketidaktahuan abadi dari waktu ke waktu menyebabkan setiap keadaan psikologis yang berubah (atau skandha)  dianggap sebagai indikator kedirian. Selama representasi mental diri tetap ada, demikian juga siklus kelahiran kembali. Theravada, oleh karena itu, menempatkan bidang samsara secara langsung bertentangan dengan nirwana, meskipun aliran Mahayana dan Vajrayana sebenarnya menyamakan kedua alam tersebut, menganggap keduanya sama-sama tidak memiliki esensi (atau "kosong"). Jika semuanya adalah representasi mental, maka demikian pula keduanya samsara dan nirwana, yang tidak lebih dari label tanpa substansi. Di aliran-aliran ini, menyadari fakta sederhana ini memungkinkan untuk realisasi  samsara itu sendiri adalah pencapaian satu-satunya, dan keberadaan tidak lain adalah momen sebagaimana adanya.

Aliran-aliran Buddhisme lainnya berurusan dengan koeksistensi samsara dan doktrin anatman yang sulit dalam berbagai cara. Sebagai contoh, aliran Pudgalavada menghidupkan kembali konsep "orang" (pudgla)  yang berpindah setelah kematian. Meskipun konsep "orang" ini tidak harus disamakan dengan konsepsi seperti atman, ajaran seperti itu hampir sangat bertentangan dengan gagasan anatman . Konsep lain yang digunakan oleh sekolah ini dan juga Sarvastivadin untuk menjelaskan kelahiran kembali adalah konsep antarabhava . Doktrin ini menyarankan keberadaan "perantara" yang hadir antara kehidupan dan kelahiran kembali. Makhluk ini mengintai lokasi di mana kelahiran kembali akan terjadi seperti yang ditentukan oleh karma dari kehidupan sebelumnya, dan mulai melekatkan diri pada organ seksual calon orangtua dari anak baru di mana jiwa akan tinggal.

Salah satu representasi samsara yang paling kemerahan dalam tradisi Buddhis berasal dari Buddhisme Tibeta, di mana siklus keberadaan biasanya disebut sebagai bhavacakra . Di sini siklus samsara digambarkan terkandung, dengan tepat, di dalam lingkaran (atau mandala) . Bhavacakra paling sering digambar atau digambarkan memiliki enam bagian, yang masing-masingnya mewakili alam kehidupan, meliputi dunia neraka, dewa, hantu kelaparan, manusia, hewan, dan dunia para dewa. Bhavacakra dipegang di rahang, tangan, dan kaki makhluk jahat, biasanya Mara (iblis yang melambangkan kesenangan indria) atau Yama (Dewa maut), yang terus menerus memutar roda. Tujuan hidup, secara alami, adalah untuk melanjutkan dari lingkaran terdalam lingkaran ini ke luar, di mana kebebasan diperoleh.

Daftar Pustaka:

Fischer-Schreiber, Ingrid. "Samsara." The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion. Edited by S. Schumacher and Gert Woerner. Boston, MA: Shambhala, 1994.

Long, J. B. "Samsara." The Perennial Dictionary of World Religions. Edited by Keith Crim. San Francisco, CA: HarperSanFrancisco, 1989.

Smith, Brian K. "Samsara." Encyclopedia of Religion. Edited by Mercia Eliade. New York: MacMillan Publishing, 1987.