Filsafat tentang Kematian Era Taoisme Klasik

Filsafat tentang Kematian Era Taoisme Klasik 

Kematian; Ada dalam Taoisme, seperti halnya dengan Heraclitus Yunani, kesadaran yang kuat tentang proses perubahan. Baik alam maupun manusia terus mengalami transformasi. Proses Alam bergerak antara polaritas dan manusia pindah ke perspektif baru. Melihat situasi ini, tidak ada gunanya mengharapkan definisi yang jelas dan kontinuitas struktur. 

Jika seseorang memiliki pemahaman tentang sifat hal-hal dan mengikuti jalan alami, seseorang dapat menghindari dipengaruhi oleh kesedihan atau sukacita. Emosi dapat dilawan dengan alasan dan pemahaman. Misalnya, seorang lelaki yang penuh pengertian tidak akan marah ketika hujan mencegahnya keluar, tetapi seorang anak sering melakukannya. 

Seperti yang dikatakan Spinoza: "Sejauh pikiran memahami semua hal diperlukan, sejauh ini memiliki kekuatan yang lebih besar atas efeknya, atau kurang menderita dari mereka."

Taoisme (atau Taoisme) adalah agama dan filsafat. Agama mencampurkan material, alkimia dan  dengan pencarian keabadian, sementara filsafat lahir dengan kumpulan kata-kata mutiara, anekdot dan cerita yang dikenal sebagai Zhuangzi (Chuang-Tzu) sekitar 320BCE dan puisi epigrammatis Daode-jing (Tao). Te Ching)   mungkin ditulis secara kolektif tetapi diberi nama penulis Laozi (Lao Tzu)   sekitar 250BCE.   

Mereka  memungkinkan jutaan orang untuk melihat diri mereka sendiri dan usia mereka lebih jelas dan untuk melampaui rasa identitas pribadi mereka. Sebuah ilustrasi tentang hal ini adalah kisah yang diceritakan tentang Bo Juyi, seorang penyair-resmi, yang diasingkan pada 815CE, karena kritiknya yang blak-blakan terhadap pemerintah. Baginya hukuman itu mengerikan, karena itu menghilangkan segala hal yang menentukan kehidupan bagi seorang pria Tionghoa di kelasnya. 

Namun, ia memberi tahu kami   karena membaca Zhuangzi, ia menjadi orang lain yang lebih baik. Namun apa yang dia temukan dalam Taoisme adalah sesuatu yang tidak menawarkan jawaban dan aturan yang jelas, dan yang bertentangan dengan konformitas dan konvensi masyarakat. Elemen katering untuk orang luar dan mempertanyakan cara-cara masyarakat, yang telah menarik jutaan orang Cina selama ribuan tahun, dan bagi banyak orang Barat saat ini.

Zhuangzi berpendapat nilai kebenaran dari klaim apa pun terkait dengan konteks atau perspektifnya dan oleh karena itu, harus selalu dikualifikasikan dengan cermat agar memiliki validitas sama sekali. Apa yang baik untuk satu orang mungkin tidak baik untuk orang lain, atau baik untuk satu orang pada waktu yang berbeda. 

Hal yang sama berlaku untuk kecantikan, kebenaran, kegunaan, dan sebagainya. Karena itu, daripada secara dogmatis mempertahankan standar konstan, seseorang harus siap untuk secara fleksibel menyesuaikan sikap seseorang sehubungan dengan kebutuhan situasi saat ini.

Salah satu ide sentralnya adalah wu-wei, ('tidak melakukan apa-apa'), sejenis perilaku yang melibatkan penerimaan terhadap apa yang tidak dapat dihindari atau tidak dapat dihindari dalam pengalaman kita; dengan demikian mengurangi gesekan dan hambatan yang disebabkan oleh komitmen keras kepala untuk satu tindakan atau hasil yang disukai. Beberapa contoh terbaik wu-wei dapat ditemukan dalam pengetahuan pengrajin.

Daode-jing menunjukkan di dalam Alam semua yang bertentangan tidak dapat dipisahkan, saling melengkapi, dan saling menggantikan, termasuk kehidupan dan kematian; oleh karena itu, seseorang hanya dapat memahami sesuatu (misalnya keindahan) dengan memahami kebalikannya. Hasilnya adalah De (Te), yang berarti potensi atau kebajikan, yang tidak dapat dicari secara langsung, muncul secara alami.

Dengan cara ini, cara yang paling efisien dan efektif untuk mengatasi masalah atau kesulitan adalah dengan tidak mengalah atau menyerah, yang tidak sama dengan penyerahan atau penyerahan diri, tetapi melibatkan melakukan kontrol dengan menggunakan kekuatan lawan untuk menyeimbangkan dirinya, dicontohkan dalam beberapa orang Cina seni bela diri.

Dao adalah konsep sentral dari Taoisme. Dao, yang dapat dianggap sebagai semacam Realitas Tertinggi yang tidak bersifat pribadi. Dalam pengertian dasarnya, Dao berarti "Cara melakukan apa yang mereka lakukan." Ada Cara untuk memasak, Cara untuk bertarung, Cara bertani, Cara berperilaku air, Cara untuk mengikat sepatu, Cara untuk mengikat pikiran dan tindakan tertentu menghasilkan efek di dunia, dan sebagainya. Ada Jalan dunia.

Ketika seseorang 'memiliki Jalan' (atau 'pengetahuan') untuk mengikat sepatu, seseorang dapat melakukannya dengan mudah dan efektif. Setelah selesai, seseorang lupa tentang itu dan melanjutkan; orang tidak menuntut atau mengharapkan pujian atau kesalahan, atau berlama-lama pada saat tindakan, menikmati kejayaannya. 

Di sisi lain, jika seseorang tidak memiliki Jalan, upaya seseorang akan terbukti tidak efektif dan melelahkan, bahkan mungkin menjadi bencana. Di Zhuangzi, keterampilan yang dikembangkan para perenang atau pengrajin menjadi contoh dari usaha yang tidak mudah untuk diikuti oleh Dao. 

Contoh-contoh semacam itu merupakan model-model di mana keterampilan-keterampilan yang tidak dapat dikomunikasikan dari pelatihan spiritual dapat diketahui: mereka memberi tahu kita untuk mengikuti Dao, kita harus hidup secara sederhana dan tanpa sadar, tidak terbebani oleh skema linguistik dan konseptual.

Jadi Cook Ding yang memotong sapi untuk Dewa Wenhui, bergerak seperti penari, terampil dan berirama. Pisau yang dia gunakan masih tajam setelah sembilan belas tahun karena tidak pernah mengenai atau memotong tulang, tetapi tergelincir di antara sendi. 

Dia dapat dilihat sebagai orang yang benar-benar menyesuaikan diri, sehingga tanpa mencoba analisis intelektual atau mempelajari ide-ide abstrak, dia merasa nyaman dalam semua jenis situasi, dan tidak dilemparkan oleh keadaan baru atau keadaan yang tidak terduga. 

Ini bukan kebetulan yang ditemukan oleh Tuan Wen-hui dalam hal ini bukan hanya pelajaran tentang menyembelih tetapi   pelajaran tentang kehidupan.

Bagi Laozi, Dao adalah awal dari semua hal tanpa nama, bahkan sebelum Surga dan Bumi. Dao adalah prinsip dinamis dari perubahan, blok tak terhancurkan yang darinya semua berasal, itu adalah awal dari semua permulaan, dan karenanya ia telah melihat awal dari semua hal. Kita membaca: "Dari Dao ada satu. Dari satu datang dua. Dari dua muncul tiga. Dari tiga muncul semua hal. '' Yang 'di sini dibicarakan merujuk pada Being. Mengatakan   "dari Dao datang satu," adalah sama dengan mengatakan   dari Yang Tidak Ada datang Menjadi.

Istirahat adalah sebelum gerak dan keheningan sebelum bertindak; oleh karena itu Dao adalah dasar untuk segalanya, dalam arti   itu secara logis sebelum fenomena yang ada. Keberadaan manusia secara logis menyiratkan keberadaan binatang, dan keberadaan segala sesuatu menyiratkan keberadaan Wujud. "Semua hal di dunia terbentuk dari Being (Anda) ; dan Being terbentuk dari Nonbeing (wu)"

Melalui itu kita menyadari   ada lebih banyak ke dunia yang dirasakan daripada yang bisa kita ukur. Tidak seperti Tuhan, itu tidak personal; ia tidak mencintai makhluknya; ia tidak memiliki keinginan untuk memaksakan makhluknya; ia tidak memiliki pemikiran, tidak ada ingatan dan tidak ada penyesalan. Berbeda dengan banyak pemikiran Barat, Taoisme tidak memiliki perpecahan tubuh-pikiran dan Dao bukan milik dunia lain dan tidak supernatural. 

Namun sementara Dao bersifat impersonal, ia menampilkan unsur-unsur kepedulian (meskipun mungkin hanya dalam arti   tanah peduli pada tanaman) dan memiliki favorit ("sementara Surga tidak memiliki favorit, ia selalu berada di sisi orang baik"), jadi sementara itu tidak seperti Tuhan pribadi orang Kristen, ia memiliki perbandingan dengan dewa-dewa kekuatan supra lainnya (misalnya Brahman dan Logos).

Dao memiliki kekuatan tanpa batas tanpa menjadi kuat; itu tidak memaksa apa pun untuk mengikuti jalannya; namun segala sesuatu berdasarkan keberadaan itu sendiri mengikutinya, sama seperti air akhirnya mengalir ke bawah. Air itu lunak dan lentur, tetapi bisa mengerahkan kekuatan besar dan pada akhirnya melemahkan batu yang paling sulit sekalipun. 

Di tempat lain Dao dikatakan kosong seperti mangkuk yang dapat digunakan tetapi kapasitasnya tidak pernah habis. Ini adalah rahasia dari semua rahasia, prinsip universal yang tidak berubah yang ada dalam segala hal.

Manusia menjadi tahu tentang Dao bukan melalui kecanggihan, pengetahuan, atau kelicikan, tetapi dengan mengamati alam dan dengan kembali ke 'keadaan masa kanak-kanak', dan melalui tindakan yang mudah dan pikiran dan kendali napas. 

Di sini kita memiliki referensi ke teknik meditasi dan gagasan mistis, yang memberikan semacam rasa hidup manusia yang didukung oleh sesuatu yang 'sepenuhnya lain'. 

Dalam perikop ini dan yang lainnya, Dao dapat dilihat memiliki kesejajaran dengan Realitas Tertinggi dari tradisi mistik dan dengan demikian, dapat dilihat untuk menawarkan beberapa alasan pandangan kematian sebagai transformasi yang dilakukan dalam Zhuangzi.  

Kata-kata hanya bisa menggambarkan Dao secara tidak sempurna; mereka dapat membantu kita menuju Dao, tetapi hanya jika setiap formulasi seimbang dengan kebalikannya. 

Dalam menjadi tanpa nama, Dao memiliki waktu sebelum bahasa atau, seperti yang disarankan DE Cooper, itu harus dianggap sebagai sumber yang melaluinya muncul berbagai perspektif atau skema linguistik, yang dengannya kita berbicara tentang dunia. 

Karena itu sumbernya sendiri tidak dapat dijelaskan, karena istilah apa pun yang digunakan harus diambil dari dalam perspektif linguistik tertentu, meskipun istilah itu dapat diketahui secara non-verbal.

Tidak ada yang mutlak kecuali Dao itu sendiri. Tanpa 'pendek' tidak akan ada 'panjang'. Hanya ketika manusia mengakui keindahan seperti itu, keburukan menjadi kenyataan. Hanya ketika manusia mengakui kebaikan, kejahatan menjadi kenyataan, karena keberadaan dan ketiadaan dimulai sebagai satu.

Dalam menunjuk pada paradoks alam, Laozi mampu membawa perspektif baru pada pemahaman kita tentang berbagai hal. Inilah yang memberi Daoisme rasa relativisme - dalam arti   pandangan kita yang menentukan apa yang kita rasakan. Yang paling mengejutkan dari perbedaannya adalah peningkatan dari tidak ada sesuatu di atas sesuatu: "Tiga puluh jari berbagi satu hub; hanya di mana tidak ada kegunaan kereta. Anda memiliki pintu dan jendela untuk membuat ruangan; di mana tidak ada manfaat dari ruangan. "AC Graham membandingkan argumen seperti itu dengan yang ditawarkan dalam dekonstruktivisme Barat.

Dengan mengamati Alam manusia belajar menerima jalan Alam sebagai hal yang tak terhindarkan dan teratur. Setiap upaya untuk mengubah Alam tidak ada gunanya. 

Satu-satunya cara untuk menghindari menyakiti diri sendiri adalah bekerja dengan Alam. Beberapa di antaranya nampak mengingatkan Spinoza, dan pandangan   perbudakan manusia hanya dapat diatasi dengan menerima sifat hukum universal dan kebutuhan untuk memahami sebab-sebab peristiwa.

Mengingat foto Dao ini, Laozi mengadopsi sikap pendiam. Sama seperti Dao menyelesaikan sesuatu, seperti air, tanpa memaksakan kehendaknya pada orang lain, demikian   seharusnya pria. Dalam mengikuti Dao, penguasa tidak perlu menggunakan kekuatan untuk memerintah, sampai-sampai rakyatnya bahkan mungkin tidak menyadari   ada penguasa yang membimbing mereka.

Zhuangzi sendiri menunjukkan sikap acuh tak acuh terhadap kematian dan mengutuk praktik berkabung yang umum karena pelayat mengasumsikan pengetahuan tentang hal yang tidak diketahui dan berpura-pura tidak menyukainya. 

Sebaliknya, dengan pemahamannya tentang sifat sesuatu, orang bijak tidak lagi dipengaruhi oleh faktor-faktor eksternal dan perubahan dunia. Pada bagian ini, komentator hebat Kuo Hsiang berkomentar: "Ketika tidak tahu apa-apa, dia merasa menyesal. Ketika dia mengerti, dia tidak lagi terpengaruh. Ini mengajarkan manusia untuk membubarkan emosi dengan alasan. "

Ketika istri Zhuangzi meninggal, temannya Hui Shih menemukan Zhuangzi duduk di tanah, bernyanyi dan menggedor pot. Saat menanyakan kepadanya bagaimana dia bisa begitu tidak berperasaan kepada istrinya, dia diberitahu oleh Zhuangzi: "Ketika dia baru saja meninggal, saya tidak bisa tidak terpengaruh. 

Namun, tak lama kemudian, saya memeriksa masalah ini sejak awal. Pada awalnya, dia tidak hidup, tidak memiliki bentuk, atau bahkan substansi. Tetapi entah bagaimana ada zatnya, bentuknya, dan hidupnya. 

Sekarang dengan perubahan lebih lanjut, dia telah meninggal. Seluruh proses itu seperti urutan empat musim, musim semi, musim panas, musim gugur, dan musim dingin. Sementara dia berbaring di rumah besar alam semesta, bagi saya untuk pergi menangis dan meratap adalah dengan menyatakan diri saya tidak tahu tentang hukum alam. Karena itu saya berhenti! "

Proses perubahan itulah yang memberi Zhuangzi istri yang unik dan mengasyikkan. Dalam kemudian merefleksikan 'kehilangan'nya, ia menemukan keikutsertaannya yang terus-menerus dalam proses perubahan, dan ratapannya menjadi perayaan kehidupannya. Setiap momen melibatkan kehidupan dan kematian dan dengan demikian membuat seluruh proses menjadi hidup dan produktif. 

Apa yang menjadikan istrinya sahabat yang unik dan disayangi bergantung pada interaksi perubahan dan kegigihan dalam pengalaman manusia. Zhuangzi berpikir kembali ke masa sebelum istrinya lahir dan tidak memiliki tubuh  dan bahkan lebih jauh ke belakang, ke waktu sebelum rohnya ada.

Kematian seperti perkembangan dari empat musim, bagian alami dari pasang surut dan aliran transformasi yang membentuk pergerakan Dao. Berduka atas kematian, atau takut akan kematian sendiri adalah sewenang-wenang untuk mengevaluasi apa yang tidak bisa dihindari. Tidak ada gunanya, sewenang-wenang, dan bodoh untuk menempatkan diri kita melawan apa yang alami. 

Kita dapat memilih untuk mengadopsi berbagai perspektif tentang pengalaman. Mengapa tidak memilih yang memungkinkan kita untuk melihat kematian bukan sebagai sesuatu yang ditakuti dan disesalkan, tetapi hanya sebagai satu fase lagi dalam gerakan transformasi yang jauh lebih besar?

Dalam semua ini, transformasi tidak selalu menyarankan akhirat atau segala bentuk keabadian pribadi. Materi mati membuahi tanah dan menyediakan bahan mentah bagi makhluk hidup lainnya untuk tumbuh dan bereproduksi. Kematian secara umum dapat dikatakan mengarah pada kehidupan baru, seperti halnya kehidupan pada umumnya berakhir dengan kematian. Hidup, secara umum, terus berjalan, meskipun kita mungkin tidak.

Kisah kupu-kupu menyediakan simbol transformasi, di mana perbedaan menjadi kabur. Kupu-kupu mengikuti angin sepoi-sepoi yang belum tiba di bunga; tindakannya spontan dan bebas; sehingga tidak aus melawan kekuatan alam.

Jika hidup dan mati hanyalah fase dalam siklus perubahan, maka tidak ada perbedaan antara yang hidup dan yang mati. Kefanaan hanya menjadi masalah dan sumber kesedihan, karena manusia tidak dapat membebaskan dirinya dari kategorisasi kehidupan dan keberadaannya. Dalam pengertian fisik, manusia harus mati dan tidak ada jalan keluar.

Tetapi, jika manusia dapat memahami cara Alam dan merangkul Dao, maka ia hidup selama Dao. Zhuangzi menentang kematian dengan mengatakan   jika (setelah kematian) lengan kirinya menjadi ayam jantan, ia hanya akan menggunakannya untuk menandai waktu malam. Manusia memang bisa mati, tetapi esensinya sebagai bagian dari esensi universal hidup selamanya. Ini adalah pandangan metafisik tentang keabadian di Zhuangzi .  

Ada penjelasan mistik tentang keabadian yang ditawarkan oleh Zhuangzi. Seorang pria yang telah berhasil membersihkan dirinya dari pengetahuan intelektualnya dengan 'berpuasa pikirannya', dengan 'merenungkan kehampaan' dan dengan membuang perbedaan artifisial, akan mendekati persatuan dengan Dao; dan dengan demikian akan mencapai Kekuatan Misterius di Alam. 

Dia akan 'melestarikan' dirinya sendiri dengan mengikuti belokan alami benda; karena Ding, tukang daging yang sempurna bisa menggunakan pisaunya dengan keterampilannya yang mudah.

Manusia harus hidup sebagai bagian dari Alam bersama dengan semua hal lain di Alam, dan berhenti dari pengejarannya yang sia-sia untuk melihat, membaca, dan menganalisis alam semesta secara abstrak. Saat manusia berhenti untuk membingungkan dirinya sendiri dengan teka-teki yang tidak berguna yang telah dibuat oleh rekan-rekannya, pikirannya akan terbebaskan. Hanya kemudian dia akan siap untuk memahami Dao.

Dengan mengosongkan pikirannya dari prasangka intelektual, manusia akan dapat melihat kesamaan semua hal. Karena itu, ia dan segudang hal akan menjadi satu, dan ia akan merasa alam semesta ada di dalam dirinya. Apa pun yang dia lakukan atau tidak lakukan tidak akan menimbulkan kekhawatiran atau kecemasan. 

Dengan demikian ia akan bebas bergerak di alam semesta. Pada tahap ini kebahagiaannya benar dan tertinggi, karena tidak ada sesuatu pun tentang dirinya yang tidak sesuai dengan Alam.

Karena telah terbebaskan secara intelektual, manusia tidak lagi melihat alasan untuk khawatir, atau khawatir, atau sedih. Mengikuti jalan yang sepenuhnya sesuai dengan Alam, ia tidak bergantung pada apa pun dan tidak mencari apa pun. Dia benar-benar gratis. 

Kebebasan ideal Zhuangzi ada tiga: pembebasan intelektual dari prasangka manusia dan pembatasan buatan manusia, pembebasan emosional melalui pemahaman menyeluruh tentang cara semua kehidupan, dan akhirnya pembebasan total ketika manusia tidak merasakan batasan karena ia menerima setiap peristiwa alami.

Zhuangzi bergerak ke arah yang sama dengan Daode-jing , menekankan kesinambungan antara dan saling ketergantungan antara hidup dan mati. Tetapi Zhuangzi melampaui penerimaan kematian semata-mata dengan berargumen   alasan yang sangat kita miliki untuk terikat pada kehidupan adalah alasan yang sama kita harus menghargai kematian. 

Masalahnya bukan kematian, tetapi ketakutan kita akan kematian, ketakutan yang tidak beralasan: "Bagaimana saya tahu   untuk bersenang-senang dalam hidup tidak sedang kacau? Dan bagaimana saya tahu   membenci kematian bukanlah perasaan seseorang yang hilang di masa mudanya tidak dapat menemukan jalan kembali? "Di dunia ini, kematian disamakan dengan proses transformasi itu sendiri.

Begitu kita menerima asumsi kuat yang secara intuisi   kita mengubah dan bukannya menghilang, ini membuat hidup menjadi antisipatif dan tidak meyakinkan. Di setiap sudut adalah kemungkinan pengalaman baru dan menarik. Zhuangzi menempatkan kemungkinan untuk mengambil bentuk manusia dalam proses transformasi yang lebih besar. 

Dalam satu cerita tentang tengkorak berusia seratus tahun yang berbicara, ada diskusi tentang transformasi dalam menggambar alam analogi mirip dengan pembicaraan kita tentang berudu menjadi katak. Contoh-contoh ini menyediakan sumber tanpa dasar yang darinya semua hal dalam urutan yang tepat muncul. Prioritas proses dan perubahan atas keabadian menjamin irreversibilitas pesanan dan membuat prediktabilitas absolut menjadi berbahaya.

Proses kematian terletak di antara operasi alam lainnya yang akrab dalam kehidupan sehari-hari. Matahari terbit di bagian timur hanya untuk terbenam di wilayah barat yang jauh, dan semua hal yang tak terhitung jumlahnya mengambil arah mereka.