Episteme tentang "Ruang" pada KABM

Episteme tentang "Ruang" Pada KABM

Pada Kritik Akal Budi Murni atau [KABM] atau Critique of Pure Reason  karya Immanuel Kant bertanya: "Lalu, apa ruang dan waktu;  Apakah mereka eksistensi nyata;  Apakah mereka hanya penentuan atau hubungan hal-hal, namun seperti akan menjadi milik hal-hal bahkan jika mereka tidak intuisi;   Pada saat ia menulis itu, teori ruang yang saling bertentangan mendominasi dunia ilmiah dan filosofis.

Sir Isaac Newton rata-rata ruang absolut dan nyata dalam arti geometri Euclidean. Menurut Newton, ruang adalah realitas subsisten, wadah di mana semua objek ditempatkan; itu adalah "Sensorium seragam Tuhan yang tak terbatas."

Tema dan metafora  'Sensorium Tuhan' menambahkan aspek teologis yang tidak perlu pada teori komprehensif Newton dan akibatnya menarik beberapa kritik seperti yang dari Leibniz dalam debatnya dengan Clarke. Dalam pertukaran surat selama 1715-1716, di mana Clark membela pandangan Newton, Leibniz menulis  Tuhan tidak memerlukan 'organ indera' untuk memahami objek. Leibniz berpendapat  ruang hanyalah hubungan antara objek dan bukan realitas subsisten. Dia menolak:  kesukaan orang-orang yang menggunakan ruang untuk menjadi substansi, atau setidaknya makhluk absolut," dan menambahkan ironisnya ruang nyata dan absolut adalah idola dari beberapa orang Inggris modern." Orang Inggris tentu saja adalah Newton dan pengikutnya.

Kant, dalam kutipan di mana saya memulai artikel ini, merujuk pada konsep Newton sebagai pandangan 'eksistensi nyata', dan konsep Leibnizian sebagai pandangan berdasarkan ruang yang mana: "hanya penentuan atau hubungan benda."

 Pada awalnya Kant memihak Leibniz dan ruang relasionalnya. Belakangan dia berubah pikiran dan dalam disertasinya 'Wilayah Ruang' (1768), dia menganut pandangan Newton. Disertasi ini adalah yang terakhir bagi Kant sebelum dia memisahkan dirinya dari kedua pandangan dan merumuskan perspektifnya sendiri tentang ruang (dan waktu). Ini adalah hasil dari apa yang ia sebut 'revolusi Copernicus' dalam pemikirannya. Revolusi dijelaskan oleh Kant sebagai berikut:

"Hingga kini telah diasumsikan  semua kognisi kita harus sesuai dengan objek; tetapi semua upaya untuk menemukan sesuatu tentang mereka secara apriori melalui konsep-konsep yang akan memperluas pengetahuan kita, pada pra-anggapan ini, tidak menghasilkan apa-apa. Oleh karena itu mari kita coba apakah kita tidak melangkah lebih jauh dengan masalah metafisika dengan mengasumsikan  objek harus sesuai dengan kognisi kita, yang akan lebih setuju dengan kemungkinan yang diminta dari kognisi apriori dari mereka, yaitu untuk membangun sesuatu tentang objek sebelum mereka diberikan kepada kita.

Ini akan menjadi seperti pemikiran pertama Copernicus, yang, ketika dia tidak membuat kemajuan yang baik dalam penjelasan gerakan surgawi jika dia berasumsi  seluruh host langit berputar di sekitar pengamat, mencoba untuk melihat apakah itu mungkin tidak memiliki kesuksesan yang lebih besar jika dia membuat pengamat berputar dan meninggalkan bintang-bintang diam "( Episteme KABM)

Sebagai konsekuensi dari pernyataan revolusioner ini, Kant menyatakan : "Ruang bukanlah konsep empiris yang berasal dari pengalaman luar."   Sebaliknya: "... itu adalah kondisi subjektif dari sensibilitas, di mana hanya intuisi luar itu mungkin bagi kita.  

Dengan kata lain, Kant menegaskan  ruang (dan waktu) bukanlah realitas objektif, yang hidup sendiri, tetapi persyaratan subyektif dari kemampuan indera-kognitif manusia yang kepadanya semua hal harus sesuai. Ruang dan waktu berfungsi sebagai alat yang sangat diperlukan yang mengatur dan menyusun gambar dari objek yang diimpor oleh organ indera kita. Data mentah yang disediakan oleh mata dan telinga kita tidak akan berguna jika pikiran kita tidak memiliki ruang dan waktu untuk memahami semuanya.

Dia lebih jauh berpendapat  proses sensorik-spatiotemporal ini membutuhkan mediator tertinggi yang akan mensintesis input sensorik dalam kognisi kita untuk mengubahnya menjadi pengetahuan yang bermakna.

Kant menyebut synthesizer tertinggi ini, Categories. Ada dua belas Kategori seperti Persatuan (A ini adalah B), Batasan (Pohon bukan manusia ), Relasi ( Jika A maka B ), Kemungkinan / Tidak Mungkin ( A mungkin B ), dan delapan lainnya. Kant membagi dua belas menjadi empat kelompok masing-masing tiga Kategori.

Ia mengkarakterisasi Kategori-kategori sebagai:  konsep suatu objek secara umum, yang dengannya intuisi suatu objek dianggap ditentukan berdasarkan salah satu fungsi logis dari penilaian."  Seorang komentator menyamakan pandangan Kant tentang ruang dan waktu dengan skala yang digunakan oleh surveyor tanah. Setelah ia menggambar skala di atas papan, surveyor menambahkan hasil pengukurannya yang, tanpa skala yang sudah ditentukan sebelumnya, tidak akan memiliki arti.

Lebih lanjut Kant menegaskan  karena kita bergantung pada indera kita yang terbatas, yang dapat kita ketahui hanyalah bagaimana segala sesuatu muncul ketika mereka diwakili kepada kita melalui indera dan kesadaran kita. Dunia 'benda-dalam-diri' berada di luar jangkauan kemampuan indera-kognitif kita dan karenanya tidak dapat diketahui oleh kita.

Penampilan dalam bahasa Kantian disebut 'Fenomena' dan 'benda-benda dalam diri', disebut 'Noumena'.  Untuk mendukung teorinya, Kant memberikan beberapa argumen. Yang keempat didasarkan pada validitas yang diakui Geometri yang membentuk batuan dasar untuk pembuktiannya tentang sifat-sifat ruang.

Ini dapat disimpulkan dari pernyataannya : "Kepastian apodeiktik dari semua proposisi geometri dan kemungkinan konstruksi a priori mereka didasarkan pada kebutuhan a priori ruang." dan: "Geometri adalah ilmu yang menentukan sifat-sifat ruang secara sintetis, namun secara apriori .

Pandangan Kant tentang ruang (dan waktu) adalah dasar dari kritiknya, namun ikatan tak terpisahkan yang ia klaim antara geometri dan sifat ruang berfungsi untuk meruntuhkan kasusnya daripada mendukungnya. Argumen berikut mempertanyakan validitas keterkaitan Kant antara geometri dan ruang;

Ketika Kant merujuk pada geometri, ia harus berarti geometri Euclidean, karena geometri Non-Euclidean, gagasan dari abad ke-19, tidak dikenal olehnya. Karenanya ruang, dalam sistem filosofis Kant harus sesuai dengan geometri Euclidean. Ada anggapan peneliti berikutnya Kant "ruang untuk menjadi ruang sama sekali, harus Euclidean."

Ruang, dalam Euclidean Geometry, adalah konsep yang independen dari atribut pikiran dan indera manusia. Kata Geometri berasal dari bahasa Yunani - geo "bumi", dan metron "untuk mengukur", yaitu "pengukuran bumi". Dengan akar semantik-konseptual seperti itu, hampir tidak mungkin Euclid menganggap Geometri terpisah dari ruang independen yang objektif.

Konsepsi Euclid tentang ruang terungkap, misalnya,   menyatakan :  "Garis lurus yang ditarik pada sudut siku-siku dengan diameter lingkaran dari ujungnya akan jatuh di luar lingkaran, dan ke dalam ruang antara garis lurus dan keliling garis lurus lainnya tidak dapat diselingi, lebih jauh sudut setengah lingkaran lebih besar, dan sudut yang tersisa lebih sedikit, daripada sudut bujursangkar yang akut.

Akibat wajar . Dari sini terlihat  garis lurus yang ditarik dari sudut kanan ke diameter lingkaran dari ujungnya menyentuh lingkaran. "  Mengikuti pernyataan ini, Euclid membuktikannya:  "Aku katakan selanjutnya  ke dalam ruang antara garis lurus AE dan lingkar CHA, garis lurus lainnya tidak dapat dimasukkan."  (Euclid menyimpulkan buktinya dengan frasa Yunani yang biasanya berarti "yang harus diperagakan". Frasa ini dalam terjemahan Latin dari Elemen , diberikan sebagai Quod Erat Demonstrandum , lebih dikenal dengan singkatannya QED)

Geometri Euclidean berhubungan dengan ruang ketika menggambarkan figur tiga dimensi seperti bola, silinder, dan kerucut. Jika kita menghilangkan dari geometri properti ruang, itu menjadi konsep yang tidak berarti seperti konsep segitiga non-sudut.

Kant, dalam konteks yang berbeda, memang mengamati : "Untuk menempatkan sebuah segitiga, dan belum menolak ketiga sudutnya, adalah kontradiksi diri." Lebih jauh, Kant menyatakan  memahami ruang (dan waktu) adalah unik: "Kita tidak tahu apa-apa selain cara kita memandang mereka - suatu cara yang khas bagi kita, dan tidak perlu dimiliki oleh setiap makhluk, meskipun, tentu saja, oleh setiap manusia."

Jika cara memandang ruang adalah 'aneh bagi kita' sebagai 'manusia', maka itu mungkin berbeda dengan 'Makhluk Lain' seperti merpati ringan yang sementara: "... membersihkan udara dalam penerbangan bebasnya, dan merasakan perlawanannya , mungkin bayangkan  penerbangannya akan lebih mudah di ruang kosong.   Dalam terang pengamatan Kant sendiri diperbolehkan untuk berpendapat  untuk 'Makhluk Lain', seperti 'merpati ringan' Kant, ruang mungkin nyata dan bukan hanya mode pengamatan.

Kant menyajikan bukti tambahan dari argumen ruang subjektifnya:  "Kita tidak pernah bisa menyatakan kepada diri kita sendiri tidak adanya ruang, meskipun kita bisa menganggapnya sebagai benda kosong. Karena itu harus dianggap sebagai kondisi kemungkinan penampilan, dan bukan sebagai tekad yang bergantung pada mereka. "( Episteme KABM).

Pernyataan  kita tidak berdaya untuk "mewakili bagi diri kita sendiri tidak adanya ruang" namun tidak begitu jelas sehingga tidak memerlukan bukti. Memang kontroversi mengenai apakah tidak adanya ruang dapat dibayangkan, dapat ditelusuri kembali ke filsafat Pra-Sokrates.

Parmenides dari Elea, pada awal abad ke-5 SM, menegaskan  hanya 'Is' yang ada, sementara untuk berbicara tentang 'Is not' adalah mengambil "... kursus yang sepenuhnya luar biasa, karena Anda tidak dapat mengenali Tidak Menjadi (karena ini tidak mungkin) ), kamu juga tidak bisa membicarakannya, untuk berpikir dan Menjadi adalah hal yang sama. "

(Kemiripan antara pernyataan Kant tentang ketidakmampuan untuk 'mewakili' tidak adanya ruang dan pernyataan Parmenides tentang ketidakmampuan untuk 'memikirkan' tentang 'Tidak', cukup menarik.) Konsep Parmenides, yang dianut oleh murid-muridnya - orang Eleatik - dianggap sebagai penyangkalan terhadap ajaran pendahulunya - Pythagoras - yang mengklaim  semacam Non-Being memang ada.

Pra-Sokrates lainnya, seperti Democritus  atom paling terkemuka, dan orang yang menulis dan mengajar beberapa dekade setelah Parmenides, juga bersikeras, seperti Pythagoras,  Non-Being harus ada, terlepas dari Parmenides ' logika yang ketat.

Platon, dalam dialognya The Sophist , berpendapat  apa yang 'tidak' dalam beberapa hal juga 'adalah', menyangkal konsep Parmenides tentang ketidakmungkinan Non-Being ada. Non-makhluk hanyalah makhluk yang ditandai hanya dengan perbedaannya dari makhluk 'lain'. Dia menegaskan  antinomi antara Being dan Non-Being adalah salah. Satu-satunya antinomi yang nyata adalah objek tunggal kesadaran dan semua hal lain yang darinya ia dibedakan.

Santo Thomas Aquinas menegaskan dalam Summa Theologica - nya ,  dari tindakan Penciptaan "Kita perlu mengatakan  Tuhan  menjadikan segala sesuatu ada dari ketiadaan". Aquinas sebelumnya telah mengajukan argumen yang sama dalam Summa Contra Gentiles;

Seperti yang sudah saya catat, Leibniz melihat ruang sebagai semata-mata hubungan antar benda; ruang per se tidak ada di dunia Leibnizian. Memang dalam filosofi Leibniz, ketiadaan ruang, serta representasi  ketidakhadiran, adalah wajib.

Kant tidak puas dengan hanya menghilangkan gagasan tentang keberadaan ruang objektif yang nyata. Dia bahkan menyangkal kemungkinan untuk 'mewakili' bagi diri kita sendiri ketidakhadiran tersebut.

Berbeda dengan pandangan Kant yang keras, tampaknya beberapa pemikir terbesar sepanjang masa seperti Plato, Democritus, Aquinas, dan Leibniz tidak mengalami kesulitan untuk 'mewakili diri mereka sendiri' sebuah konsep ketiadaan yang berarti ketiadaan ruang juga. Sudut pandang mereka menentang pernyataan Kant tentang ketidakmampuan untuk mewakili ketiadaan ruang.

Pandangan Kant tentang ruang dan waktu telah menjadi subyek kontroversi sejak Episteme KABM  tersebut pertama kali muncul di media cetak. Misalnya, ada perselisihan yang menarik selama tahun 1860-an dan 1870-an antara Trendelenburg dan Kuno Fischer. Trendelenburg mengklaim  Kant telah menyajikan dilema antara subjektivitas dan objektivitas ruang sebagai sesuatu yang eksklusif. Oleh karena itu, dengan menyangkal alternatif objektif, Kant tidak meninggalkan pilihan lain selain memilih pandangan subjektif dari ruang.

Berbeda dengan Kant, Trendelenburg berpendapat  memang ada pilihan ketiga yang tersedia. Pilihan ketiga adalah pandangan  ruang bisa bersifat subyektif dan sekaligus objektif dan nyata, independen dari konstitusi manusia kita.

Dalam pandangan dan pernyataan Kant tentang ruang subyektif  kurang konsisten dengan pelukannya terhadap Euclidean Geometry sebagai bagian yang tidak terpisahkan dan mendasar dari sistem filosofisnya.

Daftar Pustaka:

Guyer, P. and A. Wood (eds.), 1998, Critique of Pure Reason, Cambridge: Cambridge University Press.