Agama dan Psikologi Freud

Pada gagasan  ini, rasa bersalah obsesif yang mengatur dan membentuk etika, asketis yang sangat spiritual tersirat dalam Yudaisme telah diturunkan dari generasi ke generasi, sehingga telah menjadi inti dari karakter Yahudi: "Asal  etika ini di perasaan bersalah, karena permusuhan yang ditekankan kepada Tuhan, tidak bisa diraih. Itu memiliki karakteristik tidak pernah disimpulkan dan tidak pernah dapat disimpulkan dengan yang kita kenal dalam formasi reaksi dari neurosis obsesif. Untuk mengenali, melalui bentuk analisis (psiko) ini, asal-usul sistem etika dalam rasa bersalah yang timbul dari perbuatan jahat yang jahat, ia menyarankan, untuk membebaskan diri dari fitur-fitur obsesifnya sekaligus secara bersamaan menerima asal-usulnya yang sepenuhnya manusiawi. Tetapi pengakuan semacam itu tidak memerlukan pengabaian sistem nilai inti, karena ada perasaan, seperti yang diakui Freud dalam kasusnya sendiri, di mana warisan etis itu tidak dapat dilepaskan begitu ia diperoleh.

Kisah naratif ini tentang mengakar tradisi monoteistik Yahudi dalam kehidupan dan pembunuhan manusia Musa menangkap apa yang diyakini Freud sebagai fitur yang paling esensial, sesuatu yang "agung," kebenaran abadi, "bersejarah" daripada "materi", yang "Pada zaman dahulu ada satu orang yang pasti membutuhkan tampil raksasa dan yang, diangkat ke status dewa, kembali ke ingatan manusia. Karena alasan ini, sejumlah komentator, khususnya, Gresser dan Friedman, berpendapat secara persuasif teks Musa harus dilihat sebagai jawaban atas pertanyaan yang diajukan oleh banyak kritikus Freud setelah penerbitan Totem dan Taboo edisi bahasa Ibrani mengenai perasaan di mana ia tetap, seperti yang ia klaim, "dalam sifat dasarnya seorang Yahudi," memberikan analisis reduktif psikologisnya tentang agama dan perasaan permusuhannya terhadap ortodoksi keagamaan. Jawabannya, menurut mereka, dapat ditawarkan olehnya dalam Musa dan Monoteisme hanya dalam hal apa yang dilihatnya penting bagi Yudaisme itu sendiri, suatu etika kehidupan yang cerdas secara intelektual, berpusat pada kebajikan kebenaran dan keadilan, yang berasal dari lelaki Musa,  pencipta manusianya, melalui karya dan pengaruh para nabi

Dalam Kekristenan awal, Freud berpendapat, rasa bersalah atas pembunuhan Musa menjadi dikonfigurasi ulang dalam tradisi Pauline sebagai gagasan tentang dosa asal yang penebusannya harus dicari melalui kematian pengorbanan, yang efeknya adalah menghapuskan perasaan bersalah dan pelepasan. Yudaisme dengan Kekristenan: "Paulus, dengan mengembangkan agama Yahudi lebih lanjut, menjadi penghancurnya. Keberhasilannya terutama disebabkan oleh fakta melalui gagasan keselamatan ia meletakkan hantu perasaan bersalah. Sekali lagi, transisi historis ini ditafsirkan oleh Freud dalam istilah Oedipal yang jelas: "Awalnya agama Bapa, agama Kristen menjadi agama Anak. Nasib harus menggusur Bapa itu tidak bisa lepas "(Freud 1939, 215). Namun, ia berpendapat munculnya agama Kristen dalam beberapa hal merupakan langkah mundur dari tauhid dan kebalikan dari bentuk politeisme yang tersembunyi, dengan persenjataan orang-orang kudus berdiri sebagai pengganti bagi dewa-dewa kuno dari kekafiran yang lebih rendah. Karena itu ia melihat proses di mana agama Kristen menggantikan Yudaisme sebagai sebanding dengan penghapusan historis agama monoteistik Aton di Mesir kuno setelah kematian Firaun Akhenaten: "Kemenangan kekristenan adalah kemenangan baru para imam Amon atas Dewa Ikhnaton.

Apa yang bisa dibilang paling penting dalam narasi Musa adalah itu merupakan upaya terakhir Freud untuk mendamaikan dirinya dengan warisan Yahudi sendiri; seperti yang dikemukakan oleh seorang kritikus, "Freud menggunakan Musa untuk menegaskan kembali kesetiaannya kepada orang-orang yang agamanya tidak dianutnya tetapi klaimnya tentang dirinya ia dengan tegas menolak untuk mengingkari" (Friedman, 1998, 148). Orang-orang Yahudi, Freud menunjukkan, memiliki kepercayaan diri yang muncul dari ide dipilih oleh Tuhan dari antara orang-orang di dunia, sebuah ide yang memperoleh kekuatan dari gagasan terkait partisipasi dalam realitas Dewa tertinggi. Tetapi prinsip agama Yahudi yang secara historis mungkin memiliki efek paling signifikan dari semuanya, menurutnya, adalah pelarangan, yang berasal dari agama Aton, gambar-gambar berukir sebagai berhala. Hal itu memaksa orang percaya untuk menyembah Tuhan yang tidak berwujud, sebuah abstraksi yang hanya dapat dipahami oleh intelek, sebuah gerakan yang digambarkan oleh Freud sebagai "kemenangan spiritualitas atas indra". Pergeseran ini dari yang masuk akal ke konseptual adalah, ia percaya, "tidak diragukan lagi salah satu tahap paling penting dalam cara menjadi manusia"   dan itu memberikan keunggulan pada abstraksi dalam kehidupan intelektual Yahudi yang memungkinkan beberapa kontribusi kunci untuk matematika, sains dan sastra Barat, termasuk, tentu saja, disiplin psikoanalisis. Dalam pengertian itu, dia akhirnya mengakui ilmu pikiran yang telah dirintisnya dan yang dengannya dia berusaha mengungkap sifat agama Oedipal itu sendiri merupakan produk budaya dari dorongan agama Yahudi.

Pemanfaatan Freud atas alat konseptual psikoanalisis dalam perlakuannya terhadap agama menghasilkan catatan naturalistik yang berakar pada teori psikoanalitik yang, sementara bisa dibilang salah satu yang lebih konsisten ditemukan di zaman modern, merupakan salah satu yang paling kontroversial. Dalam ciri-ciri utamanya ia sangat mengantisipasi, dan hampir pasti mempengaruhi, kritik kontemporer tentang agama yang terkait dengan gerakan "Atheisme Baru" pada akhir abad ke-20 dan awal abad ke -21, seperti   Richard Dawkins. Dampak dari proyeksi psikoanalitik Freud dapat ditelusuri dalam perkembangan teologi radikal kontemporer. Respons terhadapnya, pada gilirannya, menempati spektrum yang sangat luas, mulai dari penegasan yang antusias hingga penolakan hukuman. Sampel representatif dari ini akan mencakup yang berikut.

Gagasan "gerombolan primal" diturunkan oleh Atkinson dan Freud dari apa yang tidak lebih dari saran hati-hati oleh Darwin dalam Descent of Man-nya bahwa, di antara beberapa kemungkinan mengenai organisasi sosial manusia "purba", satu adalah itu mungkin terdiri dari kelompok-kelompok patriarkal kecil yang dipimpin oleh seorang lelaki dominan tunggal, "masing-masing dengan sebanyak mungkin istri yang dapat didukung dan diperolehnya, yang dengan iri hati ia akan jaga terhadap semua lelaki lain"

Saran ini, yang menjadi salah satu garis pasak dari catatan Freud tentang agama totem, belum menerima bukti ilmiah, dan masih dipertanyakan apakah gagasan itu memiliki dasar dalam kenyataan;

Lebih lanjut, paradigma evolusionis evolusionis yang diperjuangkan oleh Freud, dengan proyeksi perkembangan kultural linier universal dari primitif ke beradab, sebagian besar ditolak oleh etnolog kontemporer dan antropolog sosial, khususnya yang dipengaruhi oleh karya Franz Boas (. Asimilasi manusia prasejarah dengan manusia "primitif" kontemporer yang menjadi dasarnya, dan narasi yang dibangun dari asimilasi itu, secara umum dianggap sebagai Eurosentris dalam anggapannya dan berasal dari pola pikir imperialisme abad ke -19 . Dengan demikian, dalam ulasannya yang berpengaruh terhadap Freud's Totem and Taboo pada tahun 1919, antropolog terkemuka Amerika, Alfred L. Kroeber, yang adalah seorang murid Boas, menjadikan kisah Freud tentang totemisme sebagai kritik yang panjang dan tajam, yang menyatakan metode yang digunakan adalah sebesar untuk "mengalikan satu sama lain, seolah-olah, kepastian fraksional ... tanpa pengakuan banyaknya faktor harus secara berturut-turut mengurangi kemungkinan produk mereka" (Kroeber 1929). Kroeber menghubungkan ini hampir seluruhnya karena ketergantungan oleh Freud pada pendekatan spekulatif yang diambil oleh etnolog abad kesembilan belas seperti Tylor dan Frazer; karya antropologis mereka, ia menyatakan terus terang, "tidak begitu banyak etnologi sebagai upaya untuk melakukan psikologi dengan data etnologis". Dalam ulasan retrospektif yang tidak terlalu jelas yang ditulis 20 tahun kemudian, Kroeber  yang pada saat itu menghabiskan beberapa waktu sebagai psikoanalis awam   berusaha membuat ruang konseptual untuk rekonsiliasi teori Freud dengan etnologi ilmiah dengan membuat perbedaan antara "historis". "Dan" psikologis "berpikir, menunjukkan gagasan  Freud harus dipahami sebagai melibatkan yang terakhir daripada yang sebelumnya. Namun, terlepas dari itu, penilaian Kroeber yang sangat negatif dalam tinjauan orisinalnya tentang penyerbuan Freud ke bidang antropologi ilmiah sekarang secara umum diterima dalam disiplin ilmu tersebut. Dengan demikian, kisah Freud tentang totemisme, yang dianggap sebagai kontribusi langsung terhadap pemahaman tentang perkembangan budaya manusia, sekarang akan dipandang dengan kecurigaan yang cukup besar oleh para antropolog profesional.

Untuk alasan-alasan ini, teori agama Freud yang projectionist sebagai yang berevolusi dari sebuah parmalide primitif telah diajukan ke pertanyaan serius sebagai hipotesis ilmiah atau historis, dan bersamanya, status psikoanalisis itu sendiri. Karl Popper (1902-1994) dan Ludwig Wittgenstein keduanya menentang klaim berulang Freud untuk status ilmiah psikoanalisis dan   dengan implikasi   catatan agama yang ia kembangkan darinya. Popper melakukannya dengan alasan istilah-istilah di mana teori psikoanalitik dituliskan membuatnya tidak dapat dibuktikan secara prinsip dan dengan demikian tidak ilmiah. Teori-teori Freud dan Adler, menurutnya, menggambarkan beberapa fakta, tetapi "dengan cara mitos. Mereka berisi saran psikologis yang paling menarik, tetapi tidak dalam bentuk yang dapat diuji "(Popper), tidak seperti, misalnya, proposisi ilmu pengetahuan alam yang hampir pasti berfungsi sebagai model untuk Freud. Wittgenstein, yang menganggap Freud sebagai salah satu dari sedikit pemikir kontemporer dengan "sesuatu untuk dikatakan" (Wittgenstein), meskipun orang yang seluruh cara berpikirnya "ingin bertempur; tertarik dengan fokus Freud pada mitologi dalam narasinya, dan melihat banyak kekuatan persuasif dari karyanya berasal dari klaim ia telah membangun penjelasan ilmiah tentang mitos kuno. Namun, ia menganggap apa yang telah Freud lakukan adalah dari urutan yang berbeda: "Apa yang telah dilakukannya adalah mengemukakan mitos baru" (Wittgenstein 1966).

Dalam nada yang sama, Paul Ricoeur, dalam mengakui pembunuhan ibu pertiwi yang digambarkan oleh Freud dibangun dari memo etnologis "pada pola fantasi yang diuraikan dengan analisis" (Ricoeur 1970), mengusulkan itu, dan memang seluruh bangunan teori psikoanalitik Freud, seharusnya dibaca sebagai mitos dan bukan ilmiah. Dia dengan demikian berpendapat "seseorang melakukan psikoanalisis suatu layanan, bukan dengan mempertahankan mitos ilmiahnya sebagai sains, tetapi dengan menafsirkannya sebagai mitos" (Ricoeur 1970).

Strategi yang terakhir ini, dengan beberapa variasi, kemudian diadopsi oleh sejumlah komentator lain yang mencari mekanisme untuk memvalidasi narasi budaya Freudian dalam menghadapi kekurangan etnologinya yang tak terbantahkan (bandingkan, misalnya, Paul, 1996). Perlu dicatat konsepsi Ricoeur tentang mitos itu rumit, dan terjadi dalam konteks konstruksi hermeneutika religius yang melibatkan dan bersinggungan dengan psikoanalitik Freudian sambil berusaha melampauinya, hermeneutika yang menganggap mitos bukan sebagai dongeng, "Melainkan sebagai eksplorasi simbolis dari hubungan kita dengan makhluk dan menjadi" (Ricoeur 1970). Pada pandangan seperti itu, kekurangan yang disajikan oleh narasi Freudian dibaca sebagai hermeneutik daripada ilmiah, terbuka untuk artikulasi dan penyempurnaan lebih lanjut melalui interpretasi yang lebih bernuansa dan seimbang dari struktur simbol wacana keagamaan.