Agama dan Psikologi Freud

Dalam Civilization Freud menyebutkan ia telah mengirim salinan The Future of an Illusion kepada seorang teman yang dikagumi, kemudian diidentifikasi sebagai novelis dan kritik sosial Prancis Romain Rolland. Dalam tanggapannya, Rolland menuntut persetujuan luas dengan kritik Freud tentang agama yang diorganisasi, tetapi menyarankan Freud telah gagal dalam upayanya untuk mengidentifikasi sumber pengalaman sejati dari sentimen keagamaan: perasaan mistis, numinus tentang kesatuan dengan alam semesta, "sensasi" keabadian ', perasaan sebagai sesuatu yang tidak terbatas, tidak terikat   seolah-olah,' samudera. Terjadinya perasaan ini, Rolland berpendapat, adalah fakta subyektif tentang pikiran manusia daripada artikel iman; itu biasa bagi jutaan orang dan tidak diragukan lagi "sumber energi religius yang digunakan oleh berbagai Gereja dan sistem keagamaan"  

Dengan demikian, ia menyarankan, akan sepenuhnya tepat untuk menganggap diri sendiri sebagai orang yang beragama "hanya berdasarkan perasaan kelautan saja, bahkan jika seseorang menolak setiap kepercayaan dan setiap ilusi". Dalam pengertian itu, ia menyimpulkan, ada arti penting di mana kisah Freud tentang asal usul agama meleset dari sasarannya ke tingkat yang signifikan.

Freud jelas terganggu oleh tantangan Rolland, mengakui itu menyebabkannya bukan kesulitan kecil. Di satu sisi, rasa hormatnya pada kejujuran intelektual Rolland membuatnya menganggap serius kemungkinan analisis agamanya mungkin kurang karena gagal menerima kesadaran perasaan mistis dari jenis yang digambarkan. Di sisi lain, ia dihadapkan dengan masalah yang jelas perasaan sangat sulit ditangani secara ilmiah. Selain itu   dan mungkin yang lebih penting   Freud mengaku tidak dapat menemukan perasaan samudra dalam dirinya, meskipun ia tidak dibuang di tanah itu untuk menyangkal terjadinya hal itu pada orang lain. Mengingat perasaan seperti itu ada, bahkan pada skala yang disarankan oleh Rolland, satu-satunya pertanyaan yang harus dihadapi, Freud menyatakan, adalah "apakah itu harus dianggap sebagai fons et origo dari seluruh kebutuhan akan agama.

Mengabaikan kemungkinan memperhitungkan perasaan lautan dalam hal fisiologi yang mendasarinya, respons Freud adalah untuk fokus pada "konten idealnya," yaitu, ide-ide sadar yang paling mudah dikaitkan dengan nada-perasaannya. Dalam hubungan itu, ia menawarkan kisah perasaan lautan sebagai kebangkitan kembali pengalaman masa kanak-kanak yang terkait dengan persatuan narsisistik antara ibu dan anak, di mana kesadaran akan ego atau diri yang dibedakan dari ibu dan dunia pada umumnya belum muncul pada anak. Dalam pengertian itu,   berpendapat, tidak masuk akal untuk menganggapnya sebagai sumber dasar agama, karena hanya perasaan yang merupakan ekspresi dari kebutuhan yang kuat yang dapat berfungsi sebagai dorongan motivasi. Perasaan samudera, dia mengakui, mungkin telah terhubung dengan agama di kemudian hari, tetapi dia bersikeras itu adalah pengalaman ketidakberdayaan yang kekanak-kanakan dan kerinduan akan ayah yang disebabkan olehnya yang merupakan sumber asli dari mana agama berasal

Namun, sementara analisis tentang hubungan antara agama dan pengalaman mistik ini diakui sebagai penting dan berpengaruh, beberapa komentator menganggapnya sepenuhnya memadai, tidak adanya pengakuan langsung atas pengalaman langsung perasaan lautan dalam kasus Freud sendiri tampaknya bagi banyak orang memiliki menyebabkan dia meremehkan pentingnya perasaan seperti itu dalam asal usul agama.

Sejak saat itu, sebuah badan sastra yang sangat signifikan tumbuh di sekitar gagasan agama mungkin muncul secara genetis, dan memperoleh energi dinamisnya, seperti yang disarankan Rolland, dari perasaan mistis tentang keesaan dengan alam semesta di mana ketakutan dan kecemasan ditransformasikan dan waktu serta ruang muncul. dikalahkan. Karya para pemikir yang beragam seperti Paul Tillich (1886/1965), Ludwig Wittgenstein (1889/1951) dan Paul Ricoeur (1913/2005) dalam hubungan ini telah terbukti berpengaruh dan telah membangun dialog berkelanjutan antara psikologi dan filsafat / teologi. Selain itu, pemecatan Freud tentang kemungkinan pendekatan fisiologis untuk pengalaman mistis telah dipertanyakan. Penyelidikan ilmiah baru-baru ini tentang korelasi neurofisiologis dari pengalaman mistis atau spiritual, menggunakan magnetic resonance imaging (MRI) dan teknologi terkait, meskipun sangat kontroversial, tampaknya menunjukkan beberapa praktik meditasi yang mendalam memicu perubahan dalam metabolisme otak, menyebabkan jenis perasaan numinous;

Pada tahun 1939, ketika diasingkan di Inggris dan menderita kanker tenggorokan yang menyebabkan kematiannya, Freud menerbitkan karya terakhir dan paling kontroversialnya, Musa dan Monoteisme. Ditulis dalam kurun waktu bertahun-tahun dan dibagi lagi menjadi segmen-segmen terpisah, dua di antaranya diterbitkan secara independen dalam Imago berkala pada tahun 1937, buku ini memiliki struktur yang tidak elegan. Banyak pengulangan yang dikandungnya, ditambah dengan keanehan awal dari argumen yang diajukan, meyakinkan beberapa itu adalah produk dari seorang pria yang kekuatan intelektualnya telah jatuh ke dalam penurunan yang serius. Analisis Yudaisme yang ditawarkan dalam teks membangkitkan tanggapan pedas dari beberapa pihak dan bahkan menyebabkan tuduhan kebencian terhadap diri Yahudi di pihak Freud. Namun, dalam waktu yang lebih baru buku ini telah diakui sebagai salah satu yang paling penting dalam kanon Freudian, menawarkan kontribusi inovatif untuk memahami sifat kebenaran agama dan peran yang dimainkan oleh tradisi dalam pemikiran keagamaan.

Titik fokus dari karya ini adalah sosok Musa dan hubungannya dengan Mesir, yang telah memberikan daya tarik pada Freud sejak masa kanak-kanaknya mempelajari Alkitab Filipi, sebagaimana dibuktikan dalam penerbitan esai "The Moses of Michelangelo" pada tahun 1914. Oleh karena itu, pada titik akhir dalam hidupnya dan dengan ancaman antisemitisme fasis yang membayangi Eropa, dia mengalihkan perhatiannya sekali lagi pada agama nenek moyangnya, membangun narasi alternatif dengan ortodoks yang alkitabiah tentang asal-usul Yudaisme dan muncul darinya dari agama Kristen. Mengembangkan tesis yang sebagiannya disarankan oleh karya teolog Protestan Ernst Sellin   tahun 1922, Freud berpendapat Musa historis tidak dilahirkan sebagai Yahudi tetapi lebih merupakan seorang aristokrat Mesir yang berfungsi sebagai pejabat senior atau pendeta Firaun Amenhotep IV.   Yang terakhir telah memperkenalkan perubahan revolusioner pada hampir semua aspek budaya Mesir pada abad ke -14 SM, mengubah namanya menjadi Akhenaten, memusatkan administrasi pemerintahan dan memindahkan ibukota dari Thebes ke kota baru Akhetaten. Lebih penting lagi, ia memperkenalkan agama monoteistik universal baru yang ketat ke Mesir, agama dewa Aton atau Aten, dalam proses yang melarang pemujaan terhadap dewa-dewa politeisme tradisional Mesir, termasuk agama Amun-Ra yang dominan pada waktu itu. menghapus semua referensi tentang kemungkinan kehidupan setelah kematian dan melarang pembuatan gambar berukir. Dia melarang semua bentuk sihir dan sihir, menutup semua kuil dan menekan praktik keagamaan yang sudah mapan, sehingga merusak status sosial dan kekuatan politik para pendeta Amun. Dalam kata-kata Freud, "Raja ini berusaha untuk memaksa pada rakyatnya suatu agama baru, satu bertentangan dengan tradisi kuno mereka dan dengan semua kebiasaan akrab mereka. Itu adalah monoteisme yang ketat, upaya pertama dari jenisnya dalam sejarah dunia sejauh yang kita tahu dan intoleransi agama, yang asing dengan zaman kuno sebelum ini dan lama setelah itu, tak terelakkan dilahirkan dengan kepercayaan pada satu Tuhan. Agama ini diwakili sebagai yang universal daripada yang lokal, mencerminkan fakta penaklukan kekaisaran telah memperluas kekuasaan Firaun di luar perbatasan Mesir ke Nubia, Suriah dan bagian-bagian Mesopotamia, yang membawa gagasan novel eksklusivitas: Dewa Aton bukan hanya dewa tertinggi, tetapi satu-satunya dewa.

Inovasi radikal ini tidak diterima dengan baik oleh kasta imam Amun yang tidak berkuasa atau oleh masyarakat umum Mesir; dapat diprediksi, mereka menghasilkan keinginan fanatik untuk pembalasan dan kembalinya praktik keagamaan tradisional di pihak para imam dan orang-orang yang tidak puas, "sebuah reaksi yang mampu menemukan jalan keluar gratis setelah kematian raja. Karena itu, ketika Firaun meninggal pada tahun 1358 SM, agama Aton ditindas dengan kejam di Mesir dan Akhenaten dikenal oleh para penggantinya sebagai "raja sesat" yang ingatan mereka ingin dihapuskan dari catatan sejarah. Dalam narasinya, Freud menggambarkan Musa yang putus asa, pemuja agama Aton, melihat "harapan dan prospeknya hancur, merespons peristiwa ini dengan menempatkan dirinya di kepala suku Semitik yang diperbudak yang telah lama telah di perbudakan di Mesir dan memimpin mereka ke kebebasan di Sinai. Dalam prosesnya ia mengubah mereka menjadi bentuk monoteisme yang lebih spiritual, lebih keras, dan lebih menuntut, yang melibatkan kebiasaan sunat di Mesir, suatu tindakan penyerahan simbolis secara simbolis kepada Kehendak Ilahi.

Dalam narasi Freudian, tuntutan berat dari agama baru ini akhirnya membuat para pengikutnya memberontak dan membunuh Musa, sebuah pengulangan yang efektif dari pembunuhan ayah asli yang diuraikan dalam Totem dan Taboo,  setelah itu mereka beralih ke sekte dewa gunung berapi Yahweh. Tetapi memori Musa Mesir tetap menjadi kekuatan laten yang kuat sampai, beberapa generasi kemudian, Musa kedua, menantu pendeta Midian, Yitro, membentuk perkembangan Yudaisme dengan mengintegrasikan monoteisme pendahulunya dengan penyembahan. Yahweh. Dengan ini berarti kesalahan yang berasal dari pembunuhan Musa asli bertahan dalam ketidaksadaran kolektif orang-orang Yahudi dan menyebabkan harapan seorang mesias yang akan menebus mereka atas tindakan pembunuhan nenek moyang mereka.

Sementara Freud dengan jelas mempertahankan pandangannya tentang agama sebagai analog dari neurosis obsesif, kisah ini sekarang memuat pengakuan bahwa, dengan demikian, efeknya tidak selalu bersifat patologis, tetapi, sebaliknya, dapat bermanfaat secara sosial dan budaya dalam suatu tanda yang ditandai. cara. Jadi dia menunjukkan dalam narasinya bahwa, melalui teladan dan bimbingan para nabi besar, muncullah tradisi etis dalam Yudaisme, yang pada akhirnya dapat dilacak kembali kepada Musa si Mesir, yang mengharamkan representasi ikonik dan pertunjukan seremonial, menuntut kepercayaan tempat mereka dan " kehidupan kebenaran dan keadilan "(Freud 1939, 82), sebuah tradisi di mana Freud ternyata memiliki kedekatan yang dalam. Dalam pandangannya, etika Yahudi adalah etika yang menuntut pembatasan gratifikasi naluri tertentu sebagai tidak sesuai dengan pandangan spiritualnya tentang sifat dan martabat manusia, dengan cara yang sejajar dengan di mana hukum totem memberlakukan aturan eksogami dalam totem. klan. Pembatasan semacam itu, menurutnya, memungkinkan budaya Yahudi berkembang dan mengambil karakternya yang unik. Para nabi "tidak lelah mempertahankan Tuhan tidak menuntut yang lain dari umat-Nya selain kehidupan yang adil dan berbudi luhur: yaitu, berpantang dari pemuasan semua impuls yang menurut standar moral kita saat ini harus dikutuk sebagai setan. Dalam kisah ini, pembunuhan Musa merupakan peristiwa awal yang memicu rasa bersalah yang pada gilirannya membentuk isi etis dari monoteisme Yahudi. Rasa bersalah ini, kata Freud, menandai apa yang disebutnya sebagai "kembalinya orang yang tertindas" munculnya pola perilaku kompulsif dalam kehidupan kelompok sosial yang dihasilkan oleh dinamika yang berasal dari peristiwa traumatis yang terletak di masa lalu yang jauh tetapi dimediasi dan ditransmisikan ke masa kini dalam bentuk terselubung oleh suatu tradisi yang diilhami, dan sebagian dibentuk, oleh jejak-jejak ingatan yang tidak disadari. "Semua fenomena pembentukan gejala dapat secara wajar digambarkan sebagai 'kembalinya orang yang tertindas'," ia berpendapat; "Karakter khas mereka, bagaimanapun, terletak pada distorsi luas yang dialami elemen-elemen yang kembali, dibandingkan dengan bentuk aslinya". Ini adalah sesuatu, katanya, yang merupakan "warisan kuno" yang tidak perlu diperoleh kembali oleh setiap generasi, tetapi hanya untuk dibangkitkan kembali, dan ia memetakan pengembangan warisan itu dengan cara enumerasi tahapan melalui yang dikembalikan oleh si tertindas, dari ayah purba ke totem, ke pahlawan, lalu ke dewa-dewa politeistis dan akhirnya ke konsep monoteistik dari satu Makhluk Tertinggi.