Agama dan Psikologi Freud

Identifikasi ini, Freud menegaskan, menegaskan hubungan antara neurosis dan agama yang disarankan olehnya pada tahun 1907: mengingat binatang totem mewakili ayah, maka dua larangan tabu utama totemisme, larangan membunuh binatang totem dan larangan inses, " bersamaan dengan isi mereka dengan... dua keinginan utama anak-anak [untuk membunuh ayah dan melakukan hubungan seksual dengan ibu], penindasan yang tidak mencukupi atau kebangkitan kembali yang membentuk inti dari mungkin semua psikoneurosa.

Tindakan parricidal, Freud menegaskan, adalah satu-satunya "peristiwa besar dengan mana budaya dimulai dan yang, sejak itu terjadi, tidak membiarkan umat manusia beristirahat sejenak", jejak memori yang diperoleh yang menopang seluruh manusia budaya, termasuk, dan khususnya, totem dan agama-agama maju. Pandangan seperti itu, tentu saja, mengandaikan keabsahan dari gagasan Lamarck yang pada dasarnya sifat-sifat yang diperoleh oleh individu, termasuk sifat-sifat psikologis seperti ingatan, dapat diwariskan dan dengan demikian diturunkan dari generasi ke generasi. Ini adalah gagasan yang kontroversial di mana Freud, yang tidak pernah sepenuhnya menerima penjelasan evolusi Darwin melalui seleksi alam, dengan teguh berpegang teguh sepanjang hidupnya, dalam menghadapi kritik ilmiah. Dia menganggapnya sebagai konsisten dengan pandangan Ernst Haeckel (1834-1919) ontogeni merekapitulasi filogeni, yaitu, tahapan perkembangan manusia secara individu mengulangi evolusi manusia di anggap sebagai pembenaran ilmiah dari keyakinannya psikoanalitik teknik dapat diterapkan dengan validitas yang sama dengan sosial sebagai individu.

Setara dengan tabu utama terhadap pembunuhan atau makan binatang totem, Freud menunjukkan, adalah pesta totem tahunan, di mana larangan itu dilanggar secara khidmat dan ritual oleh komunitas suku, dan ia mengikuti Williamis Oriental Robertson Smith (1846/1894) dalam menghubungkan pesta totem semacam itu dengan ritual pengorbanan dalam agama-agama maju. Pesta semacam itu melibatkan seluruh komunitas dan, menurut Freud, merupakan mekanisme untuk penegasan identitas suku melalui pembagian tubuh totem, yang secara bersamaan merupakan penegasan kekerabatan dengan sang ayah. Freud tidak melihat kontradiksi dalam ritual semacam itu, dengan menyatakan ambivalensi yang terkandung dalam kompleks ayah meliputi baik agama totemik maupun yang berkembang: "Agama totemik tidak hanya terdiri dari ekspresi penyesalan dan upaya penebusan, ia berfungsi sebagai pengingat kemenangan atas sang ayah. Sang ayah dengan demikian diwakili dua kali dalam pengorbanan primitif, sebagai dewa dan sebagai binatang totem, totem menjadi bentuk pertama yang diambil oleh pengganti ayah dan dewa yang kemudian di mana ayah mengasumsikan kembali identitas manusianya. Dinamika yang beroperasi dalam agama-agama totem, kata Freud, ditopang oleh dan menopang evolusi agama ke dalam bentuk-bentuk modernnya, di mana perlunya pengorbanan komunal untuk menebus dosa asal harus dipahami dalam hal rasa bersalah parricide.

Belakangan Freud mempertimbangkan kisah yang ia berikan di Totem dan Taboo tidak sepenuhnya membahas masalah asal-usul agama maju, kebutuhan manusia yang dirancang untuk dipenuhi oleh agama dan, akibatnya, motivasi psikologis yang menopang kepercayaan agama. Dia menoleh ke pertanyaan-pertanyaan ini dalam bukunya The Future of a Illusion (1927) dan Peradaban dan ketidakpuasannya (1930). Dalam dua karya itu ia mewakili struktur peradaban, yang memungkinkan manusia untuk hidup dalam hubungan komunal yang saling menguntungkan, yang muncul hanya sebagai konsekuensi dari pengenaan proses pembatasan pada naluri manusia individu. Agar peradaban muncul, peraturan yang membatasi harus dibuat untuk menggagalkan kepuasan dorongan libidinal yang destruktif, contohnya adalah yang diarahkan pada inses, kanibalisme, dan pembunuhan. Bahkan perintah agama untuk mencintai sesama seperti diri sendiri, Freud berpendapat, muncul dari kebutuhan untuk melindungi peradaban dari disintegrasi. Mengingat sejarah menunjukkan manusia adalah "binatang buas yang kepadanya pertimbangan terhadap jenisnya sendiri adalah sesuatu yang asing, pembentukan sistem nilai berdasarkan pada persyaratan untuk mengembangkan hubungan yang penuh kasih dengan sesama adalah sosial. dan kebutuhan budaya, yang tanpanya kita akan direduksi menjadi hidup dalam keadaan alami. Bagi Freud, tugas utama peradaban adalah membela kita dari alam, karena tanpanya kita akan sepenuhnya dihadapkan pada kekuatan alam yang memiliki kekuatan yang hampir tak terbatas untuk menghancurkan kita.

Memperluas gagasan nya tentang penindasan dari psikologi individu ke kelompok, Freud berpendapat bahwa, dengan penyempurnaan budaya, langkah-langkah koersif eksternal yang menghambat insting menjadi terinternalisasi secara luas. Manusia menjadi makhluk sosial dan moral melalui berfungsinya superego dalam melakukan penolakan terhadap dorongan antisosial yang lebih: "paksaan eksternal secara bertahap menjadi diinternalisasi; karena agensi mental khusus, super-ego manusia, mengambil alih dan memasukkannya di antara perintah-perintahnya... Mereka yang telah terjadi berubah dari menjadi penentang peradaban menjadi kendaraannya. Namun, efek dari pengunduran diri tersebut adalah untuk menciptakan keadaan privasi budaya "menyerupai penindasan"   yang untuk menumbuhkan kerukunan sosial pada gilirannya harus dihilangkan oleh sublimasi, penciptaan kepuasan pengganti untuk drive.

Karya profesional, Freud berpendapat, adalah salah satu bidang di mana pergantian tersebut terjadi, sementara apresiasi estetika seni adalah satu lagi yang penting; karena seni, meskipun tidak dapat diakses oleh semua orang kecuali segelintir orang, berfungsi untuk mendamaikan manusia dengan pengorbanan individu yang telah dibuat demi peradaban. Namun, efek seni, bahkan pada mereka yang menghargainya, bersifat sementara, dengan pengalaman menunjukkan mereka tidak cukup kuat untuk mendamaikan kita dengan kesengsaraan dan kehilangan. Untuk itu, khususnya untuk pencapaian penghiburan bagi penderitaan dan kesengsaraan hidup, ide-ide keagamaan menjadi terpancing; Gagasan-gagasan ini, menurutnya, secara konsekuen menjadi sangat penting bagi budaya dalam hal berbagai kepuasan pengganti yang mereka berikan.

Peran yang telah dimainkan agama dalam budaya manusia dengan demikian dijelaskan oleh Freud dalam ceramahnya tahun 1932 "Tentang Pertanyaan seorang Weltanschauung " sebagai sesuatu yang tidak lain adalah megah; karena ia bermaksud menawarkan informasi tentang asal-usul alam semesta dan meyakinkan manusia akan perlindungan ilahi dan pencapaian kebahagiaan pribadi pamungkas, agama "adalah kekuatan yang luar biasa, yang memiliki emosi manusia yang paling kuat dalam pelayanannya. Karena dengan demikian ide-ide keagamaan membahas masalah-masalah eksistensi yang paling mendasar, mereka dianggap sebagai aset paling berharga yang ditawarkan peradaban, dan pandangan dunia keagamaan, yang diakui Freud sebagai memiliki konsistensi dan koherensi yang tak tertandingi, membuat klaim hanya itu yang dapat menjawab pertanyaan itu tentang arti hidup.

Bagi Freud, kepentingan budaya dan sosial dari agama berada dalam upaya mendamaikan manusia dengan batasan-batasan yang diberikan oleh anggota komunitas terhadap mereka dan dalam mengurangi rasa ketidakberdayaan mereka dalam menghadapi sifat yang bandel dan selalu mengancam. Dalam hal ini lagi, Freud berpendapat, psikologi kelompok adalah perpanjangan dari psikologi individu, dengan sosok ayah yang kuat dalam agama monoteistik patriarkal memberikan perlindungan yang diperlukan terhadap ancaman kehancuran: "Sekarang Tuhan adalah satu orang, hubungan manusia dengan dia dapat pulihkan keintiman dan intensitas hubungan anak dengan ayahnya. Dalam pengertian ini, ia berpendapat, hubungan ayah-anak yang sangat penting bagi psikoanalisis menuntut proyeksi dewa yang dikonfigurasikan sebagai figur ayah yang sangat kuat dan penuh kebajikan.

Secara genetis, Freud berpendapat, ide-ide keagamaan dengan demikian berutang asal mereka bukan untuk alasan atau pengalaman tetapi untuk kebutuhan atavistic untuk mengatasi rasa takut akan sifat yang selalu mengancam: "[mereka] bukan pengendapan pengalaman atau hasil akhir dari pemikiran: mereka adalah ilusi,  pemenuhan keinginan umat manusia yang tertua, terkuat, dan paling mendesak. Rahasia kekuatan mereka terletak pada kekuatan keinginan itu. Dalam menyatakan ide-ide semacam itu ilusi Freud awalnya tidak berusaha untuk menyarankan atau menyiratkan mereka dengan demikian tentu salah; keyakinan ilusi yang ia definisikan secara sederhana sebagai keyakinan yang sebagian dimotivasi oleh pemenuhan harapan, yang dengan sendirinya tidak menyiratkan kaitannya dengan realitas. Dia memberi contoh seorang gadis kelas menengah yang percaya seorang pangeran akan menikahinya; Keyakinan semacam itu jelas diilhami oleh angan-angan dan tidak mungkin dibuktikan kebenarannya, tetapi pernikahan seperti itu kadang-kadang terjadi. Kepercayaan agama, ia menyarankan dalam The Future of an Illusion,  adalah ilusi dalam arti itu; tidak seperti delusi, mereka tidak, atau tidak harus, "bertentangan dengan kenyataan".

Namun, pada saat ia menulis Peradaban dan ketidakpuasannya, ia siap untuk mengambil skeptisisme agamanya satu langkah lebih jauh, secara eksplisit menyatakan keyakinan agama sebagai delusi, tidak hanya pada individu tetapi dalam skala massal: "Kepentingan khusus melekat pada kasus ini di mana [upaya] untuk mendapatkan kepastian kebahagiaan dan perlindungan terhadap penderitaan melalui pengulangan realitas delusi dibuat oleh sejumlah besar orang yang sama. Agama-agama umat manusia harus digolongkan di antara khayalan massal jenis ini   

Mengingat agama, seperti diakui Freud, telah memberikan kontribusi yang sangat signifikan bagi perkembangan peradaban, dan kepercayaan agama tidak sepenuhnya dapat disangkal, muncul pertanyaan mengapa ia menganggap kepercayaan agama adalah delusi dan berpaling dari agama. baik diinginkan dan tidak bisa dihindari dalam pengelompokan sosial maju. Jawaban yang diberikan dalam Peradaban dan Ketidakpuasannya adalah bahwa, pada analisis akhir, agama telah gagal memenuhi janjinya akan kebahagiaan dan pemenuhan manusia; ia berusaha untuk memaksakan struktur kepercayaan pada manusia yang tidak memiliki dasar bukti rasional tetapi membutuhkan penerimaan yang tidak perlu dipertanyakan dalam menghadapi bukti empiris yang berlawanan: "Tekniknya terdiri dalam menekan nilai kehidupan dan mendistorsi gambar dunia nyata dalam cara khayalan--- yang mengandaikan intimidasi intelijen. Dia menganggap ini sebagai penegasan keyakinannya agama mirip dengan neurosis obsesif universal yang dihasilkan oleh kompleks ayah yang tidak terselesaikan dan terletak pada lintasan evolusi yang hanya dapat mengarah pada pengabaian umum yang mendukung ilmu pengetahuan. "Jika pandangan ini benar," ia menyimpulkan, "itu seharusnya dianggap berpaling dari agama pasti akan terjadi dengan proses pertumbuhan yang fatal, dan kita menemukan diri kita pada titik yang sangat tengah di tengah-tengah ini. fase pengembangan itu. Freud melihat perpindahan dari mode pemahaman agama ke mode ilmiah sebagai perkembangan budaya yang positif tidak dapat diragukan; memang, itu adalah sesuatu yang dilihatnya memfasilitasi dalam proses yang analog dengan resolusi terapeutik neurosis individu: "Pria tidak bisa tetap menjadi anak-anak selamanya; mereka pada akhirnya harus pergi ke 'kehidupan bermusuhan'. Kita dapat menyebut pendidikan ini sebagai kenyataan . Perlukah saya mengaku kepada Anda satu-satunya tujuan buku saya adalah menunjukkan perlunya langkah maju ini.