Episteme Pencarian Moral Terbaik Manusia [2]

Episteme Pencarian Moral Manusia Terbaik [1]

Pemikiran David Hume (1711-1776) secara eksplisit menyatakan preferensi untuk etika kuno (Hume, Inquiries), mengklaim   moral adalah satu ilmu di mana orang-orang kuno tidak dilampaui oleh orang-orang modern. Seperti beberapa moralis Yunani, Hume berpikir   moralitas harus berakar pada sifat dasar kita. Karena moralitas menggerakkan kita untuk bertindak sedangkan akal saja, pikir Hume, tidak. Preferensi-Nya untuk etika kuno paling jelas terlihat dalam fokusnya pada sifat kebajikan dan dalam upayanya untuk menjelaskan bagaimana kebajikan muncul dari perasaan dan keinginan kita.

Hume membagi kebajikan menjadi dua jenis: buatan dan alami. Keutamaan artifisial mencakup keadilan, menjaga janji, dan kesetiaan kepada pemerintah yang sah. Keutamaan alami termasuk keberanian, kemurahan hati, ambisi, persahabatan, kedermawanan, kesetiaan, dan rasa syukur, di antara banyak lainnya. Sementara setiap latihan kebajikan alamiah biasanya menghasilkan hasil yang baik, kebaikan kebajikan buatan tidak langsung dalam hal itu terjadi hanya sebagai akibat dari ada praktik yang diterima untuk melatih kebajikan-kebajikan ini.

Diskusi Hume tentang keadilan menggambarkan bagaimana kebajikan buatan muncul dari perasaan dan keinginan kita. Hume mencatat   mengikuti aturan keadilan tidak selalu menghasilkan hasil yang baik. Pertimbangkan hakim yang "menganugerahkan pembubaran tenaga kerja yang rajin; dan menyerahkan ke tangan si jahat sarana untuk melukai diri mereka sendiri maupun orang lain "(Hume, Treatise). Hume berpikir   ketika orang-orang menyadari   stabilitas kepemilikan menguntungkan bagi masing-masing individu, mereka  menyadari   stabilitas tidak mungkin terjadi kecuali setiap orang menahan diri dari mengganggu kepemilikan orang lain. Ketika kesadaran ini menjadi lebih luas dan efektif dalam perilaku orang, muncullah suatu konvensi untuk menghormati kepemilikan orang lain. Pengalihan kepentingan diri ini, dibantu oleh kecenderungan alami kita untuk bersimpati dengan perasaan orang lain yang mendapat manfaat dari stabilitas kepemilikan, memunculkan persetujuan kita atas keadilan. Dengan cara ini, Hume berpendapat, keutamaan mematuhi hukum muncul secara alami dari perasaan dan keinginan kita.

Hume Hume terhadap etika Yunani dapat dilihat dengan lebih jelas dalam diskusi tentang kebajikan alam. Dari jumlah tersebut, satu kelompok penting (terdiri dari keberanian, kebesaran hati, ambisi, dan lainnya) didasarkan pada, atau bahkan mungkin merupakan bentuk, harga diri: "Apa pun yang kita sebut kebajikan heroik, dan kagumi dengan karakter kebesaran dan peningkatan pikiran, tidak lain adalah kebanggaan dan harga diri yang mapan dan mapan, atau sebagian besar mengambil bagian dalam gairah itu. Keberanian... dan semua kebajikan lain yang bersinar dari jenis itu, jelas memiliki campuran harga diri yang kuat di dalamnya, dan mendapatkan sebagian besar dari jasa mereka dari sumber itu "(Hume, Treatise). Namun, kebajikan-kebajikan ini berdasarkan harga diri harus dihancurkan oleh kelompok kedua yang mencakup kedermawanan, belas kasih, kesetiaan, dan persahabatan; jika tidak, sifat-sifat seperti keberanian "hanya cocok untuk menjadi perampok dan perampok publik" (Hume, Treatise). Kelompok kebajikan yang kedua ini didasarkan pada perasaan niat baik, kasih sayang, dan kepedulian yang luas terhadap orang lain.

Hume mengakui   kelompok kedua dari kebajikan alami berhutang pada pandangan Stoic   orang yang saleh harus peduli dengan kesejahteraan semua manusia, apakah itu intim atau asing; dan dalam menggambarkan kelompok keutamaan alami pertama, Hume memandang Socrates sebagai seseorang yang telah mencapai semacam ketenangan batin dan harga diri. Selain itu, pendekatan umumnya terhadap kebajikan alamiah, yang sebagian didasarkan pada harga diri dan yang lain berdasarkan perasaan bersahabat dan niat baik, mengingatkan pada eksplorasi Aristotle tentang fondasi psikologis kebajikan.

Hume percaya   kita mengembangkan harga diri dari apa yang kita lakukan dengan baik, jika apa yang kita lakukan dengan baik mengekspresikan sesuatu yang berbeda dan tahan lama tentang kita, dan dia tampaknya menyadari   kemampuan musyawarah sadar adalah salah satu fitur paling tahan lama dari diri kita. Ketika kita memperoleh fasilitas dalam musyawarah, kita datang untuk mengembangkan harga diri dan menikmati siapa diri kita, seperti orang berbudi luhur Aristotle yang paling menikmati latihan kekuatan musyawarah yang dikembangkannya. Selain itu, pengakuan Hume   harga diri harus dilunakkan oleh kebajikan dicerminkan dalam argumen Aristotle   pengembangan dan pelestarian cinta diri yang tepat membutuhkan persahabatan di mana orang datang untuk merawat orang lain demi kepentingan orang lain.

Selain mengeksplorasi fondasi psikologis kebajikan ini, Hume tampaknya memberi mereka peran yang mengingatkan pada pandangan Aristotelian   kebajikan adalah keadaan di mana akal dan hasrat berbicara dengan suara yang sama. Alih-alih membuat kebajikan dan karakter yang baik tunduk pada persyaratan akal, seperti yang kita lihat dalam teori hukum kodrat dan dalam Kant, Hume tampaknya memberikan ruang karakter dan karakter yang baik untuk memandu dan membatasi pertimbangan agen sehingga dapat mempengaruhi apa yang mereka tentukan. menjadi yang terbaik untuk dilakukan. Dengan melakukan itu, Hume menunjukkan   karakter yang baik berbeda dari yang lain.

Catatan Hume tentang bagaimana manusia menentukan apa yang benar dan salah menerangi peran yang dimainkan karakter. Ketika "penonton yang bijaksana" Hume menentukan apa yang benar dan salah, ia memperbaiki sudut pandang "mantap dan umum" dan "melonggarkan" dirinya dari perasaan dan minatnya yang sebenarnya. Tampaknya seseorang yang telah mengembangkan kesenangan dalam kegiatan berunding dan berefleksi, dan yang harga dirinya didasarkan pada kesenangan itu, akan lebih cenderung untuk mengambil sudut pandang penonton yang bijaksana dan untuk melakukan koreksi halus di respons yang mungkin diperlukan untuk melonggarkan diri dari perspektif dan hasrat tertentu. Seseorang yang harga dirinya didasarkan pada kenikmatan yang diambil dalam musyawarah akan selaras dengan komplikasi yang lebih luas dan akan memiliki kekuatan imajinatif yang lebih luas yang diperlukan untuk musyawarah yang benar dari sudut pandang yang mantap dan umum. Pandangan Hume tentang hubungan antara gairah dan musyawarah mengingatkan pada pandangan Aristotle   seseorang dengan cinta diri yang tepat  akan secara praktis bijaksana, karena cinta-dirinya akan memungkinkannya untuk menilai situasi praktis dengan benar dan menentukan dengan benar apa yang terbaik. melakukan.

Ilustrasi lain tentang penggunaan pandangan karakter Yunani dapat ditemukan dalam tulisan-tulisan Karl Marx (1818/1883) dan John Stuart Mill (1806/1873). Meskipun Marx terkenal karena kritiknya yang pedas terhadap kapitalisme dan Mill atas eksposisi dan pembelaannya terhadap utilitarianisme liberal, para filsuf ini diperlakukan bersama di sini karena pendekatan mereka terhadap karakter pada titik-titik penting pada Aristotelian. Baik Marx dan Mill menerima wawasan Aristotle   kebajikan dan karakter yang baik didasarkan pada harga diri dan kepercayaan diri yang muncul dari kepuasan yang diambil dalam ekspresi yang sepenuhnya diwujudkan dari kekuatan rasional yang menjadi ciri khas manusia. Mereka  menerima pengakuan Aristotle   produksi dan pelestarian jenis harga diri ini mengharuskan individu menjadi bagian dari struktur sosial-politik tertentu. Aristotle menekankan perlunya jenis komunitas politik khusus. Marx hadir di tempat kerja demokratis yang lebih kecil. Fokus Mill, masih berbeda, adalah pada kesetaraan politik dan kesetaraan dalam keluarga.

Naskah Ekonomi dan Filosofis awal Marx tahun 1844 terkenal dengan diskusi tentang bagaimana organisasi kerja di bawah kapitalisme mengasingkan pekerja dan mendorong mereka untuk menerima nilai-nilai masyarakat kapitalis. Pekerja yang berkomitmen pada nilai-nilai kapitalis dicirikan terutama oleh sikap mementingkan diri sendiri. Mereka paling tertarik pada kemajuan materi bagi diri mereka sendiri, mereka tidak percaya pada niat baik orang lain, dan mereka memandang orang lain terutama sebagai pesaing untuk posisi langka. Mengingat sikap-sikap ini, mereka rentan terhadap sejumlah kejahatan, termasuk pengecut, kurang ajar, dan kurangnya kedermawanan.

Diskusi Marx tentang tenaga kerja yang terasing menunjukkan bagaimana pekerjaan dapat diatur kembali untuk menghilangkan keterasingan, melemahkan komitmen terhadap nilai-nilai dan tujuan-tujuan kapitalis tradisional, dan menghasilkan sikap yang lebih khas dari orang berbudi luhur Aristoteles. Kunci dari transformasi ini terletak pada pengorganisasian kembali sifat pekerjaan sehingga pekerja dapat mengekspresikan apa yang disebut Marx sebagai "makhluk spesies" atau ciri-ciri diri yang bersifat manusiawi. Sangat mirip dengan Aristotle,  Marx tampaknya berarti dengan ini kemampuan individu untuk berpikir, dan khususnya kekuatannya memilih, memutuskan, membedakan, dan menilai. Jika pekerjaan diatur ulang untuk memungkinkan pekerja mengekspresikan kekuatan rasional mereka, maka setiap pekerja akan melakukan tugas yang menarik dan menantang secara mental (tidak ada pekerja yang akan melakukan tugas yang sangat monoton, rutin, dan tidak terampil).

Selain itu, pekerja akan berpartisipasi dalam musyawarah tentang tujuan yang ingin dicapai oleh pekerjaan yang mereka lakukan dan bagaimana cara mencapai tujuan tersebut. Dan, akhirnya, musyawarah ini akan diatur secara demokratis sehingga pendapat masing-masing pekerja dipertimbangkan secara adil. Ketika kondisi ini diberlakukan, persalinan tidak lagi "terbagi" antara terampil dan tidak terampil atau antara manajerial dan non-manajerial. Marx menyarankan   jika pekerjaan ditata ulang dengan cara-cara ini, itu akan memunculkan perasaan solidaritas dan persahabatan di antara para pekerja dan pada akhirnya antara para pekerja ini dengan mereka yang berada dalam situasi serupa di tempat lain. Karena fakta   pekerja dapat mengekspresikan kekuatan manusia mereka yang khas dalam tindakan, ditambah dengan kondisi egaliter di tempat kerja, dapat mengganggu perasaan kompetitif dan meningkatkan rasa hormat dengan menghilangkan pangkalan untuk inferioritas dan superioritas. Pekerja kemudian datang untuk menunjukkan beberapa kebajikan yang lebih tradisional seperti kedermawanan dan kepercayaan, dan menghindari beberapa sifat yang lebih tradisional seperti pengecut, kekikiran, dan kesenangan diri sendiri.

Dan pandangan-pandangan Marx tampaknya merupakan turunan dari Aristotle dalam cara-cara penting tidaklah mengejutkan, karena, tidak seperti Hume yang pengetahuannya tentang Aristotle tidak sepenuhnya diketahui, Marx secara eksplisit memanfaatkan karya-karya Aristotle. Untuk diskusi lebih lanjut tentang sejauh mana Marx menggunakan Aristotle.

John Stuart Mill (1806--1873) membela versi utilitarianisme liberal, tetapi para sarjana tidak setuju tentang utilitarianisme macam apa itu. Kita dapat dengan aman mengatakan, sebagai seorang utilitarian, Mill berpikir   perilaku manusia harus mempromosikan kebahagiaan atau kesejahteraan mereka yang terkena dampak. Tetapi apakah Mill seorang utilitarian, yang berpikir   tindakan yang benar adalah tindakan yang mempromosikan kebahagiaan sebanyak yang dapat dilakukan pada kesempatan tertentu, mengingat alternatif yang tersedia bagi agen?

Atau apakah dia seorang utilitarian aturan, yang berpikir   perilaku benar adalah perilaku yang diizinkan oleh aturan yang, ketika diketahui secara umum diterima atau diikuti, akan memaksimalkan kebahagiaan atau kesejahteraan? Atau apakah dia seorang motif-utilitarian, yang berpikir   seseorang harus bertindak sebagai orang dengan motif atau kebajikan yang paling produktif dari kebahagiaan harus bertindak? (Untuk diskusi tentang pertanyaan interpretatif ini.  Meskipun entri ini akan menghindari rintangan interpretatif ini dan akan berkonsentrasi pada diskusi Mill tentang sifat kebahagiaan dan beberapa struktur kelembagaan yang dapat mempromosikan kebahagiaan, pertanyaan interpretasi ini akan relevan dengan penilaian akhir Mill.

Dalam esainya On Liberty Mill mengklaim   versinya tentang utilitarianisme bertumpu pada konsepsi kebahagiaan yang sesuai bagi manusia sebagai makhluk "progresif" (Mill 1975). Dan dalam Utilitarianisme   menyarankan   konsepsi ini difokuskan pada "kesenangan yang lebih tinggi" yang berfungsi untuk membedakan manusia dari hewan (Mill 1979). Kesenangan yang lebih tinggi ini ternyata merupakan kegiatan dan upaya yang menjalankan apa yang menurut pandangan Aristotle adalah kekuatan pertimbangan praktis kita - memilih, menilai, memutuskan, dan mendiskriminasi. Dalam On Liberty,  Mill menulis: "Dia yang membiarkan dunia  memilih rencananya untuk hidupnya tidak membutuhkan fakultas lain selain imitasi seperti kera. Dia yang memilih rencananya untuk dirinya sendiri menggunakan semua kemampuannya. Dia harus menggunakan pengamatan untuk melihat, menalar dan menilai untuk meramalkan, aktivitas untuk mengumpulkan bahan untuk keputusan, diskriminasi untuk memutuskan, dan ketika dia telah memutuskan, ketegasan dan pengendalian diri untuk memegang keputusan yang disengaja. Ketika seseorang mengembangkan kekuatan pertimbangan praktisnya dan datang untuk menikmati latihan mereka, ia memperoleh harga diri yang merupakan dasar dari kehidupan yang bajik dan hidup dengan baik.

Mill berpendapat   masyarakat yang sangat tidak setara, dengan mencegah individu dari mengembangkan kekuatan deliberatif mereka, membentuk karakter individu dengan cara yang tidak sehat dan menghambat kemampuan mereka untuk menjalani kehidupan yang bajik. Sebagai contoh, Mill berpendapat, dalam ketidaksepakatan yang mendalam dengan pandangan zamannya sendiri,   masyarakat yang secara sistematis menempatkan perempuan di bawahnya telah merugikan laki-laki dan perempuan, sehingga hampir mustahil bagi laki-laki dan perempuan untuk membentuk hubungan keintiman dan pemahaman yang tulus. Dalam The Subjection of Women,  Mill menulis   keluarga itu, sebagaimana dibentuk pada masanya, adalah "sekolah despotisme," yang mengajarkan mereka yang diuntungkan oleh sifat buruk dari keegoisan, kesenangan diri sendiri, dan ketidakadilan. Di antara laki-laki kelas pekerja, fakta   istri sangat tergantung pada suami mereka mengilhami kekejaman dan kebiadaban. Dalam bab IV dari The Subjection of Women,  Mill melangkah lebih jauh dengan mengklaim   "[a] kecenderungan egois, pemujaan diri sendiri, preferensi diri yang tidak adil, yang ada di antara umat manusia, memiliki sumber dan akar, dan berasal dari makanan utama mereka, konstitusi hubungan antara pria dan wanita saat ini "(Mill 1988, 86). Wanita yang secara hukum dan sosial berada di bawah laki-laki menjadi lemah lembut, patuh, rela berkorban, dan manipulatif. Singkatnya, pria membuktikan sifat buruk dari majikan budak, sementara wanita membuktikan sifat buruk dari budak. Agar kehidupan moral dan hubungan yang sehat secara psikologis dimungkinkan, Mill menyerukan perubahan pengaturan perkawinan, yang didukung oleh perubahan hukum, yang akan mempromosikan pengembangan dan pelaksanaan kekuatan musyawarah perempuan bersama dengan laki-laki. Hanya di bawah kondisi seperti itu wanita dan pria bisa mendapatkan perasaan harga diri yang nyata daripada perasaan inferioritas dan superioritas yang salah.

Seperti Aristotle,  Mill mengakui kekuatan lembaga-lembaga politik untuk mengubah hasrat dan tujuan individu dan meningkatkannya secara moral. Dalam bab III Pertimbangan tentang Pemerintahan Perwakilan,  Mill menulis persetujuan tentang lembaga demokrasi Athena kuno. Dia percaya   dengan berpartisipasi dalam lembaga-lembaga ini, orang-orang Athena dipanggil untuk naik melampaui keberpihakan individu mereka dan untuk mempertimbangkan kebaikan umum. Dengan bekerja sama dengan orang lain dalam mengatur komunitas mereka, dia menulis, setiap warga negara "dibuat merasa dirinya sebagai salah satu publik, dan apa pun minat mereka menjadi minatnya"  

Dan seperti Marx, Mill mengakui efek kehidupan yang secara moral mengganggu terbatas pada kerja rutin dan tidak terampil. Dalam Prinsip Ekonomi Politik,  ia merekomendasikan agar hubungan ketergantungan ekonomi antara kapitalis dan pekerja dihilangkan demi koperasi baik dari pekerja dengan kapitalis atau pekerja saja. Dalam asosiasi ini anggotanya kira-kira setara dengan pemilik alat, bahan baku, dan modal. Mereka bekerja sebagai pengrajin yang terampil di bawah aturan yang ditentukan sendiri. Mereka memilih dan memindahkan manajer mereka sendiri. Dengan meningkatkan martabat buruh, Mill berpikir koperasi semacam itu dapat mengubah "pekerjaan sehari-hari setiap manusia menjadi sekolah simpati sosial dan kecerdasan praktis" dan membawa orang sedekat mungkin dengan keadilan sosial seperti yang dapat dibayangkan.

TH Green (1836--1882) mempelajariv teks-teks Yunani Platon dan Aristotle dengan baik. Dalam mengembangkan pandangannya tentang kebaikan seseorang dalam Buku III tentang Prolegomena- nya untuk Etika,  Green menemukan pandangannya sendiri diantisipasi dalam Platon dan Aristotle dan khususnya dalam perlakuan Aristotle tentang kebahagiaan, kebaikan manusia, dan kebajikan-kebajikan khusus. Green bertujuan untuk menunjukkan   kebaikan seseorang terdiri dari "kepuasan diri" atau "realisasi diri." Untuk menyadari diri membutuhkan seseorang mengembangkan kapasitasnya sepenuhnya sebagai agen yang rasional. Dan itu membutuhkan membidik kebaikan orang lain demi kepentingan mereka sendiri. Menurut Green, Aristotle benar tentang sifat motif orang yang berbudi luhur itu. Dalam Prolegomena 263  mencatat pandangan Aristotle   orang yang saleh bertindak tou kalou heneka (demi denda), dan ia mengakui   bertindak dengan cara ini mengharuskan agen memiliki kepedulian terhadap kebaikan komunitas. Jadi kebaikan agen terhubung dengan kebaikan orang lain.

Untuk mengilustrasikan bacaannya tentang Aristotle,  Green membahas dua kebajikan Aristoteles: keberanian dan kesederhanaan. Dia mencatat   kedua kebajikan tampaknya lebih terbatas dalam ruang lingkup daripada yang masuk akal. Dalam membahas keberanian, Aristotle membatasi keberanian untuk menghadapi rasa takut akan bahaya kematian dalam mempertahankan kota seseorang (Nicomachean Ethics 1115a25-29). Seorang pria yang menghadapi kematian karena tenggelam atau penyakit tidak berani. Keberanian dibatasi untuk menghadapi kematian dalam pertempuran untuk kota seseorang karena tindakan seperti itu bertujuan untuk kebaikan bersama dan merupakan bentuk kematian terbaik. Green menggunakan poin-poin ini dalam diskusi Aristotle untuk menunjukkan   pandangan Aristotle bertumpu pada prinsip umum yang dapat memperluas keadaan keberanian dengan cara yang diterima Green. Dalam pandangan Green, keberanian adalah masalah menghadapi bahaya kematian "dalam pelayanan tujuan publik tertinggi yang dapat dipahami oleh agen".

Green menjelaskan pembatasan Aristotle pada kesederhanaan dengan cara yang sama. Tidak setiap bentuk pengekangan dianggap sebagai kesederhanaan bagi Aristoteles. Ini terbatas pada pengekangan kesenangan nafsu keinginan untuk makanan, minuman, dan seks, kesenangan yang kita bagi dengan hewan non-manusia. Orang yang melewati batas adalah seperti seekor labu yang berdoa agar tenggorokannya menjadi lebih panjang dari bangau: dia tertarik pada sensasi dan tidak menghargai pelaksanaan kapasitas rasionalnya. Green mengakui   Aristotle perlu memeriksa hasrat-hasrat selera ini karena ketidaktahuan adalah bahaya bagi kebaikan bersama. Dia menulis: "pemeriksaan semacam itu harus dilakukan pada keinginan daging yang dapat mencegah mereka mengeluarkan apa yang orang Yunani kenal sebagai keangkuhan - semacam penegasan diri dan agresi terhadap hak-hak orang lain   dipandang sebagai antitesis dari roh sipil.

Green benar untuk menemukan pandangannya diantisipasi di Yunani. Dia melihat, seperti yang dilakukan Aristotle,    hidup dengan baik memerlukan latihan kekuatan rasional yang dikembangkan seseorang, dan   orang-orang yang telah menyadari kekuatan mereka dan telah membentuk sifat-sifat karakter yang saleh bertujuan untuk kebaikan bersama, yang merupakan bagian dari kebaikan mereka sendiri. Seperti Aristotle,  Green berpikir   pembangunan semacam itu menuntut seseorang untuk menjadi partisipan dalam komunitas politik jenis khusus - komunitas "di mana kombinasi bebas warga negara yang saling menghormati" memberlakukan hukum yang sama dan kebaikan bersama ;

Seperti yang ditunjukkan dalam pengantar entri ini, minat filosofis baru dalam pertanyaan tentang kebajikan dan karakter secara tidak langsung adalah hasil dari publikasi pada tahun 1971 dari A Theory of Justice John Rawls. Berbeda dengan banyak orang sezamannya yang berfokus pada pertanyaan metaetis dan makna istilah moral, Rawls menggerakkan filsafat moral dan politik ke arah yang praktis dan mendorong para filsuf modern untuk menjelajahi landasan psikologis karakter moral yang baik. Di awal Bagian II dari A Theory of Justice,  Rawls membuat apa yang ia sebut sebagai poin "sangat jelas"   sistem sosial membentuk keinginan dan aspirasi yang dimiliki warga negaranya. Ini menentukan "sebagian orang seperti apa yang mereka inginkan serta jenis orang seperti apa mereka". Poin-poin ini, menurut Rawls, selalu diakui.

Bagaimana hanya lembaga membentuk keinginan dan tujuan kita dan mempengaruhi jenis orang yang kita jadikan? Lembaga-lembaga yang menarik bagi Rawls adalah mereka yang membentuk "struktur dasar" masyarakat. Ini adalah lembaga yang memungkinkan kerja sama sosial dan produktif. Mereka termasuk konstitusi politik, struktur ekonomi, bentuk kepemilikan properti yang disahkan, keluarga dalam beberapa bentuk, dan lainnya. Rawls membela dua prinsip keadilan sebagai regulasi untuk struktur dasar masyarakatnya yang adil: (1) prinsip kebebasan yang sama, yang menurutnya setiap orang memiliki klaim yang sama terhadap skema kebebasan dasar yang sepenuhnya memadai. (2) dan prinsip kedua yang menentukan dua kondisi yang harus dipenuhi agar kesenjangan sosial-ekonomi diizinkan. Kondisi-kondisi ini adalah persamaan kesempatan yang adil dan prinsip perbedaan.

Pertimbangkan diskusi Rawls tentang jaminan kebebasan yang setara di bawah prinsip keadilan pertama. Prinsip ini mencakup dua jenis kebebasan, kebebasan pribadi dan kebebasan politik. Di bawah prinsip ini, setiap orang berhak atas kebebasan dari kedua jenis sebagai hak dasar. Tetapi Rawls melangkah lebih jauh dengan menyatakan   kebebasan politik harus dijamin "nilai wajarnya". Ini berarti   peluang untuk memegang jabatan dan menjalankan pengaruh politik harus independen dari posisi sosial-ekonomi. Kalau tidak, "kekuatan politik dengan cepat terakumulasi dan menjadi tidak setara. Untuk menjaga nilai wajar, Rawls tidak mengikuti strategi Aristotle yang menjadikan partisipasi politik sebagai syarat semua warga negara. Namun ia berbagi dengan Aristotle pandangan   jaminan nilai wajar memiliki tujuan untuk mempromosikan dan mempertahankan status bersama warga negara sebagai warga negara yang setara. Selain itu, Rawls setuju dengan Mill   partisipasi politik berkontribusi pada perkembangan moral warga. Seperti disebutkan ketika memuji demokrasi Athena, Mill menulis   ketika seorang warga negara berpartisipasi dalam musyawarah publik, "ia dipanggil untuk menimbang kepentingan bukan kepentingannya sendiri, untuk dibimbing, dalam kasus pertikaian klaim oleh aturan lain selain peraturannya. keberpihakan pribadi; untuk menerapkan di setiap belokan, prinsip dan prinsip yang ada karena alasan keberadaannya, kebaikan umum.... Dia dibuat merasa dirinya sebagai salah satu publik, dan apa pun minat mereka untuk menjadi minatnya. Jaminan kebebasan politik memperkuat rasa warga negara akan nilai mereka sendiri dan memperbesar kepekaan moral mereka.

Pada bagian III, Rawls beralih ke pertanyaan tentang bagaimana individu memperoleh keinginan untuk bertindak adil, dan melakukannya dengan alasan yang benar, ketika mereka hidup di bawah dan mendapat manfaat dari institusi yang adil. Gagasan  Rawls berhutang budi pada pandangan Aristotle dalam beberapa cara. Pertama, Rawls berpendapat, seperti yang dilakukan Aristotle,    jika ada institusi yang tepat, maka sikap dan perilaku yang terkait dengan keinginan untuk bertindak adil akan muncul secara alami, sebagai akibat dari kecenderungan psikologis yang dialami orang dalam kehidupan sehari-hari. Sebab, hal-hal lain dianggap sama, itu adalah bagian dari psikologi manusia untuk menikmati sebagian besar latihan kekuatan yang disadari seseorang (lihat diskusi Rawls tentang apa yang ia sebut Prinsip Aristotelian), untuk menikmati realisasi kekuatan orang lain (lihat pembahasannya tentang " efek pendamping "dengan prinsip Aristotelian), dan untuk membentuk ikatan keterikatan dan persahabatan dengan orang dan lembaga yang mempromosikan kebaikan seseorang.

Kedua, dan sekali lagi seperti Aristotle,  Rawls berpendapat   jika warga negara beruntung untuk hidup dalam komunitas yang menyediakan barang-barang dasar yang mereka butuhkan untuk mewujudkan kekuatan mereka dan yang menawarkan mereka kesempatan untuk mengembangkan dan menggunakan kemampuan mereka dalam kegiatan bersama dengan orang lain, maka mereka akan mengembangkan rasa stabil nilai mereka sendiri yang didasarkan pada prestasi mereka sendiri dan status mereka sebagai warga negara yang setara, daripada pada posisi yang lebih diuntungkan relatif terhadap orang lain. Dengan rasa yang stabil tentang nilai mereka sendiri dan harapan yang masuk akal untuk mencapai tujuan mereka, warga negara ingin bertindak adil untuk alasan yang tepat. Mereka tidak akan rentan terhadap dendam, iri hati, dan iri hati, "salah satu sifat buruk dari membenci umat manusia.

Hanya diskusi singkat tentang titik-titik kebetulan ini yang dimungkinkan di sini. Pada bagian  A Theory of Justice,  di mana Rawls menguraikan apa yang disebutnya tiga tahap perkembangan moral, diatur oleh tiga hukum psikologis. Undang-undang ini menjelaskan bagaimana individu memiliki tujuan akhir yang baru, tidak turunan, saat mereka mendapatkan ikatan cinta, persahabatan, kasih sayang, dan kepercayaan. Sebagaimana diakui Aristotle,  ikatan ini disebabkan terjadi pada individu ketika mereka mulai mengakui niat nyata orang lain untuk bertindak demi kebaikan mereka, dan untuk menikmati apa yang dapat mereka dan orang lain lakukan.

Pada tahap pertama perkembangan moral, dengan asumsi   institusi keluarga itu adil, anak-anak mulai mencintai orang tua mereka sebagai hasil dari orang tua mereka yang menunjukkan dengan jelas   anak-anak mereka dinikmati dan dihargai. Pada tahap kedua, dengan asumsi   asosiasi koperasi diatur secara adil dan diketahui demikian, anggota asosiasi koperasi yang cukup berhasil ("serikat sosial" Rawls) datang untuk menikmati dan menghargai mitra koperasi mereka. Ini terjadi ketika anggota melakukan bagian mereka secara bertanggung jawab, masing-masing berkontribusi pada tujuan yang diakui bersama, dan di mana semua peserta menunjukkan kemampuan yang sesuai. Di bawah kondisi ini, peserta datang untuk menikmati partisipasi mereka sendiri, untuk menikmati keterampilan dan kemampuan orang lain, dan untuk membentuk ikatan persahabatan dan kepercayaan dengan mitra kerja sama mereka. Karena kegiatannya saling melengkapi, individu dapat melihat diri mereka sendiri dalam apa yang orang lain lakukan. Dengan cara ini, perasaan individu tentang apa yang mereka lakukan bermanfaat. Cinta diri mereka, menggunakan bahasa Aristotle,  menjadi pencapaian kelompok.

Akhirnya, pada tahap ketiga, ketika individu mulai menyadari bagaimana lembaga yang diatur oleh prinsip keadilan mempromosikan kebaikan dan kebaikan sesama warga negara mereka, mereka menjadi terikat pada prinsip-prinsip ini dan mengembangkan keinginan untuk menerapkan dan bertindak sesuai dengan mereka. Seperti lembaga utama polis  Ideal Aristotle,  lembaga yang diatur oleh dua prinsip keadilan Rawls memiliki tujuan mereka untuk mempromosikan kebaikan warga negara dengan menyediakan basis sosial harga diri individu (kebaikan utama Rawls tentang "harga diri"). Pemberian kebebasan yang setara sesuai dengan prinsip keadilan pertama memungkinkan warga negara untuk membentuk asosiasi di mana tujuan dan cita-cita bersama mereka dapat dicapai. Seperti yang telah kita lihat, asosiasi ini diperlukan agar harga diri dapat diproduksi dan dipertahankan. Jaminan nilai adil kebebasan politik, bersama dengan kesetaraan kesempatan yang adil di bawah prinsip keadilan kedua Rawls, mencegah akumulasi kekayaan dan kekayaan yang berlebihan dan mempertahankan kesempatan pendidikan yang sama untuk semua orang, memungkinkan setiap orang dengan motivasi dan kemampuan yang sama untuk secara setara setara prospek budaya dan prestasi;

Bersama-sama, kedua prinsip ini memastikan   orang memiliki harapan yang wajar untuk mencapai tujuan mereka. Akhirnya, prinsip perbedaan berfungsi untuk memastikan setiap orang standar hidup yang layak, tidak peduli apa posisi sosial warga negara, bakat alami, atau kekayaan mungkin. Prinsip perbedaan, Rawls menulis, sesuai dengan "gagasan tidak ingin memiliki keuntungan yang lebih besar kecuali ini untuk kepentingan orang lain yang kurang mampu" (1999a, 90). Dalam berbagai cara ini, kedua prinsip, dalam kombinasi, sama dengan pengakuan yang diakui publik   setiap warga negara memiliki nilai yang sama.

Begitu lembaga-lembaga yang adil ini ada, Rawls berpikir   aspek terburuk dari pembagian kerja sosial dapat diatasi. Tidak seorang pun, ia menulis, "harus secara serampangan bergantung pada orang lain dan dibuat untuk memilih antara pekerjaan yang monoton dan rutin yang mematikan pemikiran manusia dan kepekaan". Di sini Rawls mencatat masalah yang sama dengan banyak jenis tenaga kerja berbayar yang sangat mengganggu Aristoteles. Tenaga kerja bayaran sering membatasi latihan pekerja dari kekuatan pengambilan keputusannya dan mengharuskannya untuk menyesuaikan diri dengan arahan orang lain. Tentu saja, Rawls tidak menyarankan pemecahan masalah ini seperti yang dilakukan Aristoteles. Tetapi dia berpikir   mereka perlu dipecahkan, dan   masyarakat yang adil dapat menyelesaikannya, mungkin dengan mengadopsi proposal Mill  untuk merestrukturisasi tempat kerja menjadi koperasi yang dikelola pekerja.

Marx, Mill, dan Rawl menyarankan bagaimana karakter dapat dibentuk oleh keadaan sebelumnya - Marx oleh struktur ekonomi; Penggilingan dengan pekerjaan yang dibayar, kehidupan politik, dan hubungan keluarga; Rawls oleh institusi diatur oleh dua prinsip keadilan. Namun wawasan tentang pengaruh institusi ini pada karakter tampaknya menimbulkan pertanyaan lain yang lebih meresahkan: jika karakter kita adalah hasil dari institusi sosial dan politik di luar kendali kita, maka mungkin kita sama sekali tidak mengendalikan karakter kita dan menjadi layak adalah bukan kemungkinan nyata.

Di antara para filsuf kontemporer, Susan Wolf adalah salah satu dari beberapa yang mengatasi kekhawatiran ini. Dalam Freedom in Reason Wolf-nya berargumen   hampir semua asuhan yang bermasalah secara moral dapat menjadi pemaksaan dan dapat membuat seseorang tidak dapat melihat apa yang seharusnya dia lakukan secara moral atau membuatnya tidak dapat bertindak berdasarkan pengakuan itu. Sebagai contoh, Wolf mengutip warga biasa Jerman Nazi, anak-anak kulit putih pemilik budak pada tahun 1850-an, dan orang-orang yang dibesarkan untuk merangkul peran seks konvensional. Wolf berpikir   tidak ada metode untuk menentukan asuhan dan pengaruh mana yang konsisten dengan kemampuan untuk melihat apa yang harus dilakukan dan untuk bertindak sesuai, dan karenanya dia berpikir selalu ada risiko   kita kurang bertanggung jawab atas tindakan kita daripada yang kita harapkan.

Skeptisisme semacam itu mungkin salah tempat. Karena jika karakter yang baik didasarkan pada respons psikologis yang terjadi secara alami yang dialami sebagian besar orang (termasuk orang-orang yang menganut kepercayaan rasis dan seksis), maka kebanyakan orang harus dapat menjadi lebih baik dan bertanggung jawab atas tindakan yang mengekspresikan (atau dapat mengekspresikan) karakter mereka.

Namun, ini bukan untuk mengatakan   mengubah karakter seseorang itu mudah, langsung, atau cepat dicapai. Jika karakter dibentuk atau cacat oleh struktur kehidupan politik, ekonomi, dan keluarga, maka mengubah karakter seseorang mungkin memerlukan akses ke kekuatan transformasi yang sesuai, yang mungkin tidak tersedia. Dalam masyarakat modern, misalnya, banyak orang dewasa masih bekerja pada pekerjaan yang mengalienasi yang tidak memiliki kesempatan untuk menyadari kekuatan manusia dan mengalami kenikmatan ekspresi diri. Perempuan khususnya, karena pengaturan rumah tangga yang tidak setara, hampir total tanggung jawab untuk pengasuhan anak, dan pemisahan jenis kelamin di tempat kerja, sering menanggung pekerjaan dengan upah rendah dan jalan buntu yang mendorong perasaan benci pada diri sendiri. Dalam keluarga di mana kekuatan ekonomi, dan  psikologis, tidak setara antara wanita dan pria, kasih sayang, seperti diakui Mill, dapat membahayakan kedua belah pihak. Dengan demikian banyak wanita dan pria saat ini mungkin tidak berada dalam posisi yang baik untuk mengembangkan sepenuhnya kapasitas psikologis yang dianggap Aristotle,  Marx, Mill, dan Rawls sebagai fondasi dari karakter yang berbudi luhur.

Pertimbangan-pertimbangan ini menunjukkan mengapa karakter telah menjadi isu sentral tidak hanya dalam etika, tetapi  dalam filsafat feminis, filsafat politik, filsafat pendidikan, dan filsafat sastra. Jika mengembangkan karakter moral yang baik mengharuskan menjadi anggota sebuah komunitas di mana warga negara dapat sepenuhnya menyadari kekuatan manusia dan ikatan persahabatan mereka, maka orang perlu bertanya bagaimana institusi pendidikan, ekonomi, politik, dan sosial harus disusun untuk memungkinkan pembangunan itu mungkin. Beberapa filsuf kontemporer sekarang menangani masalah ini.

 Marcia Homiak mengembangkan pandangan Aristotle dan Mill tentang kekuatan transformatif institusi untuk mengeksplorasi kemungkinan untuk hidup secara saleh di dunia yang tidak sempurna. Laurence Thomas menggunakan diskusi Aristotle tentang cinta-diri dan persahabatan untuk menyatakan persahabatan membantu mengembangkan dan mempertahankan karakter moral yang baik. Dan jika seseorang tertarik untuk memahami apa sifat karakter moral dan sejauh mana ia dapat diubah, ia akan menemukan contoh-contoh yang berguna dari karakter moral yang baik dan buruk dalam penulis sastra. Untuk diskusi filosofis tentang penggunaan karakter penulis sastra,  

Akhirnya, mungkin berguna untuk mencatat   diskusi singkat tentang sejarah pandangan filosofis tentang karakter ini menunjukkan   karakter telah memainkan, atau dapat memainkan, peran penting dalam berbagai tradisi etika Barat, dari pandangan Yunani yang berpusat pada kebajikan hingga Kantianisme hingga utilitarianisme ke Marxisme. Jadi klaim provokatif Anscombe yang dengannya entri ini dimulai     dua tradisi utama dalam teori moral modern (Kantianisme dan utilitarianisme) telah mengabaikan pertanyaan tentang kebajikan dan karakter yang merugikan mereka - sepertinya tidak sepenuhnya benar. Meskipun demikian, beberapa pandangan yang disurvei di sini tampaknya memberikan peran yang lebih menonjol pada karakter dan kebajikan daripada yang lain. Tidak mudah untuk menjelaskan dengan tepat apa yang menjadi keunggulan ini. Meskipun perlakuan penuh atas masalah-masalah ini berada di luar cakupan esai ini, indikasi awal tentang bagaimana mereka dapat ditangani dapat disediakan.  

Seperti yang ditunjukkan oleh entri ini, pandangan Kant memang memberikan peran untuk kebajikan, karena penting bagi Kant   kita melakukan tugas tidak sempurna kita dengan semangat yang benar. Orang yang berbudi luhur memiliki kecenderungan yang dikembangkan dengan baik untuk merasa yang membuatnya lebih mudah untuk melakukan tugasnya yang tidak sempurna. Perasaan ini mendukung pengakuannya akan apa yang benar dan merupakan tanda   ia cenderung untuk melakukan tugasnya. Karena Kant memandang emosi sebagai bandel dan membutuhkan kendali nalar secara terus-menerus, kebajikan merupakan sejenis penguasaan atau kontinensi diri. Orang mungkin mengatakan hal ini dengan mengatakan, bagi Kant, karakter berbudi luhur lebih rendah dari klaim alasan praktis.

Pandangan Aristotle,  di sisi lain, biasanya dianggap sebagai contoh paradigma dari "etika kebajikan", teori etika yang mengutamakan karakter berbudi luhur. Untuk melihat apa artinya ini, ingatlah   orang berbudi luhur Aristotle adalah pencinta diri sejati yang paling menikmati latihan kemampuannya untuk berpikir dan mengetahui. Kenikmatan ini memandu penentuan praktisnya tentang tindakan apa yang sesuai dalam keadaan apa dan membuatnya tidak tertarik pada kesenangan yang terkait dengan kejahatan umum. Kecenderungan emosionalnya yang berkembang dengan baik tidak dipandang sebagai aspek bandel dari dirinya yang perlu dikendalikan oleh akal. Sebaliknya, keputusan praktisnya diinformasikan dan dibimbing oleh kenikmatan yang ia ambil dalam kekuatan rasionalnya. Orang mungkin mengatakan hal ini dengan mengatakan, dalam pandangan Aristotle,  pertimbangan praktis lebih rendah dari karakter.

Seseorang kemudian dapat meminta pandangan etis lainnya apakah mereka mengambil pertimbangan praktis untuk tunduk pada karakter atau sebaliknya. Seperti yang ditunjukkan oleh entri ini, Hume tampak berpihak pada Aristotle dan memberikan prioritas karakter daripada pertimbangan praktis. Karena  menyarankan   seseorang dengan kebajikan alami berdasarkan harga diri akan memiliki kekuatan imajinatif yang lebih luas yang diperlukan untuk pertimbangan yang benar dari sudut pandang penonton yang bijaksana. Apakah karakter tunduk pada alasan Mill mungkin tergantung pada utilitarianisme macam apa yang Mill dapat tunjukkan untuk mendukung. Jika dia adalah seorang motif-utilitarian yang berpikir   seseorang harus bertindak sebagai orang dengan motif atau kebajikan yang paling produktif dari kebahagiaan akan bertindak, maka sebuah kasus dapat dibuat untuk memberikan karakter yang diprioritaskannya atas alasan praktis. Jika, di sisi lain, ia adalah seorang pelaku-tindakan atau aturan-utilitarian, ia tampaknya akan memberi karakter peran yang lebih rendah dari akal. Pernyataan singkat ini menunjukkan   pertanyaan apakah seorang ahli teori etika yang memprioritaskan karakter hanya dapat ditentukan dengan analisis menyeluruh dari berbagai elemen kritis dari pandangan filsuf itu.

Karakter Moral dan Studi Empiris; Bagian ini akan mulai dengan diskusi singkat tentang beberapa karya filosofis terbaru tentang karakter yang bergantung pada hasil dalam psikologi sosial eksperimental. Karya filosofis ini mempertanyakan konsep karakter dan kebajikan yang menjadi perhatian terutama bagi moralis Yunani kuno dan para filsuf kontemporer yang karyanya berasal dari pandangan kuno. Para filsuf terkesan oleh tradisi ini dalam psikologi sosial eksperimental - yang sering disebut "situasionisme" - telah menyangkal   sifat-sifat karakter stabil, konsisten, atau terintegrasi secara evaluatif dengan cara yang disarankan oleh para filsuf kuno atau kontemporer. Para moralis kuno berasumsi   kebajikan mewakili  "sifat-sifat yang kuat : jika seseorang memiliki sifat yang kuat, mereka dapat dengan percaya diri diharapkan untuk menampilkan perilaku yang relevan sifat di berbagai macam situasi yang relevan dengan sifat, bahkan di mana beberapa atau semua situasi ini tidak kondusif secara optimal untuk perilaku seperti itu;

Skeptisisme tentang sifat-sifat karakter yang kuat muncul dari beberapa eksperimen terkenal dalam psikologi sosial. Misalnya, dalam satu eksperimen, orang yang menemukan uang receh di bilik telepon jauh lebih mungkin membantu sekutu yang menjatuhkan beberapa surat daripada orang yang tidak menemukan uang receh. Eksperimen lain melibatkan siswa seminari yang setuju untuk memberikan ceramah tentang pentingnya membantu mereka yang membutuhkan. Dalam perjalanan ke gedung tempat pembicaraan mereka akan diberikan, mereka menemukan sebuah konfederasi merosot dan mengerang. Mereka yang diberi tahu   mereka sudah terlambat jauh lebih kecil kemungkinannya untuk membantu daripada mereka yang diberi tahu   mereka punya waktu luang. Eksperimen ini diambil untuk menunjukkan   faktor-faktor kecil tanpa signifikansi moral (menemukan uang receh, terburu-buru) sangat berkorelasi dengan perilaku membantu orang.

Mungkin yang paling memberatkan bagi pandangan karakter yang kuat adalah hasil percobaan yang dilakukan oleh Stanley Milgram. Dalam eksperimen-eksperimen ini, sebagian besar subjek, ketika dengan sopan meskipun diminta dengan tegas oleh seorang eksperimen, bersedia untuk memberikan apa yang mereka pikir sebagai kejutan listrik yang semakin parah kepada "korban" yang berteriak. Eksperimen ini dilakukan untuk menunjukkan   jika subjek memiliki kecenderungan penuh kasih sayang.,  kecenderungan ini tidak mungkin dari jenis yang dibutuhkan oleh sifat-sifat yang kuat.

Para filsuf yang dipengaruhi oleh tradisi eksperimental dalam psikologi sosial menyimpulkan   orang-orang tidak memiliki sifat-sifat yang berdasarkan luas, stabil, dan konsisten yang menarik bagi para moralis kuno dan modern, atau para filsuf kontemporer yang bekerja dengan beberapa versi dari pandangan-pandangan itu. Sebaliknya, studi psikologis diambil untuk menunjukkan   orang-orang umumnya hanya memiliki sifat-sifat "lokal" yang sempit yang tidak disatukan dengan sifat-sifat lain ke dalam pola perilaku yang lebih luas. Orang-orang sangat membantu ketika dalam suasana hati yang baik, katakan, tetapi tidak membantu ketika sedang terburu-buru, atau mereka jujur di rumah tetapi tidak jujur di tempat kerja. Skeptisisme tentang sifat-sifat yang kuat ini menimbulkan tantangan bagi para filsuf kontemporer, terutama mereka yang bekerja dengan beberapa versi pandangan kuno, untuk mengembangkan Gagasan  karakter yang konsisten dengan hasil empiris.

Interpretasi dari eksperimen dalam psikologi sosial ini telah ditentang oleh para psikolog dan filsuf, terutama oleh para filsuf yang bekerja dalam tradisi etika kebajikan mengklaim   ciri-ciri karakter yang dikritik oleh pengamat situasi tidak ada hubungannya dengan konsepsi karakter yang terkait dengan moralis kuno dan modern. Para penentang mengatakan   pengamat situasi bergantung pada pemahaman tentang sifat-sifat karakter sebagai kecenderungan yang terisolasi dan seringkali tidak reflektif untuk berperilaku dengan cara stereotip. Mereka secara keliru menganggap   sifat-sifat dapat ditentukan dari satu jenis perilaku yang secara stereotip dikaitkan dengan sifat itu.

Pertimbangkan lagi studi telepon umum dan seminaris. Mungkin tampak jelas   seseorang tidak dapat menanggapi semua permohonan bantuan, dan mungkin tampak ragu   setiap orang yang berpikir harus berpikir. Ini menunjukkan   menjadi orang yang membantu membutuhkan pemikiran tentang apa yang paling penting dalam kehidupan seseorang, karena panggilan bantuan dapat dibenarkan tidak dijawab jika individu percaya   menanggapi akan mengganggu dia melakukan sesuatu yang dia anggap lebih penting secara moral. Jadi kita seharusnya tidak mengharapkan perilaku membantu sepenuhnya konsisten, mengingat situasi rumit di mana orang menemukan diri mereka sendiri. Beberapa filsuf yang dibahas dalam entri ini, seperti ahli teori hukum kodrat, mungkin membuat poin ini dengan mengingatkan kita tentang perbedaan antara tugas yang sempurna dan tidak sempurna. Tidak seperti tugas sempurna, yang mengharuskan kita mengambil atau melepaskan tindakan tertentu, tugas untuk membantu orang lain yang membutuhkan tidak sempurna, dalam hal itu bagaimana, kapan, dan siapa yang kita bantu tidak dapat ditentukan secara spesifik dan demikian  dalam kebijaksanaan individu. Poin umum, yang disetujui oleh sebagian besar moralis kuno dan modern, adalah   menolong tidak dapat dipahami secara terpisah dari nilai-nilai, tujuan, dan sifat-sifat lain yang dimiliki individu.

Atau pertimbangkan eksperimen Milgram. Selama percobaan, banyak subjek memprotes bahkan sambil terus mematuhi perintah eksperimen. Dalam wawancara pasca-eksperimen dengan subjek, Milgram mencatat   banyak yang benar-benar yakin akan kesalahan apa yang mereka lakukan. Tetapi kehadiran konflik tidak perlu mengindikasikan tidak adanya, atau kehilangan, karakter. Pada konsepsi karakter tradisional, seperti yang diperiksa dalam entri ini, banyak mata pelajaran Milgram paling baik dideskripsikan sebagai inkontinensia. Mereka memiliki karakter, tetapi tidak berbudi luhur atau jahat. Banyak dari kita tampaknya termasuk dalam kategori ini. Kita sering mengenali apa yang benar untuk dilakukan tetapi kita tetap tidak melakukannya.

Singkatnya, para penentang mengatakan   para Situasionis mengandalkan pandangan karakter yang disederhanakan. Mereka berasumsi   perilaku sering kali cukup untuk menunjukkan keberadaan suatu sifat karakter, dan mereka mengabaikan aspek-aspek psikologis karakter lainnya (baik kognitif maupun afektif) yang, bagi sebagian besar filsuf yang dibahas dalam entri ini, membentuk lebih atau kurang konsisten. dan seperangkat keyakinan dan keinginan yang terintegrasi. Secara khusus, para penentang mengatakan, para pengamat situasi mengabaikan peran pertimbangan praktis (atau, dalam hal karakter berbudi luhur, kebijaksanaan praktis).

Beberapa karya filosofis baru-baru ini tentang karakter bertujuan untuk memenuhi skeptisisme dari tantangan situasionis secara langsung, dengan mengembangkan teori kebajikan yang didasarkan pada studi psikologis yang sesuai dengan keberadaan sifat-sifat yang kuat. Bagian ini memberikan ringkasan singkat dari dua pendekatan terhadap kebajikan tersebut.

Satu pendekatan diilhami oleh "sistem kepribadian kognitif-afektif" (model CAPS) yang telah dikembangkan oleh psikolog sosial dan kognitif. Daripada mencari bukti empiris dari sifat kuat dalam keteraturan perilaku di berbagai jenis situasi, model CAPS (dan filsuf terkesan dengan model ini) lebih fokus pada pentingnya bagaimana agen memahami situasi mereka. Model ini melihat struktur kepribadian sebagai organisasi hubungan antara "unit kognitif-afektif". Unit-unit ini adalah kumpulan disposisi untuk merasakan, menginginkan, percaya, dan merencanakan  , sekali diaktifkan, menyebabkan berbagai pemikiran, perasaan, dan perilaku terbentuk. Para filsuf yang mendasarkan pemahaman mereka tentang kebajikan dalam jenis teori psikologi ini memperluas model  untuk mencakup sifat-sifat kebajikan karakter yang kuat. Ciri-ciri ini dipandang sebagai kecenderungan yang bertahan lama yang mencakup kelompok pemikiran yang sesuai (alasan praktis), keinginan, dan perasaan, yang dimanifestasikan dalam perilaku lintas-situasional.

Para filsuf lain tidak menganggap perluasan model CAPS sangat membantu, karena tampaknya tidak menggerakkan kita melewati apa yang secara umum kita akui sebagai kebajikan. Kita siap untuk memulai dengan gagasan   menjadi bajik tidak hanya cenderung untuk bertindak, tetapi  untuk merasakan, merespons, dan bernalar. Dan tidak hanya untuk alasan, tetapi untuk alasan dengan baik. Agar pendekatan ini bermanfaat, kita perlu beberapa penjelasan tentang apa yang terkandung dalam penalaran praktis.

Beberapa filsuf bertujuan untuk menyediakan apa yang dibutuhkan dengan melihat studi psikologi kenikmatan. Mereka mengusulkan   kebajikan analog dengan keterampilan (beberapa), dalam hal pembiasaan yang terlibat dalam pengembangan dan tindakan dari karakter yang berbudi luhur adalah seperti jenis pembiasaan cerdas yang tipikal dari pengembangan dan latihan (beberapa) keterampilan kompleks. Studi empiris kenikmatan menunjukkan  , hal-hal lain dianggap sama, kita menikmati latihan kemampuan yang dikembangkan, dan semakin kompleks kemampuannya, semakin kita menikmati latihannya. Jika perolehan dan latihan kebajikan adalah analog dengan pengembangan dan latihan kemampuan yang kompleks, kita dapat, pendekatan ini menyarankan, menjelaskan berbagai poin sentral tentang aktivitas bajik - misalnya,  , seperti (beberapa) keterampilan, aktivitas bajik dialami sebagai tujuannya sendiri, sebagai kesenangan dalam dirinya sendiri, dan dengan demikian dihargai untuk kepentingannya sendiri. Untuk diskusi tentang kebajikan yang mirip dengan keterampilan kompleks;

Meskipun demikian, Situasionis mungkin menjawab   untuk menekankan peran keahlian dalam penalaran praktis adalah menjadikan karakter moral yang baik menjadi ideal yang terlalu sedikit dari kita, jika ada, dapat capai. Pada beberapa konsep pengetahuan moral, seperti yang diusulkan oleh Platon di Republik,  memperoleh pengetahuan yang diperlukan untuk kebajikan membutuhkan lebih dari 50 tahun pelatihan psikologis dan intelektual. Dan menurut pandangan Aristotle,  seperti yang ditunjukkan oleh entri ini di Dan  realisasi penuh dari kekuatan rasional kita yang diperlukan untuk karakter moral yang baik bukanlah sesuatu yang dapat kita capai sendiri. Pengembangan dan pelestarian karakter moral yang baik membutuhkan lembaga-lembaga politik yang mempromosikan kondisi di mana cinta diri dan persahabatan tumbuh subur. Sang Situasionis mungkin bertanya-tanya bagaimana konsepsi tradisional yang berguna tentang karakter yang baik dapat terjadi, jika memperoleh karakter yang berbudi luhur adalah proses yang panjang dan sulit yang dimungkinkan oleh institusi sosial yang belum ada. Sang Situasionis mungkin menganggap masalah-masalah ini sebagai dukungan bagi pandangannya   kita lebih baik berpikir dalam hal sifat-sifat lokal daripada sifat-sifat yang kuat.

Sebagai penutup,  pandangan karakter seperti Aristotle,  yang mengandalkan kapasitas biasa untuk mengalami kesenangan ekspresi diri dan untuk merespons dengan perasaan ramah terhadap upaya orang lain untuk membantu, hampir semua orang mampu menjadi lebih baik . Di sisi lain, jika Aristotle dan lainnya (seperti Marx, Mill, TH Green, dan Rawls) benar   karakter dibentuk oleh institusi kehidupan politik, ekonomi, dan keluarga, maka menjadi baik akan membutuhkan akses ke institusi yang sesuai.

Daftar Pustaka:

Aristotle, Nicomachean Ethics, and Politics, in The Complete Works of Aristotle, J. Barnes (ed.), 2 vols, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1984.

Aurelius, M., The Meditations of the Emperor Marcus Antoninus, A. Farquharson (tr.), Oxford: Clarendon Press, 1944.

Green, T. H., Prolegomena to Ethics, A. C. Bradley, (ed.), New York: Thomas Y. Crowell Company, 1969.

Hume, D., Enquiries Concerning Human Understanding and Concerning the Principles of Morals, L. A. Selby-Bigge (ed.), Oxford: Clarendon Press, 1902.

__, A Treatise of Human Nature, L. A. Selby-Bigge (ed.), rev. P. H. Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1978.

Kant, I., The Metaphysics of Morals, M. Gregor (tr.), Cambridge: Cambridge University Press, 1991.

Marx, K., Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, in The Marx-Engels Reader, R. C. Tucker (ed.), New York: W. W. Norton, 1978.

Mill, J.S., Principles of Political Economy, 2 vols., London: Colonial Press, 1900.

__, On Liberty, D. Spitz (ed.), New York: W. W. Norton, 1975.

__, Utilitarianism, G. Sher (ed.), Indianapolis: Hackett, 1979.

Plato, Complete Works, J. Cooper (ed.), Indianapolis: Hackett, 1999.

Rawls, J., 1999a, A Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard.