Episteme Transgender [6]

Episteme Trans Gender [6]

Transgender memiliki identitas gender atau ekspresi gender yang berbeda dari jenis kelamin yang ditetapkan pada saat lahir. Beberapa orang transgender yang menginginkan bantuan medis untuk beralih dari satu jenis kelamin ke yang lain diidentifikasi sebagai waria atau menjado wanita asli buatan teknologi dan kompetensi kedokteran.

Transgender - sering disingkat sebagai trans merupakan istilah umum: selain memasukkan orang yang identitas gendernya bertolak belakang dengan jenis kelamin yang ditugaskan kepada mereka (pria trans dan wanita trans), ini mungkin termasuk orang yang tidak secara eksklusif maskulin atau feminin (orang yang bukan biner atau genderqueer, termasuk bigender, pangender, fluidfluid, atau agender).

Definisi lain dari transgender termasuk orang-orang yang termasuk dalam jenis kelamin ketiga, atau mengkonseptualisasikan orang-orang transgender sebagai jenis kelamin ketiga. Istilah transgender dapat didefinisikan secara luas untuk menyertakan cross-dresser.

Menjadi transgender tidak tergantung pada orientasi seksual: orang transgender dapat mengidentifikasi diri sebagai heteroseksual, homoseksual, biseksual, aseksual, atau mungkin menolak untuk memberi label orientasi seksual mereka.

Istilah transgender dibedakan dari interseks, sebuah istilah yang menggambarkan orang yang lahir dengan karakteristik seks fisik "yang tidak cocok dengan gagasan biner khas tubuh pria atau wanita". Kebalikan dari transgender adalah cisgender, menggambarkan orang-orang yang identitas gender atau ekspresinya cocok dengan jenis kelamin yang ditugaskan kepada mereka;

Filsuf Judith Butler jarang berpikir tentang akting dalam arti teatrikal, tetapi mereka memang memiliki wacana "tindakan" yang mempertahankan makna semantik asosiatif dengan teori kinerja dan tindakan. Misalnya, "tindak tutur" John Searle, jaminan dan janji verbal yang tampaknya tidak hanya merujuk pada hubungan berbicara, tetapi untuk membentuk ikatan moral antara penutur, menggambarkan salah satu gerakan ilokusi yang merupakan tahap filosofi analitik dari bahasa.

Lebih jauh, "teori tindakan," suatu bidang filsafat moral, berupaya memahami apa yang "harus dilakukan" sebelum klaim apa pun yang harus dilakukan. Akhirnya, teori fenomenologis "tindakan", yang dianut oleh Edmund Husserl, Maurice Merleau-Ponty, dan George Herbert Mead, antara lain, berupaya menjelaskan cara biasa di mana agen sosial membentuk realitas sosial melalui bahasa, gerakan, dan segala macam tanda sosial simbolik.

Meskipun fenomenologi kadang-kadang muncul untuk mengasumsikan keberadaan agen yang memilih dan membentuk sebelum bahasa (yang berperan sebagai satu-satunya sumber tindakan penyusunnya), ada penggunaan doktrin konstitusi yang lebih radikal yang menjadikan agen sosial sebagai objek. daripada subjek tindakan konstitutif.

Ketika Simone de Beauvoir mengklaim, "seseorang tidak dilahirkan, melainkan menjadi seorang wanita," ia mengambil alih dan menafsirkan kembali doktrin ini tentang tindakan yang membentuk tradisi fenomenologis. Dalam hal ini, gender sama sekali bukan merupakan identitas yang stabil dari lokus agensi tempat berbagai tindakan berlangsung; melainkan, itu adalah identitas yang terbentuk dalam waktu identitas yang dilembagakan melalui pengulangan tindakan yang bergaya.

Lebih jauh, gender dilembagakan melalui stilisasi tubuh dan, karenanya, harus dipahami sebagai cara biasa di mana gerakan tubuh, gerakan, dan pemberlakuan berbagai jenis merupakan ilusi dari diri yang jender. Formulasi ini memindahkan konsepsi gender dari dasar model identitas yang substansial ke konsep yang membutuhkan konsepsi temporalitas sosial yang didasari.

Secara signifikan, jika gender dilembagakan melalui tindakan-tindakan yang terputus secara internal, maka penampilan substansi adalah bahwa, identitas yang dikonstruksikan, sebuah pencapaian performatif dimana audiens sosial duniawi, termasuk para aktor itu sendiri, menjadi percaya dan melakukan dalam mode keyakinan. 

Jika dasar identitas gender adalah pengulangan bergaya dari tindakan melalui waktu, dan bukan identitas yang tampaknya mulus, maka kemungkinan transformasi gender dapat ditemukan dalam hubungan sewenang-wenang antara tindakan tersebut, dalam kemungkinan jenis pengulangan yang berbeda, dalam melanggar atau pengulangan subversif gaya itu.

Melalui konsepsi tindakan gender yang digambarkan di atas, saya akan mencoba menunjukkan beberapa cara di mana konsepsi gender yang direvisi dan dinaturalisasi dapat dipahami sebagai tersusun dan, karenanya, mampu dibentuk secara berbeda.

Bertentangan dengan model-model teatrikal atau fenomenologis yang menjadikan diri gender sebagai prioritas sebelum aksinya, saya akan memahami tindakan-tindakan yang membentuk tidak hanya sebagai identitas aktor, tetapi sebagai identitas itu sebagai ilusi yang meyakinkan, sebuah objek kepercayaan.

Dalam perjalanan membuat argumen saya, saya akan menarik dari wacana teatrikal, antropologis, dan filosofis, tetapi terutama fenomenologi, untuk menunjukkan apa yang disebut identitas gender adalah prestasi performatif yang dipaksakan oleh sanksi sosial dan tabu. Dalam karakternya sebagai performatif, terdapat kemungkinan untuk memperebutkan status terverifikasinya.

Teori feminis sering kritis terhadap penjelasan naturalistik tentang seks dan seksualitas yang menganggap makna keberadaan sosial perempuan dapat diturunkan dari beberapa fakta fisiologis mereka. Dalam membedakan jenis kelamin dari jenis kelamin, ahli teori feminis telah memperdebatkan penjelasan kausal yang menganggap seks menentukan atau mengharuskan makna sosial tertentu untuk pengalaman perempuan.

Teori fenomenologis dari perwujudan manusia telah diperhatikan untuk membedakan antara berbagai kausalitas fisiologis dan biologis yang menyusun keberadaan tubuh dan makna yang terkandung dalam asumsi yang diasumsikan dalam konteks pengalaman hidup.

Dalam renungan Merleau-Ponty dalam The Phenomenology of Percept ion tentang "tubuh dalam bentuk seksualnya," ia mempersoalkan kisah-kisah pengalaman tubuh seperti itu dan mengklaim tubuh itu "ide historis" daripada "spesies alami". Secara signifikan, inilah klaim yang Simone de Beauvoir kutip dalam The Second Sex ketika dia menetapkan panggung untuk klaimnya "wanita", dan lebih jauh lagi, jenis kelamin apa pun, adalah situasi historis daripada fakta alamiah.

Tatanan kedua konteks, keberadaan dan faktisitas materi atau dimensi alami tubuh tidak ditolak, tetapi dipahami sebagai berbeda dari proses yang digunakan tubuh untuk menghasilkan makna budaya. Bagi Beauvoir dan Merleau-Ponty, tubuh dipahami sebagai proses aktif mewujudkan kemungkinan budaya dan sejarah tertentu, proses apropriasi rumit yang perlu dijelaskan oleh teori fenomenologis apa pun tentang konstitusi.

Untuk menggambarkan tubuh yang ber-gender, teori konstitusi fenomenologis membutuhkan perluasan pandangan konvensional tentang tindakan yang berarti apa yang merupakan makna maupun melalui mana makna dilakukan atau diberlakukan.

Dengan kata lain, tindakan yang melatarbelakangi gender memiliki kesamaan dengan tindakan performatif dalam konteks teater. Maka, tugas saya adalah meneliti dengan cara apa gender dikonstruksi melalui tindakan korporeal tertentu, dan kemungkinan apa yang ada untuk transformasi budaya gender melalui tindakan tersebut.

Merleau-Ponty mempertahankan tidak hanya tubuh adalah ide historis tetapi serangkaian kemungkinan untuk terus-menerus direalisasikan. Dengan menyatakan tubuh itu adalah gagasan historis, Merleau-Ponty berarti ia memperoleh maknanya melalui ekspresi konkret dan dimediasi secara historis di dunia.

Tubuh adalah seperangkat kemungkinan menandakan (a) penampilannya di dunia, untuk persepsi, tidak ditentukan sebelumnya oleh beberapa macam esensi interior, dan (b) ekspresi konkretnya di dunia harus dipahami sebagai pengambilan dan render spesifik dari serangkaian kemungkinan historis.

Oleh karena itu, ada agen yang dipahami sebagai proses menentukan kemungkinan seperti itu menentukan. Kemungkinan-kemungkinan ini harus dibatasi oleh konvensi historis yang tersedia. Tubuh bukanlah materialitas yang identik dengan diri sendiri atau semata-mata laktat; itu adalah materialitas yang mengandung makna, jika tidak ada yang lain, dan cara bersikap ini secara fundamental dramatis.

Secara dramatis yang saya maksudkan hanyalah tubuh bukan sekadar materi, tetapi suatu kemungkinan yang terus-menerus muncul tanpa henti. Seseorang bukan hanya tubuh, tetapi, dalam arti yang sangat penting, seseorang melakukan tubuh seseorang dan, memang, dia melakukan tubuh seseorang secara berbeda dari orang-orang sezamannya dan dari pendahulu dan penerus yang diwujudkan.

Namun, jelas sekali tata bahasa yang tidak menguntungkan untuk mengklaim ada "kita" atau "Aku" yang melakukan tubuhnya, seolah-olah lembaga tanpa tubuh mendahului dan mengarahkan eksterior yang diwujudkan. Lebih tepat, saya sarankan, akan menjadi kosakata yang menolak substansi metafisika dari formasi subjek-kata kerja dan bergantung pada ontologi partisip saat ini.

"Aku" yang merupakan tubuhnya, tentu saja, merupakan cara perwujudan, dan "apa" yang diwujudkannya adalah kemungkinan. Tetapi di sini sekali lagi tata bahasa rumusan menyesatkan, karena kemungkinan-kemungkinan yang terkandung tidak pada dasarnya eksterior atau anteseden terhadap proses mewujudkan itu sendiri. 

Sebagai materialitas yang terorganisasi dengan sengaja, tubuh selalu merupakan perwujudan dari kemungkinan-kemungkinan yang dikondisikan dan dibatasi oleh konvensi historis. Dengan kata lain, tubuh adalah situasi historis, seperti yang dinyatakan Beauvoir, dan merupakan cara melakukan, mendramatisasi, dan mereproduksi situasi historis.

Melakukan, mendramatisasi, mereproduksi, ini tampaknya merupakan beberapa struktur dasar perwujudan. Tindakan gender ini bukan sekadar cara agen-agen yang diwujudkan berada di luar, muncul ke permukaan, terbuka terhadap persepsi orang lain. Perwujudan dengan jelas memanifestasikan serangkaian strategi atau apa yang mungkin disebut Sartre sebagai gaya makhluk atau Foucault, "gaya hidup eksistensi."

Gaya ini tidak pernah sepenuhnya bergaya diri sendiri, karena gaya hidup memiliki sejarah, dan sejarah mengkondisikan dan membatasi kemungkinan. Pertimbangkan gender, misalnya, sebagai gaya jasmani, "tindakan", seolah-olah, yang disengaja dan performatif, di mana "performatif" itu sendiri membawa makna ganda "dramatis" dan "non-referensial."

Ketika Beauvoir mengklaim "wanita" adalah ide historis dan bukan fakta alamiah, ia dengan jelas menggarisbawahi perbedaan antara seks, sebagai faktualitas biologis, dan gender, sebagai interpretasi budaya atau makna dari faktisitas itu.

Menjadi perempuan adalah, menurut perbedaan itu, suatu fakta yang tidak memiliki arti, tetapi menjadi seorang wanita berarti menjadi seorang wanita, untuk memaksa tubuh untuk bentuk untuk ide historis "wanita," untuk mendorong tubuh menjadi tanda budaya, untuk mewujudkan diri dalam kepatuhan terhadap kemungkinan dibatasi secara historis, dan untuk melakukan ini sebagai proyek tubuh yang berkelanjutan dan berulang.

Namun, gagasan tentang "proyek" menunjukkan kekuatan yang berasal dari kehendak radikal, dan karena gender adalah proyek yang memiliki kelangsungan budaya sebagai ujungnya, istilah "strategi" lebih baik menunjukkan situasi tekanan di mana kinerja gender selalu dan berbagai terjadi.

Oleh karena itu, sebagai strategi bertahan hidup, gender adalah kinerja dengan konsekuensi hukuman yang jelas. Jenis kelamin yang terpisah adalah bagian dari apa yang "memanusiakan" individu dalam budaya kontemporer; memang, mereka yang gagal melakukan hak gender mereka secara teratur dihukum.

Karena tidak ada "esensi" yang diekspresikan atau dieksternalisasi gender atau cita-cita objektif yang bercita-cita gender; karena gender bukan fakta, berbagai tindakan gender menciptakan ide gender, dan tanpa tindakan itu, tidak akan ada gender sama sekali.

Jadi, gender adalah konstruksi yang secara teratur menyembunyikan asal usulnya. Kesepakatan kolektif diam-diam untuk melakukan, memproduksi, dan mempertahankan gender terpisah dan polar sebagai fiksi budaya dikaburkan oleh kredibilitas produksinya sendiri.

Para penulis gender menjadi terpesona oleh fiksi mereka sendiri di mana konstruksi memaksa kepercayaan seseorang pada kebutuhan dan kealamiannya. Kemungkinan historis yang terwujud melalui berbagai gaya tubuh tidak lain adalah fiksi budaya yang diatur secara hukum yang secara bergantian diwujudkan dan disamarkan di bawah tekanan.

Seberapa berguna titik keberangkatan fenomenologis untuk deskripsi gender feminis; Di permukaan tampak fenomenologi berbagi dengan analisis feminis komitmen untuk landasan teori dalam pengalaman hidup, dan dalam mengungkapkan cara di mana dunia diproduksi melalui tindakan-tindakan yang membentuk pengalaman subjektif.

Jelas, tidak semua teori feminis akan mengistimewakan sudut pandang subjek, (Kristeva pernah keberatan dengan teori feminis sebagai "terlalu eksistensialis") namun klaim feminis pribadi itu menunjukkan politik, sebagian, pengalaman subjektif tidak hanya terstruktur oleh pengaturan politik yang ada, tetapi efek dan struktur pengaturan itu pada gilirannya.

Teori feminis telah berusaha untuk memahami cara di mana struktur politik dan budaya sistemik atau meresap diberlakukan dan direproduksi melalui tindakan dan praktik individu, dan bagaimana analisis situasi pribadi tampaknya diklarifikasi melalui menempatkan masalah dalam konteks budaya yang lebih luas dan berbagi. 

Memang, dorongan feminis, dan saya yakin ada lebih dari satu, telah sering muncul dalam pengakuan rasa sakit saya atau kesunyian saya atau kemarahan saya atau persepsi saya akhirnya bukan milikku sendiri, dan itu membatasi saya dalam situasi budaya bersama yang pada gilirannya memungkinkan dan memberdayakan saya dengan cara-cara tertentu yang tidak terduga.

Jadi pribadi adalah secara implisit politis karena dikondisikan oleh struktur sosial bersama, tetapi pribadi telah diimunisasi terhadap tantangan politik sejauh perbedaan publik / pribadi bertahan.

Untuk teori feminis, maka, personal menjadi kategori ekspansif, yang mengakomodasi, jika hanya secara implisit, struktur politik biasanya dipandang sebagai publik. Sesungguhnya, makna politik meluas. 

Yang terbaik, teori feminis melibatkan perluasan dialektis dari kedua kategori ini. Situasi saya tidak berhenti menjadi milik saya hanya karena itu adalah situasi orang lain, dan tindakan saya, individu sebagaimana adanya, bagaimanapun mereproduksi situasi gender saya, dan melakukannya dengan berbagai cara.

Dengan kata lain, ada, laten dalam personal adalah formulasi politik teori feminis, anggapan dunia kehidupan hubungan gender dibentuk, setidaknya sebagian, melalui tindakan individu yang konkret dan dimediasi secara historis.

Mempertimbangkan "tubuh" selalu berubah menjadi tubuhnya, tubuhnya hanya diketahui melalui penampilan gendernya. Tampaknya penting untuk mempertimbangkan cara terjadinya jenis kelamin tubuh ini.

Saran saya adalah badan menjadi gender melalui serangkaian tindakan yang diperbarui, direvisi, dan dikonsolidasikan melalui waktu. Dari sudut pandang feminis, orang mungkin mencoba untuk melihat kembali tubuh yang gender sebagai warisan dari tindakan sedimen daripada struktur yang telah ditentukan atau diambil alih, esensi atau fakta, apakah alam, budaya, atau linguistik.

Apropriasi feminis dari teori fenomenologis konstitusi mungkin menggunakan gagasan tentang suatu tindakan dalam arti yang ambigu yang kaya. Jika pribadi adalah kategori yang memperluas untuk memasukkan struktur politik dan sosial yang lebih luas, maka tindakan subjek yang gender akan sama ekspansifnya.

Jelas, ada tindakan-tindakan politik yang merupakan tindakan yang disengaja dan instrumental dalam pengorganisasian politik, perlawanan, dan intervensi kolektif dengan tujuan luas untuk menciptakan hubungan sosial dan politik yang lebih adil. Jadi ada tindakan yang dilakukan atas nama perempuan, dan kemudian ada tindakan dalam dan dari diri mereka sendiri, terlepas dari konsekuensi instrumental, yang menantang kategori perempuan itu sendiri.

Memang, kita harus mempertimbangkan kesia-siaan program politik yang berupaya secara radikal untuk mengubah situasi sosial perempuan tanpa terlebih dahulu menentukan apakah kategori perempuan dibangun secara sosial sedemikian rupa sehingga menjadi perempuan, menurut definisi, berada dalam situasi yang tertindas. 

Dalam keinginan yang dapat dipahami untuk menjalin ikatan solidaritas, wacana feminis sering mengandalkan kategori perempuan sebagai prasuposisi universal pengalaman budaya yang, dalam status universalnya, memberikan janji ontologis palsu tentang solidaritas politik yang akhirnya terjadi.

Dalam budaya di mana universal palsu "manusia" memiliki sebagian besar telah diandaikan sebagai coextensive dengan kemanusiaan itu sendiri, teori feminis telah berusaha dengan sukses untuk membawa kekhasan perempuan ke dalam visibilitas dan untuk menulis ulang sejarah budaya dalam hal yang mengakui kehadiran, pengaruh, dan penindasan perempuan.

Namun, dalam upaya ini untuk memerangi tembus pandang perempuan sebagai suatu kategori, kaum feminis berisiko mengambil kategori yang kelihatan yang mungkin atau mungkin tidak mewakili kehidupan nyata perempuan.

Sebagai feminis, saya kira, kurang bersemangat untuk mempertimbangkan status kategori itu sendiri dan, tentu saja, untuk membedakan kondisi penindasan yang mengeluarkan reproduksi identitas jender yang tidak diteliti yang menopang kategori diskrit dan biner pria dan wanita.

Ketika Beauvoir mengklaim wanita adalah "situasi historis," dia menekankan tubuh menderita konstruksi budaya tertentu, tidak hanya melalui konvensi yang memberi sanksi dan melarang bagaimana seseorang bertindak tubuh seseorang, "tindakan" atau kinerja tubuh seseorang, tetapi dalam konvensi diam-diam yang menyusun cara tubuh dirasakan secara budaya.

Memang, jika gender adalah signifikansi budaya yang diasumsikan oleh tubuh berjenis kelamin, dan jika signifikansi itu ditentukan melalui berbagai tindakan dan persepsi budaya mereka, maka akan terlihat dari dalam ketentuan budaya tidak mungkin mengenal seks sebagai berbeda dari gender.

Reproduksi kategori gender diberlakukan pada skala politik besar, seperti ketika perempuan pertama kali memasuki suatu profesi atau mendapatkan hak-hak tertentu, atau disusun kembali dalam wacana hukum atau politik dengan cara-cara baru yang signifikan.

Tetapi reproduksi identitas gender yang lebih duniawi terjadi melalui berbagai cara di mana tubuh-tubuh bertindak dalam hubungannya dengan harapan-harapan yang sangat mengakar atau terendapkan tentang keberadaan gender.

Pertimbangkan ada sedimentasi norma-norma gender yang menghasilkan fenomena aneh dari seks alami, atau wanita sejati, atau sejumlah fiksi sosial yang lazim dan menarik, dan ini adalah sedimentasi yang dari waktu ke waktu telah menghasilkan serangkaian gaya jasmani. yang, dalam bentuk terukur, muncul sebagai konfigurasi alami tubuh menjadi jenis kelamin yang ada dalam hubungan biner satu sama lain.