Yang terbaik, teori feminis melibatkan perluasan dialektis dari kedua kategori ini. Situasi saya tidak berhenti menjadi milik saya hanya karena itu adalah situasi orang lain, dan tindakan saya, individu sebagaimana adanya, bagaimanapun mereproduksi situasi gender saya, dan melakukannya dengan berbagai cara.
Dengan kata lain, ada, laten dalam personal adalah formulasi politik teori feminis, anggapan dunia kehidupan hubungan gender dibentuk, setidaknya sebagian, melalui tindakan individu yang konkret dan dimediasi secara historis.
Mempertimbangkan "tubuh" selalu berubah menjadi tubuhnya, tubuhnya hanya diketahui melalui penampilan gendernya. Tampaknya penting untuk mempertimbangkan cara terjadinya jenis kelamin tubuh ini.
Saran saya adalah badan menjadi gender melalui serangkaian tindakan yang diperbarui, direvisi, dan dikonsolidasikan melalui waktu. Dari sudut pandang feminis, orang mungkin mencoba untuk melihat kembali tubuh yang gender sebagai warisan dari tindakan sedimen daripada struktur yang telah ditentukan atau diambil alih, esensi atau fakta, apakah alam, budaya, atau linguistik.
Apropriasi feminis dari teori fenomenologis konstitusi mungkin menggunakan gagasan tentang suatu tindakan dalam arti yang ambigu yang kaya. Jika pribadi adalah kategori yang memperluas untuk memasukkan struktur politik dan sosial yang lebih luas, maka tindakan subjek yang gender akan sama ekspansifnya.
Jelas, ada tindakan-tindakan politik yang merupakan tindakan yang disengaja dan instrumental dalam pengorganisasian politik, perlawanan, dan intervensi kolektif dengan tujuan luas untuk menciptakan hubungan sosial dan politik yang lebih adil. Jadi ada tindakan yang dilakukan atas nama perempuan, dan kemudian ada tindakan dalam dan dari diri mereka sendiri, terlepas dari konsekuensi instrumental, yang menantang kategori perempuan itu sendiri.
Memang, kita harus mempertimbangkan kesia-siaan program politik yang berupaya secara radikal untuk mengubah situasi sosial perempuan tanpa terlebih dahulu menentukan apakah kategori perempuan dibangun secara sosial sedemikian rupa sehingga menjadi perempuan, menurut definisi, berada dalam situasi yang tertindas.Â
Dalam keinginan yang dapat dipahami untuk menjalin ikatan solidaritas, wacana feminis sering mengandalkan kategori perempuan sebagai prasuposisi universal pengalaman budaya yang, dalam status universalnya, memberikan janji ontologis palsu tentang solidaritas politik yang akhirnya terjadi.
Dalam budaya di mana universal palsu "manusia" memiliki sebagian besar telah diandaikan sebagai coextensive dengan kemanusiaan itu sendiri, teori feminis telah berusaha dengan sukses untuk membawa kekhasan perempuan ke dalam visibilitas dan untuk menulis ulang sejarah budaya dalam hal yang mengakui kehadiran, pengaruh, dan penindasan perempuan.
Namun, dalam upaya ini untuk memerangi tembus pandang perempuan sebagai suatu kategori, kaum feminis berisiko mengambil kategori yang kelihatan yang mungkin atau mungkin tidak mewakili kehidupan nyata perempuan.
Sebagai feminis, saya kira, kurang bersemangat untuk mempertimbangkan status kategori itu sendiri dan, tentu saja, untuk membedakan kondisi penindasan yang mengeluarkan reproduksi identitas jender yang tidak diteliti yang menopang kategori diskrit dan biner pria dan wanita.
